Lénine 2024

supernova N6 2024

Cela fait 100 ans que Lénine est mort. En tant que Supernova, nous n’aimons pas les célébrations, mais nous profitons de cet anniversaire pour réaffirmer l’importance de la théorie et de l’action de Lénine.

Le destin de Lénine est très différent de celui de Marx. Le premier a dirigé une révolution victorieuse, un assaut du ciel qui a modifié la planète entière (des révolutions socialistes aux révolutions anticoloniales), tandis que Marx a jeté les bases de l’idéologie scentifique socialiste.

Aujourd’hui, il n’est plus radical de se référer aux idées de Marx, tant qu’elles restent des idées. Après la crise de 2008, il a recommencé à être lu et étudié (mal) même dans les universités.

Le cas de Lénine est différent. Lénine a mis ces idées en pratique et a même gagné, pris le « pouvoir » ….. La société bourgeoise était encore capable d’intégrer Marx comme critique du capitalisme et d’assumer une certaine critique sociale sous la forme de la social-démocratie. Lénine n’y est pas parvenu, car il a entrepris non seulement de critiquer le régime bourgeois, mais même de l’abolir. Il a même osé s’opposer à la vision eurocentrique du marxisme en déplaçant l’accent de l’histoire de l’Europe occidentale vers l’histoire de la Russie, contribuant ainsi de manière significative à la poursuite de l’universalisation du marxisme.

Les révolutionnaires qui ont suivi ont porté l’action communiste dans tous les coins du monde, en la détachant de son centre d’intérêt européen. Lénine concevait le marxisme comme une intervention. C’est particulièrement clair dans son article « Que faire ? La décision d’intervenir dans la situation de l’époque n’était pas simplement pragmatique. Il n’a pas adapté sa théorie à des exigences réalistes en faisant les compromis nécessaires, mais – au contraire – il a rejeté tout compromis opportuniste. Il s’est approprié les idées radicales du socialisme scientifique comme point de départ et les a développées dans le contexte concret de son époque. De cette manière, la théorie révolutionnaire est devenue une pratique qui a réellement changé les coordonnées de la situation, au lieu de se jeter au cou des exploités, comme l’a fait plus tard la social-démocratie allemande, pour espérer la réalisation de revendications minimales. La gauche radicale de ce pays a montré à maintes reprises que la recherche d’un terrain d’entente et d’idéologies de compromis conduit en fin de compte à l’abandon de positions révolutionnaires authentiques.

Lénine écrivait en 1920 dans “Le gauchisme, maladie infantile du communisme” : en Russie, il était plus facile de commencer mais plus difficile de continuer, tandis que dans les pays impérialistes, il était plus difficile de commencer mais plus facile de continuer.

Pourquoi est-il plus difficile de commencer en France et dans d’autres pays impérialistes ? L’expérience a montré que pour commencer, les communistes doivent rompre avec la tradition électoraliste (attribuer à la participation aux luttes électorales le rôle de chemin vers la conquête du pouvoir), la tradition économiste (attribuer le rôle de chemin vers la conquête du pouvoir à des revendications économico-pratiques) et le dogmatisme. Ils doivent tracer et mettre en œuvre une ligne de conduite adaptée aux circonstances particulières et concrètes.

Se référer à Lénine, c’est se mettre en cohérence avec notre classe et ses intérêts. Lire, étudier, comprendre Lénine, c’est donc mettre en pratique le marxisme, un marxisme vivant, capable d’être une boussole dans le présent et une sonde pour l’avenir.

Théorie et pratique de la révolution

Lénine était un marxiste orthodoxe. Cela peut être interprété comme une contradiction. De son vivant, il a été attaqué pour avoir rendu le marxisme « asiatique », « barbare ». Dans ses écrits, son orthodoxie était la défense du marxisme vivant, de la révolution, contre les courants réformistes, opportunistes, qui, dans le dos des nombreuses percées révolutionnaires du prolétariat et des masses populaires, bloquaient le marxisme à une idéologie de « progrès », ou faisaient du marxisme une idée indéterminée, niant ainsi la dimension savante du marxisme (le socialisme moderne).

Sa défense du marxisme ne consistait pas à « arrêter » la recherche théorique, la lutte politique, mais à défendre l’outil du marxisme comme une arme précisément pour avancer plus vite, pour avoir une arme plus efficace dans la lutte des classes.

Si certains mouvements politiques actuels qui s’inspirent de lui se sont transformés en sectes politico-religieuses, cela ne doit pas nous faire oublier la bataille de Lénine pour un marxisme vivant et actif. Pour Lénine, il n’existe pas de marxisme « statique ». Le marxisme se comprend et comprend le monde dans un processus constant de développement. Le marxisme doit donc toujours être développé. Il ne s’agit pas d’une vérité que l’on stocke dans une cave et que l’on présente ensuite au public. Il est développé sur la base de la pratique des révolutionnaires en relation avec l’action du prolétariat et des masses populaires.

Car seule la pratique permet de prouver qu’une théorie est correcte. En d’autres termes, aucune théorie qui ne peut être mise en pratique ne nous mènera nulle part.

Lénine est confronté à la question suivante : comment une théorie du socialisme peut-elle être mise en pratique ? La construction du socialisme n’était pas prévisible dans les conditions concrètes de la révolution d’octobre. Pourtant, de nombreux marxistes accusaient Lénine de trahir ses idéaux parce qu’il avait, par exemple, élaboré la Nouvelle politique économique (NEP). D’autres doutaient fondamentalement de la faisabilité du socialisme en Russie et suggéraient de laisser les forces capitalistes prendre les devants. Lénine, cependant, a élaboré la NEP, dans laquelle les éléments capitalistes ont été autorisés pendant un certain temps afin de créer les conditions sociales, mais sans renoncer au pouvoir politique. En même temps, il ne doutait pas de la réalisation du socialisme dans son ensemble et y travaillait concrètement. Nombreux sont ceux qui préfèrent adopter une attitude attentiste afin de pouvoir dire plus tard ce qui n’a pas fonctionné. Le marxisme, quant à lui, continue à se développer à partir de ses erreurs. Si l’occasion se présente de faire un pas en avant, il faut la saisir. Sinon, on rate l’occasion. Toutefois, il ne faut pas y voir un automatisme. Nous devons identifier à l’avance des opportunités réalistes. Mais nous devons aussi toujours être prêts à prendre nos responsabilités et à mettre nos paroles en pratique. Sinon, la théorie que nous avons en tête n’aura pas de sens réel parce qu’elle n’aura pas été testée dans la pratique. Un mouvement communiste doit toujours intervenir dans les luttes de classe et se battre soit dans des phases déclarées contre-révolutionnaires, soit dans des processus révolutionnaires. Les différentes phases sont souvent liées entre elles, c’est pourquoi les communistes doivent être capables d’assumer une variété de formes de lutte. Le mouvement communiste admet les formes les plus diverses et ne les invente pas, mais se contente de les généraliser et de les organiser, et d’introduire la conscience dans les formes de lutte de classe révolutionnaire qui surgissent spontanément au cours du conflit de classe. À cet égard, les communistes apprennent, pour ainsi dire, de l’expérience pratique des masses et refusent de prétendre enseigner aux masses des formes de lutte conçues sur un clavier d’ordinateur… ¹

Combien se réfèrent à la révolution socialiste, mais ne sont pas prêts à s’engager dans une pratique de rue ? En fin de compte, les forces qui n’entrent pas dans la lutte maintenant ne se battront jamais, parce qu’elles attendront leur chance pour un jour futur qui ne viendra jamais: « Dans toute guerre, chaque action introduit une désorganisation de papier dans les rangs des combattants, mais il ne faut pas en déduire qu’il ne faut pas se battre. Il faut en déduire qu’il faut apprendre à se battre » Lenine

Il ne s’agit pas de brûler nos propres forces, mais d’apprendre dans la confrontation quelles sont les possibilités et les failles. En même temps, nous devons montrer que nous sommes sérieux, que nous sommes prêts à faire certains sacrifices et à nous salir les mains. Les petites victoires et les petites défaites nous servent mieux que toute discussion sur les possibilités. Nous devons développer une pratique révolutionnaire à laquelle nous mesurer. D’un autre côté, notre théorie ne doit pas se limiter à ce qui est actuellement possible si nous voulons surmonter ces conditions.

L’interaction entre la théorie et la pratique est donc une relation dialectique : elles sont mutuellement dépendantes. L’une ne doit pas être sacrifiée à l’autre, et cela s’applique à tous les domaines de notre lutte. Le spontanéisme politique ou l’activisme pour l’activisme échouent parce qu’ils sont aveugles. Une discussion académique ne changera rien, comme Marx l’avait déjà formulé dans sa onzième thèse sur Feuerbach : « Les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde différemment ; l’important est de le changer« .

La politique, centre de la pensée léniniste

Le communisme est une science révolutionnaire qui vise à renverser l’existant, la théorie de la pratique et en même temps la pratique de la théorie. Un autre point important est que nous devons nous opposer constamment à ce système. Cet antagonisme n’est pas un défi de jeunesse, mais la prise de conscience que des changements fondamentaux au sein du système ne sont pas possibles. Si vous voulez gagner la bataille contre les moulins à vent des réformes et des petits pas, vous devez désarticuler le moulin à vent.

Ce système parvient à s’ouvrir à ses détracteurs en accueillant l’individu révolutionnaire en son sein par le biais de divers mécanismes sociaux. La perspective de vivre toujours sous la pression de la répression semble moins attrayante qu’un poste dans une université, une fondation, une ONG ou une autre carrière bourgeoise. Par conséquent, de nombreux camarades qui se sont formés pendant des années retournent en arrière. Il s’agit avant tout d’un processus progressif. Il ne peut être contré que collectivement et nous devons en être conscients.

Cet antagonisme signifie également que notre principal ennemi est l’État français et ses courants et partis politiques. Nous ne devons pas perdre cela de vue dans notre travail politique quotidien. Cela signifie que nous ne devons pas former d’alliances avec les partis bourgeois. Partout où nous en avons la force, nous devons agir comme une force indépendante et reconnaissable. Les gens doivent reconnaître la contradiction de classe entre nous et la bourgeoisie et ne pas nous considérer comme les meilleurs gardiens du statu quo. Là où des actions et des structures indépendantes ne sont pas encore possibles, nous ne devons pas sacrifier notre contenu et notre critique en faveur d’une coopération avec ces forces. Il est important de comprendre que nous devons lutter contre le système existant avec tous les moyens à notre disposition et ne pas nous limiter à vouloir l’améliorer, car nous ne ferions que lutter contre ses symptômes. C’est pourquoi, partout où cela est possible, nous devons montrer que seul un mouvement de lutte des classes est capable de renverser ce système et de résoudre les problèmes à long terme.

Dans son ouvrage “Le gauchisme, maladie infantile du communisme” , Lénine a abordé des questions importantes qui sont toujours d’actualité. Pratiquement chaque année, la gauche radicale discute d’un boycott électoral. Mais la contradiction n’est pas entre la réforme sociale et la révolution, car les réformes peuvent également servir la révolution si elles ne sont pas réformistes. Le réformisme devient réformiste s’il est considéré comme le seul moyen d’améliorer les choses. Il ne faut rien exclure : de nombreux moyens peuvent nous servir dans certaines conditions. Une pratique révolutionnaire peut aussi être la lutte pour certaines réformes, comme l’augmentation du salaire minimum, pour que notre classe connaisse un peu moins de misère ou des bataille pour l’espace et le liberte politique. Cependant, nous devons toujours souligner que ces réformes sont limitées par le capitalisme et que nous avons besoin d’un changement fondamental. Si, grâce à cette lutte, les travailleurs nous considèrent comme leurs compagnons d’armes les plus cohérents dans la théorie et la pratique de la révolution, alors nous aurons fait plus pour la révolution avec cette lutte pour des réformes concrètes qu’avec la plupart des appels théoriques à la révolution. La question est toujours : est-ce que certains travaux nous font progresser dans le développement de l’autonomie prolétarienne ou est-ce qu’ils nous font reculer ? L’autonomie prolétarienne est un processus révolutionnaire qui a aussi la force d’hégémoniser toutes les forces qui peuvent contribuer d’une manière ou d’une autre au projet d’affaiblir l’hégémonie du capital.

L’autonomie prolétarienne est réalisée lorsque des structures telles que les centres, les médias, les associations sociales, les syndicats, collectif, etc. sont construites et luttent de manière indépendante et en opposition à la classe dirigeante. Notre tâche dans ces luttes est de représenter les intérêts de notre classe et de mettre l’accent sur l’élément unificateur : la contradiction avec le capitalisme. Il faut insister sur ce point et mettre en avant la perspective révolutionnaire. En ce moment, il est particulièrement important d’avoir un impact sur notre classe et de briser l’hégémonie dominante. Les radicaux ne sont pas ceux qui crient le plus fort pour le communisme, mais ceux qui créent un mouvement capable de renverser le statu quo. L’organisation et la révolution sont intimement liées. Identifier les contradictions de l’ennemi, comprendre les espaces où agir, c’est faire de la politique. Cependant, il ne faut pas y voir un mécanisme linéaire qui procède par accumulation. L’accumulation de forces elle-même ne signifie pas seulement sur le plan quantitatif, mais aussi sur le plan qualitatif, c’est-à-dire dans la capacité à rompre avec les structures dominantes dans tous ses aspects politiques et militaires. Alors que beaucoup de gens de gauche commentent les événements actuels en spectateurs, nous ressentons le besoin de changer radicalement les conditions. Dans ce système, ces changements ne peuvent être obtenus par les urnes. Les conditions existantes ne peuvent être surmontées que par un processus révolutionnaire. Lénine le décrit comme suit : Le système dominant est en crise et la classe dirigeante ne peut maintenir son pouvoir sous une forme inchangée. Les gouvernés ont sombré dans une misère qui dépasse leur niveau habituel et réagissent considérablement par des actions de masse dans l’organisation et la révolution. Les caractéristiques subjectives qui exploitent ces conditions objectives doivent également se développer. Ce processus n’est ni permanent ni continu, mais résulte du développement des contradictions et des tensions dans la société. C’est une période où la classe dirigeante est affaiblie et où les forces révolutionnaires ont la possibilité de prendre le contrôle et de conduire le changement.

C’est pourquoi nous avons besoin d’une organisation révolutionnaire qui travaille sur la révolution de manière ciblée et continue, sans la laisser s’échapper et sans la perdre de vue. Lénine soutenait que la classe ouvrière ne prendrait pas spontanément conscience de son oppression et de la nécessité d’une révolution. C’est pourquoi le parti communiste joue un rôle décisif dans la mobilisation des masses et la réussite de la révolution. Il n’est pas possible d’évaluer de manière définitive ce que devrait être ce parti aujourd’hui. Ce qui est certain, cependant, c’est que la structure centrale devrait être l’avant-garde de la classe ouvrière, qui émerge des luttes de classe et qui, par conséquent, jouit toujours de la loyauté et de la confiance de notre classe. À partir d’un certain niveau d’organisation, cette fonction n’est pas possible sans spécialisation. Il ne suffit pas que quelques révolutionnaires veuillent changer les conditions par l’organisation et la révolution. Les conditions doivent être réunies et ce ne sont pas les individus qui font l’histoire, mais les luttes de classe. Par conséquent, les forces motrices ne sont pas de petits groupes, mais des classes.

Si les conditions ne sont pas réunies, on ne peut pas avancer et réussir. La classe doit être organisée et c’est elle qui produira le changement social. Il ne s’agit pas d’adopter une position attentiste, mais de construire continuellement notre part dans la lutte des classes et les structures révolutionnaires.

L’impérialisme et la stratégie communiste

Pour finir, on ne peut pas parler de ce que signifie le nom Lénine pour nous aujourd’hui sans parler de “L’impérialisme”. Lénine a produit au début du XXème siècle une synthèse sur les conditions dans lesquelles les prolétariats de divers pays allaient pouvoir mener un “assaut du ciel” contre leurs bourgeosies respectives, et dans lesquelles les colonies et semi-colonies des centres impérialistes devenaient une part essentielle du mouvement révolutionnaire mondial². Cette synthèse est la théorie de l’impérialisme et des contradictions qui sont propres à cette phase du capitalisme. Nous insistons sur l’importance de cette théorie pour les communistes et les prolétaires qui cherchent une voie pour l’émancipation de leur classe. Au niveau de la structure économique, l’impérialisme signifie le stade monopoliste du capitalisme. La contradiction entre la propriété individuelle capitaliste et le caractère collectif de la production aboutit à la concentration toujours plus poussée du capital, aux associations de propriétaires de capitaux sous la domination du capital financier dont les gigantesques crises entraînent tout le mouvement économique de la société. Au niveau de la superstructure politique, les contradictions et luttes antagonistes à l’intérieur de la classe dominante, entre la classe dominante et les masses populaires, entre les centres impérialistes et les pays dominés des colonies et semi-colonies sont les trois formes subjectives qui expriment le cours objectif du capitalisme mondial. Dans un monde déjà partagé entre les grands groupes impérialistes et leurs Etats, les expaces d’expansion du capital se traduisent par des guerres de partage et de repartage. Cette instabilité due aux difficultés de l’accumulation du capital à l’échelle mondiale ouvre des périodes de situations révolutionnaires dans lesquelles il devient possible que les prolétariats prennent le pouvoir. Dans la première partie du XXème siècle, ce qu’avait théorisé Lénine se réalisa.

La bourgeosie impérialiste plongea le monde dans une période de bouleversements, de chaos, de destructions inouies avec deux guerres mondiales et l’instaurations de diverse formes de fascismes. Mais d’autre part, le prolétarait dirigé par les partis communistes réussit à prendre la tête des soulèvements de masses populaires contre le cours imposé par la bourgeoisie impérialiste et la première conquête du pouvoir politique par le prolétariat eu lieu en 1917 jusquà la création de l’Union soviétique. Dans les colonies et semi-colonies, le prolétarits et ses partis communistes se mis à la tête des luttes anti-impérialistes de libération nationale dont le point culminant fut la conquête du pouvoir politique en Chine en 1949. Dès lors, la question de la transition au socialisme et au communisme fut posée et à résoudre de façon concrète sur plus d’un tiers du globe. Cette expérience des forces révolutionnaires, fatalement démonisée par les réactionnaires de tous poils mais en particulier par toute la culture de la bourgeosie de gauche, n’a cependant pas permis de vaincre l’impérialisme. Les vagues de révolutions socialistes n’ont pas atteint les principaux centres de la bourgeosie impérialistes en Europe, aux Etats-Unis et au Japon, ce qui a rendu possible une reprise de l’accumulation du capital après la seconde guerre mondiale et une quasi disparition de l’ancien mouvement communiste.

Dans la situation actuelle, nous devons nous servir de deux leçons tirées de Lénine:

– L’impérialisme crée les conditions pour un internationalisme des opprimés. Cet internationalisme ne prend son sens politique que quand il correspond à la contradiction fondamentale du capitalisme : la lutte entre le capital et le travail à l’échelle mondiale. Mais l’internationalisme ne se limite pas à une solidarité ouvrière car du fait du développement inégal du capitalisme et de sa conséquence principale, la contradiction entre les centres impérialistes et les périphéries dominées, l’internationalisme prolétarien ne peut pas se limiter à la contradiction bourgeoisie/prolétariat. Autrement dit, la libération du prolétariat des métropoles impérialistes passe aussi par la libération de toutes les classes populaires opprimées par la bourgeoisie impérialiste partout dans le monde. Toute position “souverainiste” dans un centre impérialiste est un ralliement aux intérêts de sa bourgeoisie et en réalité une trahison des intérêts du prolétariat.

-L’accumulation de capital à l’échelle mondiale aboutit nécessairement et sous diverses formes à des affrontements inter-impérialistes. Une nouvelle situation de guerre et de révolution se dessine. Le monde va inéluctablement changé. Les équilibres de la période relativement pacifique (du moins pour les centres impérialistes) sont entrain de se fissurer. Les institutions de chaque pays impérialiste et les relations internationales ne peuvent plus être maintenues en l’état du point de vue du capital lui-même. La solution communiste aux guerres menées par les groupes impérialistes est la transformation de la guerre en lutte pour l’élimination du capitalisme, pour l’élimination de la cause réelle des guerres. Or, cette solution exclut le pacifisme. Ce qui est à l’odre du jour, c’est la question d’une stratégie communiste indépendante. Elle reste à élaborer dans les conditions actuelles.

Paul Lavrenti