Written by supernova n.6 2024
Le fascisme hindutva
Le fondement idéologique du capitalisme bureaucratique compradore
La question du fascisme dans le système politique indien existant jusqu’à présent a dominé l’impulsion de la conscience politique de la nation. Mais il existe des différences dans la compréhension théorique du fascisme et dans la pratique concrète visant à le nier. La conception libérale du fascisme reflète la philosophie empirique et positiviste de la connaissance. La question du fascisme que le libéralisme perçoit provient des principes utilitaires de la liberté et de sa réalisation, mais elle nie les relations sociales qui institutionnalisent le concept de liberté. Historiquement, les régimes libéraux n’ont en rien différé des régimes fascistes en ce qui concerne l’exploitation des classes laborieuses. La seule différence possible peut être soulignée en termes de droits légaux formels pour la classe ouvrière et son organisation dans les premiers, alors qu’ils sont totalement absents dans les seconds. La compréhension libérale ne se concentre que sur l’apparence des phénomènes et ne parvient pas à aller au-delà des couches de la peau.
La critique du fascisme à partir de la philosophie libérale garantit en fait la réalisation des perceptions politiques selon lesquelles le système politique idéal de la bourgeoisie et le régime fasciste ont quelque chose d’équivalent entre eux – l’exploitation de la classe ouvrière.
La compréhension marxiste de la société nous donne une approche radicale pour comprendre le fascisme, son universalité et sa particularité. Le fascisme, en tant que système politique socio-économique, apparaît à l’époque de la concentration de masse et de la combinaison des systèmes de production, ce qui, dans la conception marxiste, correspond au stade de l’impérialisme. Ce stade (le plus élevé) du capitalisme est radicalement différent de la période du capitalisme mercantile, qui représentait le stade du libre-échange. Cependant, avec l’effondrement de l’ère du libre-échange et la montée du système monopolistique de production et d’échange (fixation monopolistique des prix), le système politique libéral doré des droits à la liberté de choix est devenu caduc. Dans le contexte indien, le fascisme a généralement été compris en termes culturels, aspirant à établir une hégémonie culturelle, mais les libéraux occultent généralement les structures socio-économiques que l’Hindutva engendre. L’article se concentre sur les questions fondamentales concernant le fascisme dans le contexte indien et sa transformation, ainsi que sur les facteurs conduisant à cette transformation.
Genèse du fascisme brahmanique Hindutva Fascisme
Le système socio-économique (système semi-féodal et semi-colonial) est à la base de la montée de l’hindutva brahmanique. Le fascisme de l’Hindutva brahmanique est différent du fascisme petit-bourgeois parce qu’il représente un fascisme de style féodal qui renforce le système des castes sous sa nouvelle forme. L’Hindutva représente la centralisation des religions hindoues, qui sont en fait diverses et variées dans leur forme et leur essence.
Ce processus de centralisation nécessite des bases matérielles, représentées par les « contradictions directes et indirectes » de la société indienne. L’organisation sociale est la personnification des relations sociales et économiques. Pour comprendre l’origine et la montée de l’Hindutva Fascisme, il est pertinent de comprendre les conditions matérielles qui ont produit l’Hindutva Fascisme.
Depuis sa création, le capitalisme a toujours été un colonialisme et la recherche de colonies comme destination ultime. Bien que l’Inde ait été une économie essentiellement agraire au début du XVIIIe siècle, en ce sens que la majeure partie de son produit intérieur brut et de ses emplois provenait de l’agriculture, elle n’était pas autant une économie agraire que la plupart des économies européennes de cette période de l’histoire. Quelques années avant la bataille de Plassey (1757 après J.-C.), en 1750, la part de l’Inde dans le secteur manufacturier mondial était d’environ 24,5 % et celle de la Chine de 32,5 %. L’historiographie coloniale glorifie l’Angleterre comme l’apogée du secteur manufacturier, mais cette réussite a été portée par l’épée coloniale qui a eu des implications négatives flagrantes sur les structures sociales, politiques et économiques de l’Inde.
Le colonialisme britannique peut être divisé en trois phases : La phase du capital mercantile (1757-1813), la phase du capital industriel (1813 au début du 20e siècle) et la phase du capital financier.
La phase du capital mercantile
Cette étape s’est déroulée de 1757 à 1813. Les méthodes d’exploitation adoptées par les colonialistes britanniques au cours de cette phase étaient principalement liées à l’échange inégal et à l’accumulation primitive de capital. Ces mesures ont eu pour corollaire la destruction de l’industrie autosuffisante et la paupérisation de la paysannerie. Les artisans sont déqualifiés et luttent pour survivre dans le cadre d’une « existence contractée ». De telles conditions ont eu de graves conséquences sociologiques. Tout d’abord, les relations féodales ont été fermement soutenues par le pouvoir colonial et ont fait l’objet d’une cohabitation précise. Ces relations féodales ont joué un double rôle dans le domaine idéologique et dans le domaine économique. Dans le domaine idéologique, elles ont construit la réalité de l’altérité sur le paradigme de la caste et de la religion.
Dans le domaine économique, il a assujetti la paysannerie et les artisans par des formes d’exploitation économique. Pour rendre l’exploitation économique obscure, le domaine idéologique de la religion, en fabriquant l’identité de l’altérité, était suffisant pour accomplir cette tâche. C’est ainsi que la haine communautaire entre Hindous et Musulmans a commencé à dresser sa tête d’hydre. La pratique de l’intouchabilité par les classes féodales était l’un des principaux moyens de maintenir leur hégémonie coercitive sur l’ensemble de la société.
L’étape du capital industriel
L’histoire de l’Inde a connu des bouleversements majeurs au cours de cette phase de la situation économique. Cette étape a duré de 1813 au début du 20e siècle. En Europe, c’était l’ère des lumières et de la raison, où toute autorité était placée sous le signe de la rationalité. C’est l’ère de la révolution. Le système de production, tel qu’il s’est transformé, a donné naissance à de nouvelles classes contradictoires, à de nouvelles méthodes d’exploitation et à de nouvelles formes de lutte. L’histoire de l’Inde était sous l’emprise du colonialisme, qui a intégré de manière transparente une conception orientaliste de la société indienne comme étant immobile et sans transformation qualitative du système de production sociale et de la conscience sociale. L’essor de la sphère publique n’a été possible qu’avec le développement du capitalisme imprimé et l’Inde n’est pas restée à l’abri de ses effets. Historiquement, la montée du fondamentalisme hindou remonte à cette étape du colonialisme. Le pouvoir colonial britannique et les nouvelles classes de propriétaires terriens ont ressenti l’unité des hindous et des musulmans comme une menace potentielle pour leur source de profit et se sont efforcés de construire une relation antagoniste entre les hindous et les musulmans. L’historiographie coloniale a classé l’histoire de l’Inde en fonction des lignes communautaires. Les concepts d’ancien, de médiéval et de moderne ont été perçus à travers le prisme de la logique religieuse. Dans son ouvrage « History of British India », James Mill affirme que l’Inde ancienne est l’Inde hindoue, l’Inde médiévale l’Inde islamique et l’Inde britannique l’Inde moderne. Comme les sites des civilisations Mohenjo-Daro et Harappan n’ont pas été exhumés de la surface de la terre et que des milliers d’années d’histoire indienne sont enfouies sous la terre, l’étude de l’histoire de l’Inde est empreinte de préjugés et de communautarisme. Le mouvement de renouveau hindou était prédominant dans les provinces britanniques parce que les dirigeants du renouveau hindou étaient issus de la caste supérieure et des classes de propriétaires terriens et qu’ils étaient suffisamment privilégiés pour utiliser la sphère publique construite par le régime colonial. Pour le revivalisme hindou, l’historiographie signifie naturaliser le pouvoir et l’hégémonie d’un groupe particulier sur l’autre. Cela permet de comprendre que l’histoire reste un espace immuable sur lequel le temps n’a aucune influence, et qu’il existe quelque chose comme un sujet transcendantal qui est la force motrice de l’histoire.
Dans son roman « Ananda Math », Bankim Chandra Chattopadhyay suit la logique orientaliste selon laquelle l’Occident est destiné à développer scientifiquement l’Orient. Cependant, il recherche une union nécessaire entre l’Est, dont l’essence est la spiritualité, et l’Ouest, qui est mû par la science et le développement technologique. Dans cet acte d’unionisme entre l’est et l’ouest, Bankim diabolise les musulmans et les considère comme la seule raison de l’asservissement de l’Inde. Le cri de retour à l’Inde ancienne, qualifiée d' »âge d’or » par le revivalisme hindou, a commencé à faire du bruit. Le revivalisme hindou a totalement mis de côté l’exploitation de l’Inde par le colonialisme. À cette époque, l’Inde est devenue partie intégrante du capitalisme mondial. Comme le dit Franz Fanon : « L’originalité du contexte colonial est que la réalité économique, l’inégalité et l’immense différence des modes de vie ne viennent jamais masquer les réalités humaines », l’Inde, avec sa diversité culturelle, est restée identique à la réalité économique. L’Inde est devenue une nation désindustrialisée à une vitesse fulgurante et le marché des marchandises britanniques s’est élargi. Marx élucide l’impact du colonialisme britannique sur l’économie indienne : « C’est l’intrus britannique qui a brisé le métier à bras indien et détruit le rouet. L’Angleterre a commencé par chasser les cotons indiens du marché européen ; elle a ensuite introduit le twist dans l’Hindostan et a fini par inonder de cotons la patrie même du coton….La vapeur et la science britanniques ont déraciné, sur toute la surface de l’Hindostan, l’union entre l’agriculture et l’industrie manufacturière » (The British rule in India, 1853).
Les villes commerciales autrefois florissantes comme Dhaka et Murshidabad sont devenues des villes fantômes et une migration inverse de détresse des villes vers les villages a commencé. La destruction des secteurs de l’artisanat indigène a entraîné la perte des moyens de subsistance des artisans. Cette migration inverse a accru les tensions sociales et économiques qui régnaient à l’époque. Les nouvelles classes de propriétaires terriens se sont entendues avec les puissances coloniales et, en collaboration avec elles, ont conçu la politique coloniale de « diviser pour régner » dans la condition indienne.
À partir de 1870, le revivalisme hindou est à son apogée. Avec le soutien débridé des Britanniques, l’United India Patriotic Association (UIPA) a été créée en août 1888 par Sir Sayyed Ahmed Khan et Raja Shiv Prasad Singh de Banaras. Cet organe politique était une coalition de « classes déclinantes de propriétaires terriens, de rois et d’autres nobles, à la fois hindous et musulmans ». L’UIPA a attribué à l’UIPA un sentiment de loyauté envers la couronne britannique et s’est ensuite divisée en Ligue musulmane et Mahasabha hindou.
Le stade du capital financier
L’expansion du capital colonial dans le sous-continent indien n’a pas éradiqué le mode de production et les relations de production précapitalistes. Cependant, elle a collaboré avec les relations primordiales dans le contexte indien et a même renforcé les structures féodales par la création du système zamindari dans le secteur agricole. La classe bourgeoise indigène de l’Inde coloniale a collaboré avec les éléments féodaux et le capital impérialiste pour l’accumulation du profit. Le résultat de cette collaboration dans le domaine politique a été la formation du Congrès national indien en 1885. Les programmes politiques lancés par le Congrès national indien (CNI) n’ont jamais été antagonistes avec les éléments féodaux et bourgeois de la société indienne.
La formation du RSS dans l’Inde coloniale s’est faite grâce au soutien et à la collaboration des éléments bourgeois semi-féodaux et compradores. Il est indéniable que le capital a une « tendance à l’universalisation », mais il n’atteint jamais cet objectif de manière uniforme.
Dans le contexte européen, nous pouvons voir directement les contradictions entre la bourgeoisie et les classes féodales pendant la Révolution française de 1789. Mais le contexte indien prend son souffle dans sa propre particularité. Autour de la période de 1920, l’INC a subi avec succès des changements quantitatifs et qualitatifs et s’est transformé en une organisation de masse. La collaboration des classes dirigeantes avait un besoin impératif de manipuler les masses pour les empêcher d’établir et de construire des mouvements de masse radicaux, tant pour la lutte de libération que pour les mouvements des paysans et de la classe ouvrière.
Le 1er mai 1916, B.G. Tilak a déclaré dans un discours sur le Home Rule à Belgaum : « C’est un fait incontestable que nous devrions assurer notre propre bien sous la domination du peuple anglais lui-même, sous la supervision de la nation anglaise, grâce à sa sympathie, à son attention anxieuse et à ces sentiments élevés qu’elle possède ». Cela montre clairement l’intention du Congrès national indien. Alors que l’Inde entre dans l’ère du capital financier, nous assistons à une transformation structurelle de la classe bourgeoise qui se transforme en bourgeois compradore. La crainte d’une révolution communiste est restée très présente dans l’esprit des classes dirigeantes. La méthode du Satyagraha et de l’ahimsa pour lutter contre le régime colonial, initiée sous la direction du Mahatma Gandhi, était dans l’intérêt des éléments féodaux. Les programmes économiques de l’INC reflètent clairement la forme petite-bourgeoise du socialisme, qui peut être identifiée par le plan de Bombay (1944) et les principes directeurs de la politique de l’État en vertu de la partie IV de la Constitution indienne. Ce socialisme petit-bourgeois est une forme de fascisme qui a gouverné la nation pendant une longue période depuis le transfert du pouvoir des classes dirigeantes coloniales à la bourgeoisie communale et aux seigneurs féodaux.
Le socialisme petit-bourgeois a pris le système de démocratie parlementaire de Westminster au pouvoir colonial. Cette démocratie parlementaire est devenue un représentant des éléments de la bourgeoisie féodale et compradore et toutes les politiques antipopulaires portent la marque de la majorité des votes et, la plupart du temps, d’un soutien unanime. La tragédie des politiques progressistes de la société indienne est qu’elles s’engagent à protéger les institutions mêmes qui se sont directement livrées à l’oppression du peuple.
La constitution indienne est le reflet de la loi de 1935 sur le gouvernement de l’Inde, que Nehru lui-même qualifiait d' »objet d’esclavage ».
Il existe de fortes affinités entre le parti fasciste de Mussolini et le RSS, comme l’a souligné le Dr.
Balakrishna Shivram Moonje (l’un des membres fondateurs du RSS) a reconnu que le RSS avait le potentiel de devenir une organisation fasciste. « Notre institution, le Rashtriya Swayamsevak Sangh de Nagpur, dirigé par le Dr Hedgewar, est de ce type [référence à l’institution Balilla de Mussolini], bien qu’elle ait été conçue de manière tout à fait indépendante. Je passerai le reste de ma vie à développer et à étendre cette institution du Dr Hedgewar dans tout le Maharashtra et dans d’autres provinces ».
La prédominance du fascisme hindutva dans la politique indienne remonte à la période des années 1990. La politique de libéralisation, de privatisation et de mondialisation (connue sous le nom de politique LPG) a facilité la croissance des forces de l’Hindutva. De tels changements structurels apportés par l’État dans l’intérêt des classes dirigeantes prouvent que l’État est un instrument entre les mains des classes dirigeantes. L’ampleur de la violence à l’égard de la classe ouvrière, de la paysannerie, des Dalits et des minorités a augmenté depuis les années 1990 parce que la substance de cette violence tourne directement ou indirectement autour de la question de la crise agraire.
La collaboration entre l’impérialisme et le fascisme hindutva est clairement visible dans les trois lois agricoles, qui constituent une menace directe pour la souveraineté alimentaire de l’Inde. La crise agraire n’a pas été correctement abordée par les principaux partis politiques de gauche. En fait, les politiques économiques des principaux partis de gauche sont guidées par la logique de « l’accumulation par la dépossession ».
Les principaux partis politiques de gauche n’ont pas de programmes d’action sérieux pour contrer la tendance à l’hindouisation de la politique indienne. Ils ont totalement recouru à des méthodes politiques populistes. Les principales organisations dalits ont axé leur discours sur l’aspect culturel de la politique, ce qui crée une fausse conscience de la résistance aux forces de l’Hindutva.
L’acte de résistance à la violence de l’Hindutva a été perçu dans les médias de propagande comme une menace pour l’unité et l’intégration nationales.
Il ne fait aucun doute qu’une telle résistance déconsidère en soi l’idée même de nation telle qu’elle est formulée dans le discours de l’Hindutva. Dans son livre We Our Nationhood Defined, Savarkar note qu' »une nation est formée par une majorité qui y vit … Ils [les Juifs] étant en minorité ont été chassés d’Allemagne ». Plus loin, il lance le slogan « Hindouiser toute la politique et militariser l’Hindouisme ». La nation fondée sur le majoritarisme n’est rien d’autre qu’un projet de darwinisme social qui est une composante du modernisme réactionnaire. Dans cette modernité (que représente l’Hindutva), l’expérience sociale est déformée et remplie d’une fixation spatiale terrorisée, simultanément réoccupée par la représentation orientaliste de l’hégémonie culturelle sous le socle de la formation sociale néo-libérale et technocratique.
L’ontologie de la violence de l’Hindutva
Le lynchage d’Aklaq et de nombreux autres membres de la communauté musulmane sous prétexte qu’ils transportaient du bœuf représente la dégradation de la condition de musulman et le silence intentionnel maintenu par Narendra Modi consolide le fait que cette violence est médiatisée par l’État. La création de groupes de vigilance sur le modèle fasciste pour créer un sentiment de peur par leur présence envoie un message clair de répression de la dissidence et de l’opposition à l’Hindu rashtra. Les lynchages et les projets de loi sur la citoyenneté (NRC, CAA) envoient un message aux minorités pour qu’elles respirent une vie d’humiliation et de passivité dans la sphère politique. L’ampleur de la violence anti-musulmane ou anti-minorité montre déjà que cette violence a une signification symbolique et un destin sémiotique. Elle est devenue une technologie essentielle pour l’établissement de l’Hindu-Rashtra.
La politique de l’Hindutva ou le fascisme indien construit un collectif opprimé qui comprend les travailleurs, la paysannerie, les Dalits, les minorités, les nationalités opprimées, les populations tribales et les femmes. La violence à l’encontre de ce collectif opprimé est motivée par des raisons politiques, car il aspire à l’émancipation politique, aux droits à l’emploi et à l’égalité des droits dans l’espace public. La création du collectif opprimé est historiquement fondée, mais elle fournit également une critique de la structure et des conditions mêmes qui conduisent à la formation d’une telle inter-subjectivité collective.
Politique des Dalits et Hindutva
L’essor de la politique des Dalits s’est articulé autour de la politique de l’intérêt et de la recherche d’une approche communicative en vue de l’amélioration de la situation de la communauté opprimée des Dalits. Le mécanisme politique des Dalits était intrinsèquement lié à la modernité (quelle que soit sa forme en Inde) qui est arrivée en Inde pendant la période coloniale. Toutefois, ce serait faire preuve d’étroitesse d’esprit que d’arriver à la conclusion que l’appareil colonial a totalement assuré l’émancipation des Dalits de leur existence antagoniste. Le Wood Dispatch de 1854 a formellement rendu obligatoire l’inscription des Dalits dans toutes les écoles subventionnées par le gouvernement, mais en réalité, les Dalits n’ont jamais été admis en grand nombre dans les établissements d’enseignement. Cet aspect a été clairement abordé par Ambedkar lui-même : « Dans ces circonstances, l’éducation de masse envisagée par la dépêche de 1854 était en pratique accessible à tous, à l’exception des classes défavorisées.
La levée de l’interdiction de l’éducation pour les classes défavorisées en 1854 n’a été qu’une affaire nominale ». Malgré cela, la non-exclusion des Dalits des institutions éducatives n’a pas été totale. On ne peut nier le fait que pour la première fois, les Dalits, après des siècles de refus de lire et d’écrire, sont enfin devenus une réalité grâce au système éducatif anglais. Les Dalits, principalement issus des villes et de la classe militaire, ont eu la possibilité de s’inscrire dans les établissements d’enseignement. Après s’être habituée aux idées modernes, cette nouvelle classe au sein de la communauté dalit a commencé à remettre en question l’identité formée autour du système vicieux de la caste. C’est ainsi qu’est née la politique dalit et la lutte contre le système de castes. Auparavant, la politique dalit restait un phénomène localisé et segmenté. Il y a de nombreuses raisons à cela, mais c’est principalement dû aux conditions socio-économiques (l’économie étant locale).
Cependant, au début, le mouvement dalit n’est jamais resté opposé aux questions économiques. Le tournant culturel symbolique de la politique dalit dans l’Inde postcoloniale s’est intégré de manière significative à la politique de droite. Ambedkar lui-même était tout à fait conscient de l’étroitesse et de la nature paroissiale de l’aspect culturel de la politique, qui n’a aucune intention réelle de transformer radicalement la société dans son ensemble. Il a préconisé l’abolition du système des khoti (une sorte de propriété foncière principalement détenue par les brahmanes du chit pavan) et même dans son ouvrage « State and Minorities », il est parvenu à la conclusion que la nationalisation des terres restait cruciale pour l’anéantissement des castes. Ambedkar conserve une approche politique de gauche. Mais il existe une multitude de différences entre Ambedkar et le mouvement dalit post-Ambedkar. La politique actuelle des Dalits a renié la politique de l’intérêt en soi et s’articule autour d’une politique d’affirmation. Le nombre important de Dalits résidant démographiquement dans les zones rurales, le simple jargon de la justice sociale n’a pas d’effet matériel réel et n’a pas apporté de justice substantielle.
Les aspirations des Dalits de la classe moyenne et des Dalits ruraux qui travaillent sont deux camps opposés.
L’émancipation économique n’est pas la seule finalité de l’émancipation humaine, mais aucune émancipation n’est possible pour un squelette sans vie. Alors que l’Hindutva crée une compréhension du « nous » et du « eux » qui divise la société sur des bases communautaires, ce qui est exclusif par essence, ironiquement, elle crée également un sentiment de fausse inclusion et d’externalité négative du fait d’être un Dalit.
Grâce à ce processus, l’Hindutva a réussi à faire des Dalits des fantassins de l’Hindutva. L’économie néolibérale, qui consiste à créer des forces de travail mobiles et fragiles, a également joué en faveur de l’Hindutva.
Le pogrom du Gujarat s’est essentiellement appuyé sur la crise économique qui avait englouti l’État après une décennie d’expérimentation néolibérale dans l’État. L’application de la politique néolibérale de désinvestissement dans le secteur public et de privatisation de la sphère publique a eu un impact négatif sur les Dalits qui se trouvaient déjà dans une situation pathétique.
Avec la fermeture de 50 usines textiles et d’autres petits secteurs, les Dalits, en tant que classe ouvrière, ont été facilement déplacés avec l’arrivée des machines automatisées, ce qui a affecté la configuration sociale des villes voisines d’Ahmedabad. Les travailleurs dalits des usines textiles étaient principalement des ouvriers non qualifiés, et comme ils manquaient de compétences, ils étaient considérés comme inutiles par l’économie mondialisée. Au bord de la famine, les Dalits des régions d’Ahmedabad ont opté pour des travaux traditionnellement effectués par la communauté musulmane. Ce clivage entre Dalits et Musulmans est entré dans les sacs de la politique Hindutva qui a assimilé l’agonie des Dalits à une création musulmane. L’incapacité des principaux partis politiques de gauche et des organisations de masse à contrer ce discours a également joué en faveur de la politique d’obstruction de l’Hindutva.
Il ne s’agit là que d’une série d’exemples construits sur les facteurs du néolibéralisme et de l’hindutva.
Voyons-en d’autres. La montée du BJP après les années 90 est attribuée à deux facteurs : d’une part, les politiques néolibérales et, d’autre part, le parti du Congrès lui-même. Le néolibéralisme était une réponse à l’économie keynésienne en déclin qui est apparue comme une solution à la crise du capitalisme pendant la période de la grande dépression. La solution était que l’État devait être un État-providence afin de rendre possible l’efficacité de la demande. Cependant, la fin de la période dorée du capitalisme dans les années 1970 a également marqué la fin de l’économie keynésienne. Les partisans du néolibéralisme – Milton Friedman et Friedrich Hayek – ont proposé l’idée du libéralisme classique de la main invisible du marché et se sont fermement prononcés en faveur de la déréglementation du marché. Le néolibéralisme a été pratiqué pour la première fois au Chili, en Amérique latine, et l’application d’une telle politique nécessitait un État fasciste. L’année 1960 a été marquée par une grave crise économique en Inde.
La production agricole et industrielle enregistre une croissance négative. La révolte populaire a pris une tournure qualitative lors du soulèvement de Naxalbari et la question de la terre aux cultivateurs est devenue le pivot de la révolution indienne. Aujourd’hui, le CPI (maoïste) porte la question de la terre aux cultivateurs et d’autres formes d’émancipation au plus haut niveau. La politique de Naxalbari a fourni un domaine politique alternatif aux masses appauvries de la société indienne. Sa méthodologie consistait à dire la vérité au pouvoir, à politiser les masses pour s’emparer du pouvoir politique.
Le parti du Congrès, sous la direction d’Indira Gandhi, a imposé l’état d’urgence draconien de 1975 à 1977 afin d’endiguer la contestation croissante de son régime. Avant cela, Indira Gandhi, sous la dictée de l’impérialisme américain, a introduit la révolution verte à la fin des années 1960. Cela a conduit à la montée des koulaks de la caste dominante, en particulier dans les États du Nord. À partir de cette période, le RSS a commencé à se présenter comme pro-dalit ou contre l’intouchabilité afin de tromper les dalits et de leur interdire d’adhérer à la politique naxalite. Dans le Maharashtra, les groupes fascistes BJP et Shiv Sena ont commencé à lancer des appels à l’unité « Bhim Shakti et Shiv shakti » afin d’attirer les Dalits dans les camps de l’Hindutva. La violence à l’encontre des Dalits dans l’Inde post-coloniale est directement ou indirectement liée à la question de la terre. À Kilvenmani, un village du Tamilnadu, quarante-quatre femmes et enfants ont été tués en 1968 par les propriétaires terriens au motif que les ouvriers dalits avaient organisé une grève pour obtenir des hausses de salaire. À la fin des années 1980, les Dalits ont été massacrés à Karamchedu, à Chunduru et ont suivi la même trajectoire. Toutes ces atrocités s’inscrivent dans le cadre de l’ordre néolibéral et de la montée des forces hindutva.
Le parti du Congrès a contribué de manière significative à la montée de la politique hindutva dès le mouvement d’indépendance. La politique communautaire menée par le parti du Congrès sous la direction de Rajiv Gandhi à des fins électorales a créé un terrain fertile à partir duquel la politique de l’Hindutva s’est rapidement développée. En 1986, Rajiv Gandhi a ordonné au ministre en chef de l’UP de l’époque d’ouvrir les serrures de Babri Masjid pour que les hindous puissent pratiquer leur culte et, par le biais de l’arrêt Shah Bano, le gouvernement a retiré le droit de pension alimentaire aux femmes musulmanes divorcées. Ce dernier acte visait à satisfaire la section orthodoxe des religieux musulmans.
Ces deux actes et l’ouverture de l’économie indienne ont laissé des traces de douleur et d’agonie dans la génération actuelle.
Conclusion
Le fascisme hindutva, avec tous ses mécanismes de fabrication de la vérité, est orienté vers la logique de la déviation des inégalités économiques et sociales perceptibles. L’assaut contre les forces révolutionnaires et les organisations démocratiques par le régime de l’Hindutva dirigé par le BJP indique que les droits et les aspirations du peuple sont assassinés chaque jour.
L’économie de l’Inde se dilapide à une vitesse vertigineuse. À force de voir la propagande dans les médias de masse, la vérité nous échappe. Même après 75 ans d’indépendance, l’Inde reste le leader mondial non pas en matière de progrès scientifique pour l’enrichissement humain, mais en matière de mortalité infantile. Cela fait de l’avenir des enfants indiens un cimetière.
L’engagement de l’Inde à surmonter les décès ou les problèmes liés à la faim est tout à fait lamentable. Selon l’indice de la faim dans le monde, l’Inde se classe au 110e rang sur 118 pays. En fait, certains pays sous-développés font bien mieux que la plus grande nation démocratique du monde. La population est mécontente et l’exploitation a doublé.
Les gens sont mécontents et l’exploitation a doublé au cours des 7-8 dernières années. Les politiques du gouvernement fasciste du BJP, telles que l’ACA et le NRC, ont aliéné la communauté musulmane. Le gouvernement du BJP, marionnette de la bourgeoisie compradore et des forces impérialistes, a aboli l’impôt sur la fortune et l’impôt sur les successions. Pour le seul exercice financier 2021-22, il y a eu une perte d’environ 1,53 milliard de roupies sous la forme d’avantages fiscaux accordés aux entreprises et, d’autre part, il a imposé la TPS en tant que taxe fasciste sur les produits de base consommés par les masses communes pour leur reproduction sociale. Le CPI (maoïste) se révolte contre les conditions objectives oppressives et la réalité exploitée. Le gouvernement BJP a lancé le programme fasciste de « Samadhan »- Prahar pour éradiquer les forces maoïstes en Inde afin que l’impérialisme et la bourgeoisie compradore puissent accumuler des profits à un rythme plus rapide et réprimer le peuple socialement, économiquement et politiquement.
People’s March, Inde