La lutte pour l’environnement à l’ère de l’excès et de la pénurie artificielle

La prise de conscience par l’homme de ses effets néfastes sur la nature s’est accrue parallèlement à l’expansion de la production capitaliste — une époque qui, sans surprise, a causé les plus grands ravages environnementaux. Ainsi, si nous voulons retracer l’émergence du mouvement écologique moderne à partir de ces premiers signes, nous devons veiller à le situer dans les conditions matérielles historiques précises de son époque. Au cours des dernières années, une nouvelle vague militante a vu le jour, façonnée elle aussi par les conditions particulières de son temps. Le monde qui leur appartient, à première vue, nous invite à admirer l’ampleur même des exploits humains — un univers d’intelligence artificielle, de voitures autonomes, de tourisme spatial — autant de manifestations du sommet apparent de l’ingéniosité et du progrès technologique de l’humanité. Ces développements semblent témoigner d’un horizon infini de possibilités, d’un avenir de plus en plus façonné par l’automatisation, l’abstraction et l’accélération.

Pourtant, derrière cet émerveillement initial, perce un malaise latent, à mesure qu’il devient de plus en plus difficile d’ignorer que, d’un côté, nous sommes submergés par le superflu, tandis que de l’autre, l’accès aux conditions élémentaires du bien-être humain semble frappé par une pénurie croissante. Nous avons refaçonné le monde à notre image, mais dans les environnements urbains où vit la majorité d’entre nous, la vie se réduit à quelques mètres carrés perdus dans l’étendue sans âme de la jungle de béton. Nous passons plus de temps que jamais à nous éduquer, mais le revenu stable dont bénéficiaient les générations précédentes semble à jamais hors de portée. Partout dans le monde, les systèmes de santé publics se dégradent, tandis que les loyers ne cessent d’augmenter. C’est pourtant la crise écologique qui, pour la jeunesse, incarne le plus clairement la dissonance cognitive de notre époque : Bien que les moyens d’agir existent bel et bien, Le Moloch du capital poursuit sa marche implacable, coupant le sol sous nos pieds. Submergée par ces contradictions, une nouvelle génération de militants s’est formée, animée par la réaction viscérale qu’elles provoquent. Beaucoup d’autres, nourris par le processus même de leurs luttes, ont développé une soif de creuser plus profondément, d’aller à la racine de cette surproduction et de cette pénurie artificielle, et ainsi de décortiquer les rouages internes du capitalisme lui-même. Et ainsi, malgré cette réalité brutale de notre époque, ainsi que l’inertie colossale, l’apathie collective et le sentiment généralisé d’impuissance à changer le cours des choses, La voix indomptable des jeunes s’est incarnée dans l’un des mouvements sociaux les plus dynamiques de notre époque.

UNE BRÈVE HISTOIRE DE L’ENVIRONNEMENTALISME

Alors que l’aube de l’industrialisation commençait à transformer le monde à la fin du XIXe siècle, les premières prémices du mouvement environnemental firent leur apparition, se développant parallèlement à l’expansion rapide de l’industrie. Il s’est concrétisé sous la forme d’associations privées telles que le Sierra Club, dont les membres reflétaient un groupe restreint d’élites urbaines éduquées : principalement des scientifiques, des naturalistes et des écrivains, c’est-à-dire ceux qui disposaient à la fois du temps libre et des moyens financiers nécessaires pour se consacrer à des activités de plein air.

Contrairement aux perspectives actuelles, la notion de protection de l’environnement à l’époque avait une définition étroite, se limitant aux lieux d’une beauté naturelle vierge et intacte, souvent ceux-là mêmes que ces élites fréquentaient pour leurs loisirs. Par conséquent, les approches adoptées par ces organisations prenaient la forme de philanthropie, de plaidoyer et de lobbying en faveur de la création de parcs nationaux.

Si, d’une certaine manière, leur vision du monde naturel peut être considérée comme avant-gardiste, leurs priorités ont inévitablement été façonnées par leurs intérêts de classe, reflétant les aspirations d’une minorité privilégiée qui cherchait à échapper aux maux du nouveau paysage urbain industriel. Cette dimension de classe apparaît particulièrement évidente lorsqu’on la replace dans le contexte plus large de l’époque, où le prolétariat et les pays colonisés subissaient de plein fouet la pollution industrielle et la dégradation de l’environnement.

Le mouvement écologiste ne puise toutefois pas uniquement ses racines dans la conservation de la nature, mais s’inspire également d’éléments issus de mouvements socioculturels historiques. L’un de ces mouvements était porté par un fort engagement des jeunes en faveur des questions environnementales. Il prônait un retour à la nature, l’agriculture biologique, le véganisme et les communautés anti-establishment qui rejetaient le capitalisme industriel et la morale bourgeoise. Dans les années 1870, en Allemagne -où le terme « hippie » n’existait pas encore – est né le mouvement Lebensreform.

Ce mouvement s’est cristallisé en opposition à l’urbanisation galopante et au déclin moral perçu de la société moderne, Se tournant plutôt vers la culture paysanne et traditionnelle comme alternative. Le mouvement de jeunesse Wandervogel, par exemple, comptait à son apogée jusqu’à 80 000 membres qui participaient régulièrement à des excursions, des randonnées, des chants de ballades et la collecte de contes populaires. Toutefois, ces milieux culturels ne sont pas uniquement nés d’une recherche d’autres modes de vie, mais ont été façonnés par les réalités matérielles de la récente réunification allemande, jouant un rôle crucial dans la construction d’une identité nationale unifiée.

Ce fait devient encore plus évident dans l’entre-deux-guerres, lorsque le mouvement se polarise de plus en plus entre la gauche et la droite. Alors que les éléments socialistes au sein du mouvement sont soumis à une répression croissante, sa composition interne restant largement issue de la classe moyenne, une grande partie s’intègre aux institutions culturelles nazies, et une grande partie de la philosophie du mouvement devient progressivement une composante de l’idéologie nazie connue sous le nom de « sang et sol ». Ainsi, il devint évident que, partant des idées de la « pureté de la nature », le passage aux théories de la pureté raciale, de l’ordre social et du retour à un mode de vie allemand idéalisé et « non contaminé » n’était en réalité pas très éloigné. De même, on peut voir comment les motivations en faveur de la préservation de la nature n’impliquent pas nécessairement une vision internationale ou universelle, mais peuvent tout autant être liées à une connexion idéalisée et mystique entre le peuple allemand et sa terre natale, ainsi qu’à un devoir national de préserver cette patrie.

Les années 1960 ont également été marquées par un vaste mouvement culturel autour de l’environnementalisme. Si le mouvement Lebensreform a vu le jour à une époque d’industrialisation rapide, les années 60 ont véritablement été l’ère du boom de la production de masse et de la standardisation des produits de consommation.

Des catastrophes environnementales très médiatisées ont commencé à attirer l’attention du public, notamment la crise du DDT¹, la marée noire de Santa Barbara, le smog londonien, l’utilisation d’armes chimiques au Vietnam et les pluies acides en Europe. Pour la première fois, les questions écologiques sont devenues une préoccupation générale et, fait notable, il s’agissait d’un sujet non partisan, qui n’était pas encore associé uniquement à la gauche. Par exemple, c’est Nixon qui, en 1970, a créé l’Agence pour la protection de l’environnement (EPA) et fait adopter la loi sur la qualité de l’air (Clean Air Act) et la loi sur les espèces menacées (Endangered Species Act)². Après tout, la gauche concentrait l’essentiel de ses efforts sur le mouvement étudiant de 1968 et le mouvement anti-guerre, qui est devenu un pôle majeur de mobilisation contre la guerre du Vietnam et l’impérialisme américain. Bien que le mouvement antinucléaire soit généralement situé dans l’histoire plus large de l’environnementalisme, la branche qui s’est développée en Europe dans les années 1970 en opposition aux armes nucléaires a trouvé une co-localisation politique plus aisée avec les critiques radicales anti-impérialistes du mouvement contre la guerre, malgré l’adoption, en général, d’une posture plus pacifiste. Bien qu’il y ait eu bien sûr des recoupements avec le mouvement environnementaliste, celui-ci était largement plus issu de la classe moyenne et se concentrait davantage sur des campagnes locales ou axées sur un seul enjeu, et il manquait généralement la forte dimension internationale des deux autres mouvements. Ainsi, dans le contexte tendu de la guerre froide, le mouvement environnementaliste était considéré comme moins suspect par les gouvernements occidentaux.

Mais lorsque le mouvement antinucléaire européen s’est orienté vers la question de l’énergie nucléaire dans les années 1980, il a commencé à se rapprocher davantage du mouvement environnemental. La guerre du Vietnam était désormais terminée, et les négociations sur le contrôle des armements et la détente avaient en partie atténué le sentiment d’une guerre nucléaire imminente. En outre, la crise pétrolière de 1973 avait réorienté la politique énergétique nationale vers le développement de l’énergie nucléaire. En 1979, le thriller « The China Syndrome », qui racontait l’histoire fictive d’une fusion d’un réacteur nucléaire en Californie, a suscité une peur nationale des dangers de l’énergie nucléaire. Douze jours plus tard, en Pennsylvanie, la catastrophe nucléaire de « Three Mile Island » a fait de ces craintes une réalité. Ce n’est toutefois qu’après la catastrophe de Tchernobyl que le mouvement a vraiment pris son essor. Loin de la position anti-OTAN du mouvement contre les armes nucléaires, la campagne contre l’énergie nucléaire se retrouve inévitablement instrumentalisée par sa propre classe dirigeante afin de renforcer les intérêts impérialistes plus larges de l’Occident.

Les années 1990 marquent la première acceptation généralisée du changement climatique, imposant une nouvelle perspective internationaliste au mouvement environnemental. À partir de ce moment, il devient évident que les crises environnementales ne reconnaissent pas de frontières et touchent tous les coins du globe.

L’environnementalisme commence à avoir une portée plus large et plus populaire lorsque le mouvement pour la justice environnementale commence à atteindre l’Europe. Ayant déjà pris de l’ampleur aux États-Unis, ce mouvement s’est inspiré d’expériences radicales telles que la lutte à Love Canal, dans le nord de l’État de New York, où des femmes au foyer issues d’une communauté ouvrière ont mené une bataille acharnée pour être relogées après que des produits chimiques toxiques ont été déversés dans le canal entourant leur quartier. Parmi les effets dévastateurs de la contamination sur la santé, on a constaté un taux de malformations congénitales de 30 % et une augmentation significative des fausses couches. Leur lutte a culminé avec un acte dramatique : la prise en otage de deux représentants de l’EPA, une mesure qui a finalement contraint les autorités à satisfaire leurs revendications et à garantir leur relogement. Parallèlement, l’intersection entre le discours altermondialiste et le mouvement pour la justice environnementale a amplifié la visibilité de la résistance autochtone à la destruction de l’environnement. Une contre-tendance s’est toutefois développée, détournant l’énergie de la lutte collective pour privilégier d’actions individuelles, telles que le recyclage ou l’achat de produits écologiques. Ce modèle s’est implanté dans les franges les plus modérées et aisées du mouvement environnemental pour deux raisons principales : sa capacité à apaiser la culpabilité de la classe moyenne grâce à une « vente symbolique d’indulgences » et la relative facilité avec laquelle il permettait aux individus de sentir qu’ils « faisaient leur part », surtout en comparaison avec des formes plus exigeantes de lutte collective. Parallèlement, certaines approches de la question environnementale ont commencé à émerger, avec des sous-entendus subtilement chauvins, notamment dans les discours sur la surpopulation, qui impliquaient de rejeter la responsabilité de la dégradation de l’environnement sur les pays en développement³. En passant en revue cette brève histoire du mouvement environnemental, il apparaît clairement qu’au fil de son évolution, celui-ci a suivi à la fois des orientations progressistes et réactionnaires. Pour ceux qui sont engagés aujourd’hui dans les luttes environnementales, une leçon s’impose : dès lors qu’il s’agit de construire le rapport de force nécessaire pour changer notre trajectoire et éviter l’effondrement écologique, il devient évident qu’il ne suffit pas d’agir de tout cœur pour la planète ; il faut nécessairement s’engager sur le terrain politique — et donc disposer d’une boussole pour naviguer dans ces eaux tumultueuses.

LA GÉNÉRATION GRETA

Et c’est précisément ce à quoi s’emploie une nouvelle génération de militants pour le climat : forger leur ligne politique sur l’enclume de la lutte. Incarnés par la figure de Greta Thunberg, en seulement sept ans d’activité politique, ils ont été confrontés non seulement aux changements radicalement accélérés sur la scène mondiale, mais aussi aux remaniements internes du mouvement climatique lui-même, qui ont souvent tiré celui-ci dans des directions divergentes.

Comme Greta, ils ont commencé leur parcours guidés uniquement par une forte conviction morale et équipés uniquement des formes d’engagement traditionnelles héritées des générations précédentes de militants pour le climat, principalement les changements de mode de vie associés au fait de « jouer son rôle ».

Greta Thunberg elle-même est non seulement devenue végétalienne, mais a également convaincu toute sa famille non seulement de changer ses habitudes pour réduire son empreinte carbone, mais aussi d’arrêter complètement de prendre l’avion.

Au-delà de ses origines ancrées dans la responsabilité individuelle, Greta a réorienté son action en 2018 vers l’organisation collective, alors que « Fridays for Future » ( FFF) prenait de l’ampleur. Quelques mois plus tard, « Extinction Rebellion » (XR), représentant une génération légèrement plus âgée, a vu le jour. L’une de ses premières actions majeures a été l’occupation symbolique des bureaux de Greenpeace, destinée à souligner l’urgence de formes d’action plus directes et à critiquer les stratégies axées sur le lobbying et les changements politiques progressifs.

La pandémie de COVID-19, en tant qu’expérience mondiale, a eu pour effet de graver dans l’esprit de cette génération ce qu’il est réellement possible d’accomplir lorsqu’une situation est véritablement traitée comme une urgence. Leur attention a commencé à se concentrer sur l’inertie politique et les paroles creuses. « Les yeux de toutes les générations futures sont braqués sur vous. Et si vous choisissez de nous trahir, je vous le dis — nous ne vous pardonnerons jamais. » Une tension générationnelle croissante commençait à couver chez ces jeunes militants. Ce n’était pas une génération qui avait grandi pendant une période de paix sociale relative et d’expansion de la classe moyenne en Occident, mais plutôt une génération façonnée par des crises successives. Pour une génération de plus en plus laissée pour compte en matière de stabilité financière, à quoi s’ajoute l’urgence climatique, l’avenir semble précaire — alors que le pessimisme dans les sphères écologique et économique converge. En revanche, une génération plus âgée, incarnée par la figure du politicien, en est venue à symboliser les gardiens de la richesse et du pouvoir, ceux qui détiennent le pouvoir de prendre les décisions qui comptent.

Le meurtre de George Floyd en 2021 a propulsé le mouvement Black Lives Matter sur la scène politique mondiale. Cela a inévitablement bouleversé cette dichotomie simpliste de la lutte intergénérationnelle, les militants commençant à se confronter à des complexités plus profondes dans leurs activités militantes. Par exemple, Extinction Rebellion a été particulièrement critiqué pour être majoritairement composé de personnes issues de la classe moyenne et blanche. Des tactiques telles que la désobéissance civile de masse aboutissant à des arrestations volontaires⁴ ont été remises en question car elles présupposaient un privilège juridique pour les participants (Pour certaines personnes ou origines, ou en raison du statut légal dans certains endroits du monde, cela n’était tout simplement pas une option.) De même, le fait de présenter leur mouvement comme « apolitique » a également été critiqué, car cela ignorait les inégalités systémiques et permettait à l’écologisme de la classe moyenne d’occuper le devant de la scène.

En 2022, les critiques croissantes de Thunberg envers l’écoblanchiment témoignent de son passage à une focalisation sur les racines systémiques du changement climatique, plutôt que sur son approche précédente axée sur les changements de mode de vie. En une période de militantisme remarquablement courte, les expériences vécues par les militants qui ont suivi son parcours leur ont donné un aperçu des mécanismes systémiques profondément enracinés auxquels ils sont confrontés. Alors que leurs appels à un « changement de système » résonnent, il devient clair que ce bon instinct n’a pas encore affiné sa capacité à décortiquer ce système et à en atteindre le cœur. Par conséquent, ils n’ont pas encore la confiance nécessaire pour se confronter aux répercussions internes et à l’ampleur de la tâche qui l’attend, afin de déclarer ouvertement que la seule façon de sauver la planète est de mettre fin au capitalisme. (Après tout, le « changement de système » laisse la porte ouverte à une forme mythique de capitalisme qui n’est pas en contradiction avec l’environnement). À mesure que Greta se radicalise, son mouvement vers la désobéissance civile lui vaut d’être arrêtée à plusieurs reprises. Elle est condamnée pour avoir bloqué un terminal pétrolier et organisé un sit-in au Parlement suédois. Beaucoup de ceux qui suivent son parcours commencent à quitter le domaine des ONG telles que FFF et XR, car ils ne considèrent plus ce courant dominant comme un espace propice à un changement radical. Decolonize Climate et les groupes affiliés à MAPA⁵ servent souvent de refuge à cette désaffection. En 2023, le mouvement palestinien éclate dans le monde entier, attirant dans son sillage une partie de plus en plus politisée du mouvement environnemental et l’exposant à un milieu politique plus large. Thunberg est critiquée pour son soutien à la cause palestinienne, et toute référence à elle en tant que modèle est supprimée des manuels scolaires en Israël. Elle participe à des occupations universitaires, à des manifestations contre la participation d’Israël à l’Eurovision et, lors d’une manifestation en Allemagne, elle déclare : « Fuck Germany and fuck Israel ». En mai 2025, elle embarque à bord de la «Freedom Flotilla», destinée à briser le blocus en cours sur l’aide humanitaire à Gaza. Avec le reste de l’équipage, elle a été victime d’une attaque de drone contre leur flottille, puis d’un enlèvement par des agents israéliens, le tout en eaux internationales. Depuis son engagement dans le militantisme pro-palestinien, Greta est victime d’un black-out médiatique quasi total, signe évident que son évolution politique l’a amenée trop près du nid de guêpes.

L’ÉCOLOGIE RADICALE EN FRANCE

En France, la génération précédente de militants écologistes avait déjà connu un processus de radicalisation similaire. En raison des conditions matérielles spécifiques du pays, une tendance notable s’est dégagée : par rapport à ses voisins européens, l’aile gauche radicale du mouvement occupe une place beaucoup plus importante. Cette dynamique particulière a façonné le mouvement écologiste français, connu pour ses mobilisations de masse à grande échelle, ses occupations de terres étendues et ses affrontements audacieux avec les forces de l’ordre.

Le premier de ces facteurs concerne le rôle des mégaprojets, qui deviennent souvent des points de convergence et de mobilisation clés pour le mouvement écologique. Ces projets symbolisent les enjeux fondamentaux que le mouvement cherche à contester : la destruction des habitats, la pollution industrielle à grande échelle et la mauvaise gestion des ressources. Contrairement à de nombreux autres pays européens, ces projets sont principalement initiés par l’État plutôt que par des entreprises privées. Ainsi, alors que les militants de la plupart des pays européens sont confrontés à des forces de sécurité privées, en France, ils font face aux forces répressives de l’État. Cette situation a façonné le mouvement d’une manière unique, radicalisant rapidement les militants par leur expérience directe de la violence sanctionnée par l’État et exercée par les forces de police les plus militarisées d’Europe. Pour mettre ce deuxième facteur en perspective, nous le comparons à d’autres pays comme le Royaume-Uni et l’Allemagne, où le mouvement écologique se caractérise par des actions directes qui impliquent de mettre physiquement son corps en danger pour bloquer des infrastructures, par exemple en formant des chaînes humaines, des lock-ons⁶ ou en se collant au lieu avec de la Superglue. Si l’on peut s’attendre à être malmené pour de telles actions, ces pratiques reposent néanmoins sur une certaine confiance dans la « société civile », à savoir qu’il existe certaines limites que la police ne franchira pas.

Or, cette confiance n’existe pas en France, ce qui explique que ces pratiques soient beaucoup moins utilisées⁷. Cela se comprend, compte tenu de la réalité brutale des grenades assourdissantes et des gaz lacrymogènes auxquels sont confrontés les militants français, où la possibilité très réelle de perdre un œil ou un membre devient une menace sérieuse. De plus, la qualification de certains groupes d’« éco-terroristes » par l’État — ainsi que l’utilisation subséquente de la législation antiterroriste à leur encontre — est plus généralisée que dans d’autres pays de l’UE.

Il est important de noter que ces dynamiques ont créé une atmosphère où, pour beaucoup, toutes les illusions quant à la confiance dans l’appareil d’État en tant qu’acteur progressiste au sein de leur campagne (par exemple, via la régulation ou les recours juridiques) contre ces « corporations malveillantes » ont été brisées.

À l’inverse, le mouvement environnemental plus large est dominé par des tendances qui reposent sur la « pression » et supposent donc que la médiation soutenue par l’État joue un rôle prépondérant. Il est important ici de ne pas négliger la manière dont le monde des ONG et des associations pénètre même les milieux radicaux. Ceux-ci partent souvent du principe que ce croisement permet un compromis dans les deux sens. Par exemple, les militants engagés dans de telles organisations peuvent avoir accès à un certain savoir-faire et à des ressources qui peuvent ensuite être utilisés pour développer le mouvement radical hors de portée de ces institutions.

Non seulement la composition de classe, mais aussi la logique économique interne de ces ONG fixe inévitablement les limites de l’action possible. Beaucoup de ceux qui connaissent bien ces circuits auront participé à des week-ends de formation internationale pour voir comment ces valeurs façonnent le discours des jeunes nouvellement radicalisés qui viennent de participer à leur première action. Ils témoignent du fait qu’il n’est pas nécessaire d’être nombreux pour occuper le devant de la scène, mais plutôt de disposer de financements, d’employés à plein temps, de réseaux et d’organisateurs parmi les plus éduqués et les plus éloquents. Pour les intérêts de classe et l’État qu’ils servent, ils permettent de limiter les dégâts face à une vague de révolte montante. Et malgré les critiques croissantes dont ils font l’objet ces dernières années, leur avantage financier leur a permis de rester pertinents de deux manières essentielles : premièrement, en s’étant imposés comme le moyen le plus accessible de s’engager, et deuxièmement, en leur permettant de surmonter les hauts et les bas de la mobilisation sans s’essouffler comme d’autres organisations. Si « à chaque époque, les idées dominantes sont celles de la classe dominante » et que la révolte est inévitable, il est inévitable que les voies les plus ouvertes soient celles qui permettent de gérer cette révolte. Pour revenir à notre analyse du milieu de l’écologie raciale en France, malgré ses caractéristiques distinctes, il serait négligent de suggérer que ce milieu existe en dehors de l’influence des ONG. Cependant, si l’on considère l’influence globale de ces organisations, il suffit de consulter la liste des « collaborateurs » des mobilisations centrées sur l’action directe pour constater que leur impact est nettement plus faible qu’ailleurs, se limitant principalement à de petites associations ou à des sections locales semi-autonomes d’ONG.

En revanche, dans d’autres pays comme l’Allemagne et les Pays-Bas, de grandes ONG telles que Greenpeace, les Amis de la Terre et 350.org soutiennent officieusement des mobilisations telles que « Ende Gelände », qui impliquent des intrusions massives et d’autres formes d’action directe. Ces faits ne témoignent pas de l’influence radicale de l’écologie sur les ONG, mais plutôt de la plus grande flexibilité avec laquelle l’État traite ce mouvement. Il s’agit plutôt d’une tolérance accordée dans des circonstances bien définies pour « se défouler », tandis que la radicalisation est freinée grâce à la capacité des ONG à intervenir après coup et à canaliser les nouveaux convertis vers les voies appropriées. En contraste, la méfiance croissante envers la médiation et la négociation avec l’État au sein du mouvement écologiste radical en France est illustrée par la ZAD de Notre-Dame-des-Landes — une occupation emblématique de plus de dix ans sur 16 kilomètres carrés d’un territoire destiné à l’extension d’un aéroport. La durée et l’ampleur de cette campagne en ont fait un terrain de lutte formateur, dont les complexités ont donné lieu à de l’ingéniosité, des tâtonnements et un cumul d’expériences. Comme c’est le cas pour de nombreuses campagnes, certains moments d’évolution et de clarté naissent des moments les plus difficiles, et du conflit qui en découle souvent. L’un de ces moments s’est produit dans la période qui a suivi la décision de l’État d’abandonner le projet d’aéroport en 2018. Une fois l’objectif central de la campagne terminé, et avec lui sa force unificatrice entre le mouvement national, les paysans locaux et les occupants, les objectifs secondaires du milieu écologiste radical ont soudainement pris le devant de la scène, chacun rivalisant pour s’imposer. S’il devait y avoir une lutte pour que cette zone continue d’exister, à quel titre ? En tant que lieu squatté pour expérimenter une vie alternative commune ? Comme un lieu pour construire des projets durables, vendre sur les marchés et vivre de la terre ? Ou comme un terrain d’entraînement pour la lutte ? En un mot, qu’est-ce qui est prioritaire, et à quel prix ? Ces questions politiques traversent tous les mouvements et sont inévitablement marquées par la lutte des classes.

Dans ce contexte, l’État est intervenu avec des tactiques qui ont aggravé ces points de fracture. D’une part, une brève fenêtre de temps a été accordée aux collectifs pour enregistrer et légitimer leurs projets de développement durable, jouant ainsi sur les rêves petit-bourgeois des éléments les plus modérés des mouvements. D’autre part, la force répressive de l’État a été utilisée pour menacer tous ceux qui ne se conformeraient pas. Ces tactiques de la carotte et du bâton ont conduit les éléments réformistes à se retourner contre les autres, à mesure que les concessions avec l’État s’intensifiaient au point de démanteler leurs propres structures défensives aux points d’accès clés, ouvrant la voie à l’expulsion imminente.

Ce fut un moment décisif pour le mouvement écologiste radical en France. Pour beaucoup, cela a laissé un goût amer durable concernant la trahison des tendances au sein de leurs propres rangs, prêtes à collaborer avec l’État. Cette expérience a révélé à quel point la dynamique était beaucoup plus complexe que la compréhension des forces révolutionnaires comme étant celles qui appartiennent à cette « zone à défendre » et des forces adverses, comme l’État, comme étant externes. Cela a mis en évidence que ces sphères ne s’excluaient pas mutuellement et a imposé des réflexions sur la façon dont l’adversaire dans ses propres rangs peut être beaucoup plus nuancé que la peur de la police infiltrée.

Pour certains, cela a suscité des doutes sur la tactique ZAD elle-même, soulevant la question de savoir si ces zones peuvent vraiment exister de manière autonome, libres de toute influence étatique et capitaliste. En réalité, ces débats n’étaient pas nouveaux au sein des zones autonomes, la croyance selon laquelle elle pourrait exister indéfiniment dans sa forme la plus pure étant largement partagée par les membres les plus idéalistes ou inexpérimentés du mouvement. En revanche, d’autres courants considéraient qu’il ne s’agissait que d’une brèche temporaire⁸, d’un moment à saisir pour développer ensemble des compétences d’organisation, pratiquer la solidarité et faire progresser nos capacités collectives de résistance. À la suite de cette fracture historique à Notre-Dame-des-Landes, cette tendance s’est renforcée.

Dans l’ensemble, le mouvement ZAD a réussi à être une force formatrice, non seulement pour le mouvement écologiste radical, mais aussi au sein de la gauche française au sens large. Il a créé des pôles d’activité animés qui sont devenus des lieux de rencontre pour les militants de tout le pays. Il a renforcé les liens et l’identité politique au sein de l’extrême gauche. Il a ouvert des espaces qui sont devenus des terrains d’entraînement pour mettre en pratique ce que signifie agir ensemble, cultiver l’entraide et apprendre à résister collectivement. Pour la génération actuelle, qui grandit aujourd’hui principalement dans l’environnement isolant de la ville, ils ont fourni un espace dans lequel rompre cet isolement et s’unir à d’autres loin du vacarme et de la confusion écrasants des villes. Et ce faisant, ils ont procuré des moments de clarté à beaucoup, offrant un espace pour s’interroger sur les racines des maux de notre société. Ils sont devenus des lieux pour apprendre à résister collectivement, pour s’entraîner à l’illégalité et pratiquer des ‘tactiques de champ de bataille’.

Pour beaucoup, la projection a été que les expériences collectives accumulées dans ces lieux, ainsi que leurs essais et erreurs collectifs, les feraient évoluer pour devenir un sujet de lutte de plus en plus important. Depuis l’expulsion de Notre-Dame-des-Landes, le mouvement écologiste semble en effet avoir changé de tactique en se concentrant de plus en plus sur des mobilisations de masse comme celle de Sainte-Soline. De telles mobilisations indiquent-elles une capacité logistique accrue au sein du mouvement ? Ces tactiques sont-elles une tentative de séparer les exemples de lutte et de résistance collectives de ceux des projets de vie communautaire et de développement durable (comme le mouvement néo-rural), à la lumière des fractures passées ? S’agit-il d’une réponse à la mobilisation de masse d’une nouvelle génération sur les questions climatiques ? — pour fournir des formes de lutte dans lesquelles les nouveaux arrivants peuvent s’engager plus facilement, par rapport aux milieux communautaires plus fermés des squatters à la ZAD. Il est évident qu’il est difficile de donner une réponse claire aux questions concernant l’évolution des tactiques du mouvement. Certes, étant donné la nature du milieu écologiste radical en tant que « mouvement spontané », il favorise une pluralité qui crée un excellent terrain pour l’expérimentation tactique. D’un autre côté, les mouvements spontanés ont souvent tendance à rester bloqués dans le domaine des tactiques, luttant pour développer une perspective stratégique plus large ou forger une vision commune de la direction à prendre. Si nous voulons aller au fond de ce phénomène, il est nécessaire d’analyser sa base matérielle et de faire face à la réalité que le mouvement environnemental a de nombreux courants tirant dans des directions opposées, qui n’ont pas été pleinement explorés.

Une contradiction que nous avons déjà examinée est celle qui existe entre, d’une part, le rôle des structures intermédiaires qui jouent un rôle intégrationniste avec certains appareils d’État et, d’autre part, les éléments autonomistes du mouvement, qui ont développé une profonde méfiance à l’égard de l’État en raison de leur expérience directe de ses forces répressives.

Une autre contradiction majeure est celle du localisme et de l’internationalisme.

D’une part, nous sommes témoins de la perspective internationale que le changement climatique introduit, en tant que phénomène qui ne concerne pas seulement une région ou une nation, mais l’humanité tout entière, quelque chose que nous sommes obligés de surmonter ensemble pour notre propre survie collective.

À l’inverse, considérer le localisme comme la solution clé est apparu comme une réponse populaire dominante à la crise écologique. Cela se manifeste souvent de manière plus évidente dans les tendances qui opposent les grandes entreprises, telles que les multinationales polluantes, aux petites entreprises locales durables. Il convient ici de clarifier une distinction cruciale : si il est fondamental que les militants puissent intervenir là où il y a des problèmes, c’est-à-dire au niveau local, cela ne signifie pas pour autant que le localisme à lui seul offre une voie viable pour faire face aux crises capitaliste et écologique. En réalité, « le localisme comme solution » est une tendance fortement liée à une vision du monde petite-bourgeoise qui nie les lois du capital : la tendance du capital à se concentrer, la tendance aux monopoles et donc à l’impérialisme. Une telle position conduit implicitement à défendre une version mythique plus ancienne du capitalisme, sans comprendre les mécanismes fondamentaux du capitalisme qui ont conduit à son évolution vers sa forme actuelle. Néanmoins, cette tendance est souvent motivée par la taille, la vitesse et la complexité écrasantes du capital qui engloutit le monde, laissant l’individu bouleversé. Cela conduit à une réponse profondément humaine en aspirant à un monde où la vitesse et l’environnement de vie sont réduits à une taille humaine.

Et enfin, nous voyons la contradiction entre : D’un côté, une approche qui base son action sur le retrait d’un monde mourant et la construction d’un monde parallèle axé sur la durabilité. D’un autre côté, nous voyons ceux qui soutiennent que nous devons nous confronter au cœur du capitalisme et nous battre pour notre existence. Inévitablement, les relations avec la propriété privée façonnent et reflètent fortement ces tendances.

L’analyse de ces contradictions fait émerger un thème fondamental : celui du conflit de classe, marqué par le choc de visions du monde de classes divergentes qui tirent le mouvement environnemental dans des directions différentes. Alors que le calme relatif des tactiques et de l’organisation quotidiennes peut suffire à atténuer ces tensions pour qu’elles restent cachées sous la surface, les tentatives de faire progresser des perspectives ou des objectifs qui ne sont pas ancrés dans la réalité spécifique d’une campagne tombent souvent dans l’obscurité, produisant une phraséologie ambiguë ou obscurcissant comme « démanteler le capitalisme »⁹. Par intermittence, des situations ou des décisions qui imposent une perspective clairvoyante ou abordent des points qui mettent ces contradictions au grand jour, éclatent en de violents conflits ou divisent le mouvement.

Pour être en mesure de nous confronter à la complexité du capitalisme que nous voyons aujourd’hui, nous avons besoin d’un cadre solide pour pouvoir avoir une vue d’ensemble et analyser l’interaction des relations de pouvoir non seulement au niveau local et quotidien, mais aussi au niveau international, avec une perspective tournée vers l’avenir. C’est avec un cadre marxiste que nous pouvons le mieux progresser et apprendre à concentrer nos forces avec la clarté d’une approche commune, avec l’instrument permettant de remonter à la source des faiblesses systématiques et donc de mieux cibler les fissures qui apparaissent sur la façade de ceux qui agissent pour conserver le statu quo du capitalisme. C’est avec cette approche profondément enracinée que nous pouvons nous renforcer pour être les mauvaises herbes qui poussent entre les fissures du béton, qui osent réinventer le monde.