L’anti-impérialisme : passé et présent

Torkil Lauesen a donné une conférence à Amsterdam (23 juin 2025) sur l’état actuel du mouvement anti-impérialiste. Nous en reproduisons ici la transcription.

Introduction

On m’a demandé de présenter quelques réflexions sur la lutte contre l’impérialisme, dans notre partie du monde – le centre de l’impérialisme – dans les années 1970 et aujourd’hui.

En ces temps dramatiques et dangereux, il est un peu étrange de vous demander d’écouter un vieil homme parler de son expérience au sein d’une petite organisation, avec une pratique limitée à Copenhague il y a cinquante ans.

Je ne veux certainement pas donner l’impression que nous étions importants d’une quelconque manière. C’est l’histoire de la façon dont les événements historiques ont eu un impact au niveau micro, sur de petits groupes de personnes.

Mais d’un autre côté, je pense qu’il est important de comparer les expériences et d’échanger les connaissances entre différentes périodes historiques, différents lieux et différentes organisations, dans ce cas entre les années 70 et aujourd’hui, où une nouvelle génération d’anti-impérialistes a émergé en lien avec la lutte en Palestine. La continuité dans la lutte est importante !

L’histoire n’est pas seulement le fondement sur lequel repose le présent. Les stratégies que nous développons pour changer le monde sont basées sur notre évaluation des luttes passées. De cette manière, le passé s’étend vers l’avenir.

La situation de la lutte peut changer rapidement. Nous assistons à des changements dans le système mondial, jamais vus au cours des cent dernières années. Nous pourrions connaître une période plus autoritaire, où une position anti-impérialiste sera considérée comme une trahison nationale et donc criminalisée.

Avant d’aborder la stratégie et la pratique de la lutte anti-impérialiste dans les années 70, je dois présenter une brève analyse de ce que nous – et moi-même – entendons par le concept d’impérialisme et exposer le cadre historique de notre lutte anti-impérialiste dans les années 1970.

C’est important car nous soulignions alors – et je souligne aujourd’hui – le lien entre l’analyse, stratégie et pratique. Voici donc mon analyse condensée.

L’impérialisme est essentiel au capitalisme

L’impérialisme – dans le contexte du capitalisme – est le transfert de valeur à travers le système mondial, de la périphérie vers le centre.

La genèse du capitalisme et la création du système mondial moderne par le colonialisme ont été un processus de simulation, qui a commencé dans les cités-États italiennes au XV^e siècle, s’est poursuivi en Espagne, au Portugal et dans l’empire du Duch, et s’est achevé avec l’avènement du capitalisme industriel en Angleterre au début du XIX^e siècle.

Le transfert de valeur, sous forme d’or, d’argent et d’autres biens coloniaux pillés ou produits par des esclaves et des travailleurs à bas salaire dans la périphérie coloniale, a unifié et polarisé le système mondial en une structure centre-périphérie, caractérisée par la surexploitation de la main-d’œuvre dans la périphérie et la hausse des salaires dans le centre. Ce pouvoir de consommation accru a résolu la contradiction inhérente au mode de production capitaliste entre la nécessité d’accroître la production et le manque de pouvoir d’achat pour consommer la production au centre.

Il en a résulté un développement dynamique des forces productives au centre, tout en bloquant le développement dans la périphérie. L’impérialisme est devenu le moteur nécessaire du développement capitaliste global. Ainsi, l’impérialisme n’est pas seulement une caractéristique du capitalisme, il est essentiel à son fonctionnement.

C’est pourquoi la lutte anti-impérialiste est importante !

Les conséquences politiques

Le résultat politique de la polarisation économique du système mondial entre pays riches et pays pauvres, entre surdéveloppement et sous-développement, a été la création d’un centre politique relativement stable, dans lequel le capitalisme n’était pas remis en cause de l’intérieur. La dernière grande tentative révolutionnaire a été la révolution allemande de 1918-1920. Il n’y avait pour ainsi dire aucun « besoin » et donc aucune révolution réussie au centre ; le capitalisme était dynamique et vital.

L’élan révolutionnaire s’est déplacé vers la périphérie du système. Là, le capitalisme a érodé les modes de production féodaux et autres modes de production précapitalistes, mais le développement des forces productives a été bloqué par la surexploitation et le flux de valeur vers le centre.

Les conditions économiques et le blocage du développement ont créé des crises constantes et des tentatives révolutionnaires récurrentes. Seul un processus révolutionnaire pouvait remettre l’économie en marche, en initiant le développement d’une sorte de « mode de production transitoire », sur le long chemin vers le socialisme.

J’utilise le terme « mode de production transitoire géré par un État transitoire » plutôt que « socialisme réel ou existant ».

Il fallait que ce soit un « mode transitoire », car le système mondial dans son ensemble était dominé par le capitalisme sur les plans économique, politique et militaire. Le manque de développement des forces productives dans la périphérie et le système mondial hostile ont entravé la transition vers une modernité socialiste plus avancée. C’est l’histoire de la révolution soviétique et chinoise, et d’autres tentatives du tiers monde pour développer le socialisme au XXe siècle.

Le mode de production capitaliste domine le marché mondial, et les puissances hégémoniques, d’abord britanniques, puis américaines, ont dominé le système mondial des États, tant sur le plan politique que militaire.

Ainsi, ce que nous avons vu au cours des cent dernières années n’est pas une compétition entre un mode de production socialiste et le capitalisme. Il s’agit d’un système mondial capitaliste dominant interagissant avec une opposition sous la forme d’États en transition et de mouvements révolutionnaires dans la périphérie.

Marx exprime une règle générale du matérialisme historique dans la préface à La critique de l’économie politique :

« Aucun ordre social n’est jamais détruit avant que toutes les forces productives pour lesquelles il est suffisant aient été développées, et les nouvelles relations de production supérieures ne remplacent jamais les anciennes avant que les conditions matérielles de leur existence aient mûri dans le cadre de l’ancienne société. » ^[1]

Pourquoi ? Tant que le mode de production capitaliste est dynamique, génère des profits et favorise l’accumulation, il renforce le pouvoir de la classe dominante et de l’État hégémonique dans le système mondial. Cependant, lorsque le mode de production devient dysfonctionnel, lorsque le développement des forces productives est bloqué, le système mondial entre en crise.

Le transfert de valeur impérialiste a entraîné un développement dynamique des forces productives au sein d’un système mondial dans lequel le mode de production capitaliste dans son ensemble est dominant en matière de technologie, de finance, de pouvoir politique et militaire.

Le cadre politique

Cela ne signifie pas que le capitalisme n’a pas été remis en cause par des mouvements révolutionnaires dans la périphérie et par des États « de transition » à orientation socialiste.

Après la Seconde Guerre mondiale, deux contradictions majeures ont façonné le développement politique du système mondial :

La première était : le bloc des États de transition contre l’Occident dirigé par les États-Unis, la nouvelle puissance hégémonique.

L’Union soviétique est sortie renforcée de la guerre. Ceci, combiné à la révolution yougoslave et albanaise et à la création de républiques populaires en Europe de l’Est, constituait l’un des aspects de la contradiction.

Cette contradiction s’est exprimée par : La division de l’Allemagne et de Berlin, et la confrontation en Europe de l’Est en général.

La création de la République populaire de Corée et de la Chine en 1949, et la guerre de Corée de 1950-1953, qui a donné lieu à une confrontation militaire entre les États-Unis et la Chine. La guerre froide, la course aux armements, la crise cubaine, etc.

Le deuxième aspect était le suivant : la décolonisation et la lutte de libération nationale dans le tiers-monde contre le néocolonialisme américain.

La rivalité interimpérialiste, le passage du colonialisme au néocolonialisme dans la transformation de l’Empire britannique en hégémonie américaine et le rôle d’équilibre des États en transition par rapport à l’Occident ont ouvert une fenêtre d’opportunité pour la libération nationale dans le tiers-monde.

À partir de la décolonisation de l’Inde et de la révolution en Chine, une vague a déferlé sur le tiers-monde au cours des trois décennies suivantes, du Vietnam à l’est jusqu’à l’Algérie et Cuba à l’ouest. La lutte de libération nationale était souvent menée par des communistes.

Si l’on place des punaises sur une carte du monde pour marquer les luttes révolutionnaires de la fin des années 60, on dirait que la révolution mondiale était en marche.

Cet esprit révolutionnaire du tiers-monde s’est également fait sentir dans notre partie du monde. Voyons comment ces événements macroéconomiques ont créé des événements au niveau microéconomique.

Qui étions-nous ?

Le Cercle communiste des travailleurs (CWC) a été fondé en décembre 1963, à la suite d’une scission avec le Parti communiste danois, fidèle à l’Union soviétique. Cette scission était liée à la rupture sino-soviétique. La faction pro-chinoise s’inspirait de l’esprit révolutionnaire de la Révolution culturelle en Chine et de toutes les luttes révolutionnaires dans le tiers-monde.

Le CWC trouve ses racines dans le Parti communiste danois (DCP) et sa tradition léniniste dans sa forme d’organisation. Le DCP avait joué un rôle actif dans la lutte contre l’occupation du Danemark par l’Allemagne nazie pendant la Seconde Guerre mondiale, et avant cela, ses membres avaient participé à la guerre civile espagnole et à la lutte révolutionnaire et antifasciste secrète du COMINTREN dans les années 30. Dans ce sens, il avait donc une histoire de travail révolutionnaire.

Cependant, le Parti communiste danois, situé dans l’État providence scandinave, a rapidement glissé dans le réformisme dans les années 1950, se concentrant entièrement sur le parlementarisme. C’est ce manque d’esprit révolutionnaire au sein du DCP, et l’attitude conciliante du parti mère en Union soviétique, après le 20e congrès du parti en 1956, d’une part, et l’inspiration de la faction antirévisionniste en Chine et de la lutte de libération nationale au Vietnam, d’autre part, qui ont donné naissance à l’idée de former le CWC. Le CWC est devenu la première organisation maoïste d’Europe et a maintenu des contacts avec le Parti communiste chinois de 1963 -69.

Le CWC espérait qu’une fois qu’il aurait expliqué les erreurs du révisionnisme du DCP, davantage de membres du DCP le rejoindraient, mais cela ne fut pas le cas. La même réponse négative vint des syndicats de gauche et des travailleurs des grandes usines et chantiers navals de Copenhague.

L’esprit révolutionnaire du tiers-monde ne fut pas l’étincelle qui aurait pu déclencher un feu de prairie dans notre partie du monde. Les revendications de la classe ouvrière se limitaient à des salaires plus élevés et à davantage de protection sociale, dans le cadre du capitalisme et de la démocratie libérale.

La politique du CWC a davantage séduit les jeunes à la fin des années 60, avec la protestation contre la guerre du Vietnam. Le CWC avait une forte orientation internationaliste. Il a été la première organisation au Danemark à appeler à une manifestation contre la guerre du Vietnam le 8 février 1965. La même année, le CWC a lancé un programme de collecte de fonds pour le Nord-Vietnam. En 1966, le CWC a fondé le « Comité pour le Vietnam ». Ce travail de solidarité anti-impérialiste est devenu la principale source de nouveaux membres et sympathisants pour l’organisation. Le CWC a vendu plus de 25 000 exemplaires du petit livre rouge de Mao. Ils ont formé une organisation de jeunesse, la Ligue de la jeunesse communiste, et une organisation de façade, le Groupe d’action anti-impérialiste.

La réponse négative à la tentative de mobilisation des travailleurs et le courant anti-impérialiste émergent à la fin des années 60 ont conduit le CWC à développer un profil unique au sein de la gauche européenne. Une série d’articles intitulés « Perspectives pour notre lutte » ont été publiés dans le journal du groupe. Ils expliquaient que : « La classe ouvrière n’a aucune chance de renverser la classe capitaliste et d’instaurer le socialisme avant que les fondements de la classe capitaliste n’aient été sapés par la lutte et la victoire au moins partielle des peuples d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine. L’Europe occidentale n’était pas une « prairie sèche » prête à s’enflammer à la moindre étincelle révolutionnaire, comme dans le tiers-monde, mais plutôt une prairie humide – le Danemark était un État parasite.

Le fondement économique de cette conclusion du CWC était que le transfert de valeur provenant des colonies et des pays dépendants avait été en partie utilisé pour transformer les anciennes « classes dangereuses » des pays impérialistes en citoyens loyaux. Certes, la classe ouvrière voulait un niveau de vie plus élevé, mais le socialisme ? Elle ne manifestait aucun intérêt pour cela.

La surexploitation du Sud global et d’autres formes de transfert de valeur avaient créé les bases d’un mode de vie impérialiste en Europe occidentale et en Amérique du Nord. Si nous voulons que le socialisme devienne une réalité dans le monde capitaliste occidental, y compris au Danemark, il est de notre devoir de soutenir les nations et les peuples opprimés dans leur lutte contre le capitalisme occidental. La victoire des peuples du tiers-monde sur l’impérialisme était le facteur décisif qui conduirait alors à une situation révolutionnaire en Europe et en Amérique du Nord.

En ce sens, il ne s’agissait pas seulement d’une projection de la révolution manquante au Danemark faite par des « révolutionnaires romantiques » sur le tiers-monde. La tâche principale consistait toujours à pouvoir identifier le tournant qui créerait une situation révolutionnaire au Danemark. La stratégie consistait à soutenir les mouvements de libération dans le tiers-monde, afin de couper les chaînes du transfert de valeur impérialiste. Et en même temps, à construire une organisation pour la lutte future ici.

Cette analyse avait également des implications organisationnelles. La plupart des anciens membres du DCP ont quitté le parti, car ils ne pouvaient accepter la théorie de l’État parasite, qui impliquait que la majorité des travailleurs formaient une aristocratie ouvrière mondiale. Les dirigeants du CWC se demandaient s’il était possible de construire une organisation révolutionnaire dans un pays où les conditions sociales n’étaient pas mûres pour un changement radical et où le désir de socialisme dans la classe ouvrière était minime.

La lutte anti-impérialiste n’était pas intégrée dans la structure sociale de notre société. C’était quelque chose que l’on pouvait choisir par intérêt – et dont on pouvait se détourner lorsque cela ne correspondait plus à ses intérêts ou à sa carrière personnelle.

Donc, si cela était possible – malgré tout cela – à quoi pourrait ressembler une telle organisation ? Serait-il possible de mobiliser des membres avec le dévouement et la discipline nécessaires à une telle organisation ? Quelle devrait être leur praxis ?

À la fin des années 1960, la plupart des activités anti-impérialistes au Danemark se concentraient sur des manifestations contre la guerre du Vietnam.

Dans quel but ? Pour sensibiliser davantage de personnes aux atrocités commises ? Pour essayer de changer la politique du gouvernement ? Pour mobiliser de nouveaux membres vers différentes organisations de gauche ?

Les membres du CWC ne voulaient pas seulement protester et manifester, mais aussi mettre fin à l’impérialisme et soutenir directement la lutte anti-impérialiste.

En 1969, « The Green Berets », un film mettant en vedette John Wayne et traitant des forces spéciales américaines au Vietnam, a été projeté en avant-première dans un grand cinéma de Copenhague. Le CWC ne voulait pas seulement protester contre le film, mais aussi l’arrêter. Dans la salle de projection, des chaises ont été brisées et de l’acide butyrique a été versé sur la moquette. Le film a été retiré de l’affiche. Le CWC a également participé aux manifestations militantes contre la réunion de la Banque mondiale en 1970. L’objectif du CWC n’était pas seulement de protester, mais aussi d’empêcher la tenue de l’événement. Des cocktails Molotov ont été lancés à travers les fenêtres du centre des congrès, mais les sprinklers ont empêché des dégâts plus importants.

Le développement organisationnel du CWC est devenu un projet de gestion des ressources humaines. Parmi la foule attirée par le profil radical et les actions de protestation de la Ligue de la jeunesse communiste et du Groupe d’action anti-impérialiste, de nouveaux membres ont été recrutés pour le CWC. L’un des critères était le dévouement. Les membres devaient donner la priorité au travail politique. Mais le dévouement ne suffisait pas ; la discipline était un autre critère. Les « sauvages » dévoués étaient écartés, même si certains étaient impatients de devenir membres.

Ce qu’il fallait, c’était une organisation composée de membres du parti plus ou moins à plein temps, dévoués et capables d’agir dans l’unité et la discipline selon une stratégie définie par la direction de l’organisation.

Qu’avait à offrir une telle organisation ? Quel était l’attrait qui m’avait poussé, entre autres, à rejoindre le groupe ? Tout d’abord, l’analyse. La « théorie de l’État parasite » correspondait à mon expérience quotidienne. Elle expliquait qu’il existait un lien direct entre la richesse de notre partie du monde et la pauvreté ailleurs : l’impérialisme. La théorie de l’État parasite expliquait également pourquoi les classes ouvrières de notre partie du monde n’étaient pas intéressées par le socialisme, mais seulement par des changements au sein du système qui leur garantiraient une plus grande part du gâteau. L’analyse était suivie d’une stratégie claire : soutenir la lutte de libération dans le tiers monde afin de couper les pipelines des transferts de valeur impérialistes.

Deuxièmement : dès ma première rencontre avec les membres du groupe, j’ai pu sentir leur dévouement. Ce n’était pas seulement la logique de la théorie du CWC qui m’attirait, c’était aussi l’engagement et l’intégrité des membres – ce n’étaient pas que des paroles.

Après des années en tant que sympathisant actif, je suis devenu membre du CWC. Il fallait être connu personnellement depuis longtemps avant d’être accepté, ce qui rendait très difficile l’infiltration du groupe. En tant que membre, je me sentais comme un petit rouage dans une grande machine qui luttait pour un ordre mondial différent. Les émotions étaient le moteur, la théorie fournissait des orientations, l’organisation apportait une structure et la pratique donnait des résultats concrets.

Notre organisation

Ainsi, le CWC n’était pas un réseau aléatoire et lâche d’amis et de camarades qui se réunissaient, mais un groupe fortement uni par une vision politique, un dévouement et une discipline choisis par une direction.

Cela créait une énergie permettant de gérer plusieurs tâches. L’organisation disposait d’une maison d’édition, et l’adhésion offrait la possibilité d’apprendre à produire du matériel, de la mise en page et la reproduction à l’impression offset et la reliure. La formation et le développement théorique étaient des éléments importants du groupe. Forts de plusieurs décennies d’expérience au sein du Parti communiste danois, les anciens camarades connaissaient leurs classiques. Il y avait des groupes d’étude hebdomadaires et parfois des séminaires plus longs. Mais la formation prenait rarement la forme d’appropriations générales et abstraites du marxisme.

Nous avions besoin de méthodes qui reliaient l’analyse et la pratique.

L’économie politique du Capital de Marx était utilisée pour étudier et expliquer les formes de transfert de valeur impérialiste. Le matérialisme dialectique était utilisé pour trouver la « contradiction principale » dans le système mondial et, à partir de là, une stratégie d’action. La théorie de l’État et des classes était utilisée pour définir les caractéristiques de l’État-providence social-démocrate et la lutte des classes dans l’État parasite. Le matérialisme historique a été utilisé pour explorer comment la Scandinavie était intégrée dans le noyau impérialiste.

Mais des questions plus spécifiques et limitées ont également été analysées : quelle était la position des travailleurs migrants en Europe ? Que reflétait la « culture hippie » ? Pendant un an, quatre camarades ont vécu et travaillé à Francfort afin de ne pas limiter notre perception du capitalisme européen aux États providence scandinaves. À cela s’ajoutait, et surtout, l’analyse économique spécifique de différents pays du tiers monde et de leurs mouvements politiques, afin de décider qui et comment ils pouvaient être soutenus. Cela ne s’est pas fait uniquement par l’étude de livres, mais aussi par des voyages d’étude dans le tiers monde.

Afin d’élaborer notre stratégie et de décider où concentrer nos efforts et nos ressources limitées, nous avons étudié le développement économique et politique d’un certain nombre de pays du Sud. De plus, nous avons voyagé en Asie, en Afrique et au Moyen-Orient afin de constater la situation par nous-mêmes et d’établir des contacts personnels avec les mouvements de libération. Nos expériences de voyage et nos discussions avec les mouvements de libération nous ont convaincus de leur potentiel révolutionnaire. En soutenant la lutte là-bas, nous pouvions contribuer à un changement radical de l’ordre mondial.

À la suite des victoires des mouvements de libération du tiers-monde, nous nous attendions à voir émerger des États socialistes qui mettraient fin aux superprofits des entreprises transnationales et aux échanges inégaux entre les pays riches et pauvres du monde, créant ainsi une situation révolutionnaire dans notre partie du monde.

Afin de maximiser le résultat de nos efforts, nous devions identifier les régions qui semblaient les plus importantes pour l’impérialisme sur le plan économique et politique. Nous avons identifié le Moyen-Orient comme l’une de ces régions. Les réserves de pétrole de la région présentaient un intérêt vital. Le Moyen-Orient avait également une importance géopolitique : il était situé le long des voies de transport vers et depuis l’Asie, et il était suffisamment proche de l’Union soviétique pour que les États-Unis puissent lancer une attaque militaire.

Nous avons également étudié les différents mouvements de libération. Leur idéologie est-elle nationaliste ou socialiste et fondée sur la classe ? À quoi ressemble leur structure organisationnelle ? Comment se rapportent-ils aux masses ? Quelles sont leurs stratégies, leurs tactiques et leurs pratiques spécifiques ? Nous devions soutenir les bons mouvements dans la bonne région.

Le fait d’être témoins des conditions de vie dans le tiers-monde et de rencontrer des révolutionnaires du tiers-monde a renforcé notre engagement. Cela a suscité un sentiment de responsabilité personnelle : les mouvements de libération du tiers-monde n’étaient plus des entités politiques abstraites, mais des camarades envers lesquels nous nous sentions redevables.

La praxis

Les manifestations contre la conférence de la Banque mondiale à Copenhague en 1970 nous ont amenés à réfléchir à l’utilité de se battre avec la police dans les rues de Copenhague. Parallèlement, nos voyages en Jordanie, au Liban et au Mozambique nous ont permis de mieux cerner les besoins spécifiques des mouvements de libération et d’établir des contacts personnels qui ont rendu possible une coopération pratique. Nous avons donc décidé de réduire nos activités politiques visant à influencer la situation politique au Danemark et de nous concentrer plutôt sur le soutien matériel aux mouvements de libération du tiers-monde.

Au cours des années suivantes, cela s’est traduit par deux formes distinctes de soutien matériel : légal et illégal. Le soutien matériel peut prendre de nombreuses formes : argent, radios, équipement électronique, tentes, nourriture, vêtements et chaussures, médicaments, armes et assistance logistique.

Mais il peut également prendre d’autres formes, par exemple des études dont les mouvements de libération ont besoin, mais qu’ils n’ont pas le temps, les ressources ou les données nécessaires pour mener à bien.

En 1971, le CWC a fondé une organisation au nom plutôt discret, Tøj til Afrika (TTA) [Vêtements pour l’Afrique], afin d’apporter un soutien matériel. Ses membres étaient des sympathisants et d’autres anti-impérialistes, mais l’objectif n’était pas de promouvoir une idéologie. L’organisation collectait des vêtements, des couvertures, des tentes et des chaussures pour les envoyer aux camps de réfugiés gérés par les mouvements de libération en Afrique et au Moyen-Orient. Nous avons également organisé des marchés aux puces et tenu des magasins d’occasion pour générer des fonds. En semaine et pendant les vacances, nous avons trié et emballé des tonnes de vêtements. Ils ont été expédiés vers des destinations où ils pouvaient être réceptionnés par les mouvements de libération.

TTA avait des sections à Copenhague et dans quatre autres villes danoises, et à son apogée, elle comptait environ une centaine de membres au total. Dans les années 1970, TTA a soutenu le FRELIMO au Mozambique, le MPLA en Angola, la ZANU en Rhodésie, la SWAPO en Namibie et le PFLO à Oman. Dans les années 1980, elle a également soutenu un projet de conscience noire en Afrique du Sud appelé Isandlwana Revolutionary Effort (IRE).

En plus des vêtements, des chaussures, des couvertures, des tentes et des médicaments, nous avons envoyé l’argent que nous avons gagné grâce aux marchés aux puces organisés chaque mois, soit environ cinquante mille dollars par an. Dans les années 80, nous avons également créé le Café Liberation, géré par des militants, afin de générer des profits pour les mouvements de libération. Le CWC disposait d’une imprimerie qui produisait des tracts et des affiches pour la collecte de matériel, mais aussi des magazines, des brochures et des affiches pour les mouvements de libération.

Parallèlement à cette pratique légale, nous avons également développé une pratique clandestine illégale.

Clandestin

Notre relation avec les mouvements palestiniens a commencé en 1969, lorsqu’un groupe du CWC s’est rendu au Liban et en Jordanie. Nous avons été particulièrement impressionnés par l’analyse du Front populaire de libération de la Palestine (FPLP). Le slogan « Nos ennemis sont l’impérialisme, le sionisme et les réactionnaires arabes » nous a interpellés. L’État d’Israël est un projet colonial distinct, mais il sert en même temps les intérêts de l’impérialisme américain en contrôlant la région, la voie vers l’Asie et les énormes réserves de pétrole.

Ce facteur rend la lutte du peuple palestinien importante, au-delà de la lutte pour la libération nationale. Nous n’avons pas soutenu le FPLP principalement en raison de son souhait d’établir un État-nation palestinien, mais parce que le FPLP envisageait un monde arabe socialiste. Dans les années 70, le FPLP avait des cellules dans différents pays du Moyen-Orient et d’Afrique du Nord. Le FPLP avait une forte vision internationaliste. Il permettait aux mouvements de libération du monde entier d’utiliser ses installations. Il était essentiel pour nous de soutenir des organisations qui ne se limitaient pas à la libération nationale, mais qui étaient désireuses de mener la lutte plus loin, vers la libération économique et sociale.

Les discussions politiques ont convaincu le CWC qu’il était important de développer son travail de solidarité matérielle avec le FPLP. L’une des possibilités consistait à acquérir des fonds par des moyens illégaux. Cette pratique illégale a commencé comme une expérience après de longues et approfondies discussions au sein d’un noyau central de membres. Les premières actions illégales ayant été jugées fructueuses, il a été décidé de développer cette pratique.

Cela a toutefois nécessité certains changements structurels au sein de l’organisation. La création d’un petit groupe au sein de l’organisation, chargé de mener à bien cette pratique. La direction a demandé aux membres qui, selon eux, étaient intéressés et possédaient le profil personnel et les compétences nécessaires. Il s’agissait là encore d’un processus de gestion des ressources humaines, et non d’un rassemblement aléatoire de « rebelles ».

Pour la pratique illégale, il était nécessaire de créer une unité adaptée à la mise en œuvre de cette pratique. Le travail clandestin nécessite une forme d’organisation particulière pour être couronné de succès.

La sécurité a été renforcée en interne et vis-à-vis des partenaires extérieurs. Nous avions des contacts avec des Palestiniens vivant au Danemark, en particulier avec le Syndicat des travailleurs palestiniens (PWU) ; cependant, nous avons cessé ces contacts en raison de la surveillance étroite exercée par les services de renseignement sur les Palestiniens vivant au Danemark. Nous ne voulions pas nous mêler à des personnes dont nous savions qu’elles faisaient l’objet d’une surveillance.

Nous ne sommes pas passés directement des manifestations et de l’organisation de marchés aux puces à l’expropriation de camions de transport de fonds et à la mise en œuvre de stratagèmes frauduleux. Les anciens membres de l’organisation portaient en eux l’histoire du Parti communiste danois et sa participation à la lutte contre l’occupation allemande dans les années 40. Le CWC avait aidé un groupe de communistes indonésiens bloqués en Europe de l’Est avec de faux passeports à retourner secrètement en Indonésie afin de rétablir le Parti communiste après le massacre mené par Suharto en 1965-1966. Des membres avaient participé à l’occupation de l’ambassade de Jordanie à Copenhague pour protester contre le « Septembre noir » de 1970, et à des combats de rue avec la police tout au long des années 60. Il y a bien sûr un pas important entre ce type d’activités et l’acquisition d’argent pour les mouvements de libération par des moyens illégaux. Cependant, ces activités ont servi de pont, permettant de sélectionner les personnes intéressées par la participation à des activités illégales.

On ne connaît les ponts qu’après les avoir traversés, pas avant. On ne possède une expérience qu’après l’avoir vécue. On ne peut pas apprendre à jouer du violon en regardant quelqu’un le faire, il faut s’entraîner. Il faut utiliser les outils, la technologie, les méthodes avant de pouvoir les maîtriser. Le travail clandestin n’est pas différent de l’apprentissage du métier de charpentier ou de maçon.

La transformation d’un citoyen respectueux des lois à un travailleur clandestin, enfreignant les conventions, s’est faite étape par étape. Au début, cela a été difficile et hésitant, mais avec la pratique, petit à petit, les compétences se sont développées, l’insécurité individuelle a diminué et le projet collectif de soutien à la lutte pour la libération s’est renforcé.

Un programme de formation a été mis en place, commençant par des tâches simples et modestes. Il pouvait s’agir de fabriquer un faux permis de conduire et de louer une voiture ou de voler des plaques d’immatriculation. Ces actions ont également constitué les premières étapes d’apprentissage en matière de planification minutieuse et de communication secrète.

Une double stratégie

Dans une perspective plus large et à plus long terme, notre pratique illégale était une double stratégie politique. L’un des objectifs était de fournir des ressources matérielles aux mouvements de libération du tiers monde. L’autre était de familiariser les membres du CWC avec le travail illégal, jugé nécessaire dans une future situation révolutionnaire.

Tout d’abord, il fallait soutenir les mouvements de libération afin de plonger l’impérialisme dans une crise qui conduirait à une situation révolutionnaire en Europe. Ensuite, un groupe organisé devait être prêt à saisir l’occasion d’élargir la lutte lorsqu’elle se présenterait dans notre propre pays.

Comme nous étions engagés dans une lutte de longue haleine, pour des raisons tactiques, nous devions travailler sous couverture. Les activités illégales devaient ressembler à des crimes « apolitiques » ordinaires. Nous n’avons rédigé aucun communiqué sur les expropriations et autres actions similaires pour expliquer ou justifier nos actes. Nous savions que nous n’avions aucun soutien parmi la population danoise.

Dans notre partie du monde, dans un climat politique où le soutien au système est fort, entrer dans la clandestinité est compliqué sur le plan organisationnel et pénible sur le plan personnel. Cela me prend du temps, des ressources et détourne mon attention de mon véritable objectif : soutenir les mouvements de libération. Entrer dans la clandestinité n’est pas une nécessité pour mener des activités clandestines ; au contraire, cela peut les compliquer.

Si nos activités illégales avaient été ouvertement politiques, nous aurions été contraints de passer dans la clandestinité et nous aurions été traqués en un rien de temps. La tactique clandestine nous a permis d’opérer pendant près de vingt ans.

Le travail clandestin exigeait certaines compétences. Tout d’abord, des communications sécurisées et la capacité de gérer la surveillance. Cela était important en raison des transitions fréquentes entre la vie légale et les activités illégales clandestines et les réunions dans des « maisons sûres ». Ces techniques devaient être mises en œuvre de manière discrète, afin de ne pas attirer davantage l’attention de la police. Il s’agissait d’un jeu consistant à éviter la surveillance sans se comporter comme si l’on voulait éviter la surveillance. Une seule erreur dans ce « jeu » et notre couverture aurait été compromise, non seulement pour l’individu, mais pour toute l’organisation.

Il y avait d’autres compétences à acquérir. Comment aménager des appartements sûrs pour stocker du matériel, planifier des réunions et servir de base pour des actions. La méthode varie, les règles et les réglementations sont différentes d’un pays à l’autre, d’une ville à l’autre. Il fallait trouver un endroit où l’on pouvait rester anonyme, sans voisins curieux. L’astuce consistait à créer une fausse identité crédible et à disposer d’une adresse pour louer l’appartement. Celle-ci devait être dissociée et ne laisser aucune trace permettant de remonter à une personne liée à l’organisation. La fabrication de faux documents et papiers d’identité fait partie du travail. Les compétences acquises en travaillant à la maison d’édition m’ont été utiles pour fabriquer de faux documents. Nous avons utilisé des techniques de déguisement : uniformes, perruques, fausses barbes et maquillage. Jouer un rôle fait partie du travail clandestin. Un locataire digne de confiance, une gentille dame, un homme d’affaires, un facteur, un charpentier, un policier, etc. Être à l’aise dans un rôle et bien le jouer est une compétence.

Crocheter des serrures, voler des voitures, naviguer sur un bateau, traverser une frontière… la liste des compétences est longue. Dans la préface d’un livre sur notre groupe, Klaus Viehmann, ancien membre du « Mouvement du 2 juin » allemand, nous a qualifiés d’« artisans de la révolution mondiale ».

Il est impossible de copier-coller nos compétences clandestines des années 70. Ces compétences changent au fil du temps et d’un endroit à l’autre. Les normes, la culture, les règles formelles et informelles diffèrent d’un pays à l’autre. La technologie est en constante évolution, ce qui a un impact sur la manière d’exercer ces compétences. Les voitures et les serrures ne s’ouvrent plus uniquement à l’aide de clés, mais souvent à l’aide de codes électroniques. Il existe des téléphones portables, des traceurs GPS, la vidéosurveillance, la biométrie, l’intelligence artificielle. Les nouvelles technologies peuvent rendre le travail clandestin plus difficile, mais elles peuvent également être utilisées pour le faire progresser.

L’astuce consiste à faire preuve de créativité. Comme l’a dit feu Ho Chi-Minh lors de la guerre du Vietnam, face à la puissance militaire la plus avancée : « le facteur humain est décisif dans la lutte ».

Tout au long des années 1970 et 1980, nous avons réussi à mener à bien une série de vols et d’activités frauduleuses. Notre succès reposait sur une planification minutieuse. L’astuce consistait à déterminer quand et où l’argent liquide était le plus concentré, transporté et stocké, et surtout, où il était le plus facile d’accès. Quel était le meilleur endroit et le meilleur moment pour frapper ? Ensuite, il fallait trouver le moyen de s’approcher de la cible sans éveiller les soupçons, puis agir rapidement et avec précision, en utilisant le moins de force possible. C’est là que le déguisement et la capacité à jouer un rôle important, celui de facteur, de policier, de charpentier, de personne handicapée, etc. entraient en jeu. Enfin, nous devions avoir un itinéraire de fuite bien planifié. Pour cela, il était important de connaître et d’analyser la structure de la ville, les arrière-cours, les petites ruelles et les parkings souterrains. Il était également important de changer de moyen de transport et d’avoir une apparence différente, etc.

Au fil des années, alors que nous poursuivions nos activités illégales, nous avons essayé de changer notre mode opératoire, afin que nos actions ne semblent pas être le fait d’un même gang organisé, mais plutôt une série de « coups de chance » réussis par différents petits délinquants. Voler les voitures de différentes manières, avoir une apparence différente, etc. Ce n’est pas facile, car il existe une meilleure façon de faire les choses.

La décision de se lancer dans une telle pratique et de la mettre en œuvre ne doit jamais être prise à la légère. Dans la pratique, il existe un véritable dilemme entre les moyens et les fins. Quels sont les moyens justes et appropriés pour atteindre les fins souhaitées ? En tant que militant politique, on est inévitablement confronté à ces dilemmes. Les réponses à ces questions ne sont pas générales et abstraites, elles doivent être liées à la situation spécifique, au moment et au lieu, aux organisations et aux personnes impliquées.

Nous avons justifié notre recours limité à la violence – par rapport à la brutale machine de guerre impérialiste – par le soutien matériel que ces moyens nous permettaient d’apporter aux mouvements de libération.

Nous avons vécu de près la situation difficile des luttes de libération lors de nos visites. La lutte des Palestiniens était notre lutte. Ils étaient nos camarades. Le massacre du camp de réfugiés palestiniens de Tel al-Zaatar en 1976 et le massacre de Sabra et Chatila lié à l’invasion israélienne de 1982 nous ont profondément marqués, car nous avions visité ces camps et parlé aux personnes qui y vivaient.

Notre activité illégale a pris fin brutalement le 13 avril 1989, lorsque six camarades, dont moi-même, ont été arrêtés. Ce n’est pas une seule erreur qui a conduit à cette arrestation, mais une série d’incidents qui se sont accumulés au fil des ans, et notre négligence occasionnelle a permis à la police de nous retrouver. Cependant, il n’y avait aucune preuve tangible et nous devions être libérés dans les 48 heures. Mais peu après notre arrestation, un camarade, alors qu’il était en train de « nettoyer » les preuves, a été gravement blessé dans un accident de voiture. Dans sa voiture se trouvaient des preuves incriminantes, notamment une facture de téléphone avec l’adresse de notre refuge. Cela a permis aux autorités de nous traduire en justice, ce qui a effectivement signifié la fin de notre groupe.

Permettez-moi de résumer notre expérience du travail clandestin

Tout d’abord, je tiens à souligner que nous étions un petit groupe avec un nombre limité d’opérations. Nous n’avions certainement aucun impact politique sur notre société, car nous opérions sous couverture comme des criminels ordinaires. Il s’agissait d’un service discret et modeste rendu à certains mouvements de libération, et en même temps d’un effort pour développer une organisation dotée des compétences nécessaires. Cependant, cela ne signifie pas que vous ne pouvez pas tirer des enseignements de cette expérience, car nous avons réussi à mettre en œuvre notre praxis pendant 19 ans.

La contradiction principale dans le système mondial, et donc la forme de la lutte anti-impérialiste, est différente aujourd’hui de ce qu’elle était dans les années 70. Nous ne devons pas être nostalgiques. Chaque expérience de lutte a ses propres caractéristiques en fonction du cadre organisationnel, du niveau de lutte, des caractéristiques géographiques : jungle, montagnes, environnement urbain, etc. Il en va de même pour les habitudes et la culture de la société, les ressources technologiques des forces révolutionnaires et de l’ennemi – tout cela change dans le temps et l’espace. L’argent liquide ne circule plus dans la société. Il serait stupide de copier-coller le braquage de transports de fonds aujourd’hui.

L’âme vivante du marxisme est l’analyse spécifique d’un temps et d’un lieu concrets. Mais d’un autre côté, chaque expérience spécifique contient quelque chose de général. Le travail clandestin est un phénomène général parmi les personnes engagées dans la lutte révolutionnaire, à travers le temps et l’espace. Il existe certaines règles et compétences générales qui unissent ce type de travail.

La communication secrète, comment éviter la surveillance, mais aussi comment effectuer la surveillance. Mettre en place une maison ou une base sûre. Créer des identités, se déguiser, se procurer des moyens de transport, etc. Les changements technologiques. Cela influence la lutte, cela renforce les capacités des services de renseignement, mais aussi celles de la résistance. Il n’y a rien de nouveau à cela. Nous devons en tenir compte et faire preuve de créativité.

Un conseil est de procéder par petites étapes, une par une, et de planifier, planifier et planifier encore. Ayez un plan a, b, c, d. Si cela se produit, nous faisons ceci, si cela se produit, nous faisons cela. Une planification détaillée, comme un scénario de film. Mais soyez également prêt à vous adapter à l’évolution des événements.

Les activités clandestines dans leur ensemble dépendent de la prévention autant que possible des événements fortuits ou de leur prise en compte.

Un promeneur de chien au hasard, un voisin curieux, une fuite d’eau dans une planque, un contrôle routier ou un accident ne doivent pas conduire à une catastrophe. Neutralisez autant que possible les coïncidences.

Évaluation de la stratégie

À ce stade, il serait peut-être approprié de réfléchir à la question soulevée par la CWC à la fin des années 60 : était-il possible de construire une organisation révolutionnaire dans un État capitaliste parasite ?

De plus, qu’en est-il de notre plan d’action : soutenir la révolution du tiers-monde, couper le pipeline de transfert de valeur vers le centre impérialiste, afin de créer une situation révolutionnaire chez nous. Que s’est-il passé ?

Concernant la première question :

Il n’était certainement pas possible de construire un parti révolutionnaire de masse à l’époque, ni aujourd’hui d’ailleurs. Pendant plus de cinquante ans, j’ai vu des camarades aller et venir dans la lutte. Dans notre partie du monde, l’anti-impérialisme n’est pas nécessaire à votre existence, ni ancré dans les conditions sociales.

Cependant, il a été possible de former et de maintenir en vie une petite organisation, avec le dévouement et la discipline nécessaires, de 1970 à 1989, et c’est une coïncidence qui a conduit à sa fin. Je pense que l’histoire a montré que de tels contre-courants ont toujours existé dans le centre impérialiste.

Évaluation de la stratégie

Notre plan d’action n’a pas fonctionné. La lutte de libération nationale n’a pas débouché sur la libération économique de l’impérialisme et la création d’États socialistes, créant une situation révolutionnaire dans notre partie du monde. Au lieu d’une révolution mondiale, nous avons assisté à une nouvelle offensive capitaliste, sous la forme de la mondialisation néolibérale.

Étant si désireux d’analyser le monde, pourquoi n’avons-nous pas anticipé ce revirement de situation ? Parce que notre compréhension du matérialisme historique était insuffisante et que notre analyse n’était pas suffisamment dialectique.

Nous pensions que la volonté des esprits révolutionnaires pouvait l’emporter sur la puissance du marché mondial et générer un développement économique dans les pays du tiers monde suffisant pour pouvoir se détacher de l’impérialisme et développer le socialisme.

Dans la contradiction entre la lutte de libération nationale et le néocolonialisme, nous étions tellement préoccupés par l’analyse de l’aspect « anti-impérialiste » que nous avions négligé le développement de l’aspect « impérialiste ». Aghiri Emmanuel (notre mentor théorique) nous avait avertis que le socialisme n’était pas encore à l’ordre du jour en Afrique. Le développement des forces productives dans les pays nouvellement libérés n’était pas suffisant pour contester la puissance du marché mondial capitaliste.

Le problème le plus important était la dynamique de polarisation causée par « l’échange inégal » dans le capitalisme mondial. Les matières premières et les produits agricoles produits par une main-d’œuvre à bas salaire dans le tiers monde étaient échangés contre des produits industriels fabriqués par une main-d’œuvre à salaire relativement élevé dans le centre impérialiste. Le faible niveau des salaires ne pouvait pas générer un marché suffisant pour le développement de la production industrielle locale.

Les États révolutionnaires nouvellement créés n’avaient pas le pouvoir de changer cette dynamique. Ils ne pouvaient pas simplement augmenter les salaires et, par conséquent, les prix des matières premières et des produits agricoles qu’ils fournissaient au marché mondial. Sans le développement et la diversité nécessaires des forces productives, se détacher du marché mondial et essayer de produire uniquement pour le marché intérieur, dans l’intérêt des travailleurs et des paysans, aurait ruiné leurs économies.

En raison de leur passé colonial,

ils étaient coincés dans des monocultures et des industries limitées à la transformation de quelques matières premières. Quelles que soient leurs aspirations, les économies des pays nouvellement indépendants étaient déterminées par les réalités capitalistes mondiales dominantes. Ils étaient pris au piège économique du marché mondial, ce qui les conduisait à s’endetter et à retomber dans une position d’exploitation dans le capitalisme mondial.

Préoccupés par l’aspect anti-impérialiste, nous avons oublié d’analyser le développement de l’impérialisme lui-même. Le mode de production capitaliste était toujours dynamique, développant la force de production. La taille du capital transnational augmentait rapidement et celui-ci devenait un acteur politique de plus en plus offensif, sous la forme de la politique néolibérale. Il fallait briser les chaînes de l’État avec ses réglementations et son contrôle du commerce et des investissements transnationaux.

L’offensive néolibérale est devenue évidente au centre avec les réductions d’impôts, les privatisations, le démantèlement des services publics et les attaques contre le mouvement syndical menées par Reagan et Thatcher. Rapidement, la logique néolibérale s’est répandue à travers le monde. Les capitaux transnationaux ont besoin de se développer, et leur soif de profit les a conduits à externaliser massivement la production industrielle du Nord vers le Sud.

La mondialisation néolibérale a effectivement mis fin au projet de transformer la libération nationale en libération économique. L’Afrique du Sud de Nelson Mandela, qui a adopté le néolibéralisme comme politique, en est un exemple.

La nouvelle division mondiale du travail

Au cours des quarante dernières années, la division mondiale du travail a connu un changement fondamental. Depuis les débuts du capitalisme jusqu’aux années 1970, les pays périphériques servaient principalement de sources de matières premières et de produits agricoles tropicaux. Dans les années 1950, les produits industriels ne représentaient que 15 % des exportations des pays du tiers monde. En 2009, ce chiffre était passé à 70 %.

En 1980, le nombre de travailleurs industriels dans les pays du Sud et du Nord était à peu près égal. En 2010, on comptait 541 millions de travailleurs industriels dans les pays du Sud, contre seulement 145 millions dans les pays du Nord. Le centre de gravité de la production industrielle mondiale ne se trouve plus dans le Nord, mais dans le Sud.

La mondialisation néolibérale a déclenché un énorme développement des forces productives : ordinateurs, téléphones portables, Internet, nouveaux systèmes de gestion et logistique. Il en a résulté la mondialisation des productions capitalistes elles-mêmes, sous la forme de chaînes de production mondiales.

La mondialisation de la production et les nouvelles formes de logistique ont rendu moins importante la distance géographique entre le lieu de production et le lieu de consommation. Un marché intérieur pour les biens de consommation n’était plus nécessaire à l’industrialisation du Sud, car il pouvait être remplacé par les exportations vers le Nord.

Dans les années 1970, les théoriciens de la dépendance étaient d’avis qu’une industrialisation de la périphérie, c’est-à-dire un développement des forces productives dans le cadre du mode de production capitaliste, était impossible. La seule voie à suivre pour le tiers-monde était de se dissocier et de construire le socialisme. Il semblait impensable à l’époque que, quelques décennies plus tard, 80 % du prolétariat industriel mondial vivrait et travaillerait dans le Sud, et que le Nord serait en partie désindustrialisé.

Le déclin du néolibéralisme – Le tournant

La mondialisation néolibérale a offert au capitalisme quarante années fastes, avec des profits élevés pour le capital et des produits bon marché pour les consommateurs du Nord. Cependant, dans leur volonté de maximiser leurs profits en délocalisant la production industrielle vers des pays à bas salaires, les capitaux transnationaux ont dû industrialiser le Sud, en transférant des technologies et des connaissances, ce qui a désormais modifié l’équilibre économique du système mondial.

La rencontre du Sud avec le néolibéralisme a été très différente en Chine par rapport à la Russie, au reste de l’Asie, l’Afrique ou l’Amérique latine. Dans ces derniers, les « ajustements structurels » les ont contraints à ouvrir sans condition leurs économies à l’exploitation par les entreprises transnationales. En Chine, cependant, le capital ne pouvait pas se contenter d’exiger des « ajustements structurels » pour avoir accès à la main-d’œuvre chinoise, comme dans le reste du Sud. L’État en transition a pu maintenir son projet national de développement du « socialisme aux caractéristiques chinoises ».

Le capital a dû se conformer aux politiques chinoises, et non l’inverse. Les secteurs industriels stratégiques, tels que l’énergie, les transports et la défense, sont restés propriété de l’État. La propriété foncière est restée publique. Le système financier et la gestion des devises étrangères sont restés sous le contrôle de l’État. La stratégie Kong-fu de Deng Xiaoping envers le néolibéralisme consistait à céder à la pression de l’offensive capitaliste sans briser le pouvoir du Parti communiste et à utiliser la puissance dynamique du néolibéralisme contre lui-même, en lui permettant de développer les forces productives de la Chine. La politique a toujours dominé l’économie. La Chine avait la capacité organisationnelle, sociale et politique d’utiliser le transfert de technologies de pointe pour développer les conditions préalables à la transition vers le socialisme.

La condition préalable au succès de cette ouverture contrôlée vers le néolibéralisme était le développement de la base économique pendant l’ère Mao. Un secteur agricole capable de nourrir la population, des infrastructures bien développées et un niveau élevé d’éducation et de santé publique étaient autant de piliers centraux qui ont contribué au succès du mode de production transitionnel chinois, mélangeant économie planifiée et forces du marché.

Plus important encore : l’émergence de la Chine en tant que première puissance industrielle mondiale a brisé la dynamique de polarisation entre le centre et la périphérie, pour la première fois en deux cents ans. Avec l’émergence de la Chine et le développement d’un système mondial multipolaire, le monde connaît actuellement une profonde mutation.

L’anti-impérialisme aujourd’hui

L’anti-impérialisme d’aujourd’hui ne peut être le même que celui des années 70. L’histoire ne se répète pas, elle avance. L’esprit révolutionnaire et le succès de la lutte anticoloniale, de la fin des années 40 au milieu des années 70, étaient dus à une combinaison de contradictions dans le système mondial : la contradiction entre le bloc socialiste et les États-Unis, et la contradiction entre la lutte de libération émergente du tiers-monde et le néocolonialisme américain. Cet ensemble de contradictions mondiales interdépendantes a ouvert la voie à une vague de luttes de libération anti-impérialistes, avec une perspective socialiste, à travers l’Asie, l’Afrique et l’Amérique latine. Tout cela a cependant changé avec la contre-offensive de la mondialisation néolibérale à partir du milieu des années 70.

Mais le néolibéralisme n’était pas « la fin de l’histoire ». Le développement des forces productives dans les pays du Sud a commencé à briser la polarisation centenaire entre un Nord riche et un Sud pauvre. Dans les années 70, le tiers-monde a exigé un « nouvel ordre mondial », qui n’a abouti à rien. Aujourd’hui, les pays du Sud sont en train de créer un nouvel ordre mondial.

L’un des éléments est le BRICS. La coopération entre le Brésil, la Russie, l’Inde, la Chine et l’Afrique du Sud, qui s’est élargi en septembre 2022, représente désormais 46 % de la population mondiale et 36 % de l’économie mondiale, contrebalançant le G7 (États-Unis, Canada, Royaume-Uni, France, Italie, Allemagne et Japon), qui ne représente que 10 % de la population mondiale et 30 % de l’économie mondiale. À l’avenir, le BRICS+ dépassera encore davantage le G7.

Le BRICS+ n’est pas une organisation anticapitaliste. Le système mondial multipolaire émergent se compose d’un ensemble de courants contradictoires — entre hégémonisme et contre-hégémonisme, forces conservatrices et progressistes, capitalistes et socialistes. C’est ainsi que se présente le monde. Nous n’arrivons à rien en critiquant les BRICS pour ne pas être à la hauteur de certains idéaux de ce que devraient être l’anti-impérialisme et le socialisme. Dans le pire des cas, une telle critique finit par se ranger du côté de l’OTAN. Le défi consiste à naviguer dans cette mer de contradictions interconnectées du système mondial, vers le socialisme.

À l’instar de la contradiction entre les États-Unis et le bloc socialiste dans les années 60, la contradiction actuelle entre le bloc de l’OTAN, qui tente de maintenir son hégémonie, et le Sud global, peut créer un espace pour les mouvements et les nations qui avancent vers le socialisme. Le développement des forces productives dans le Sud global les a placées dans une bien meilleure position pour aller dans cette direction, par rapport aux années 60.

Les États-Unis restent l’élément dominant dans la contradiction principale, mais le Sud est à l’offensive et encercle le centre. Alors que le pouvoir transformateur du tiers-monde dans les années 70 reposait sur « l’esprit révolutionnaire » – la tentative de domination idéologique sur le développement économique –, le pouvoir transformateur actuel du Sud repose sur sa puissance économique.

Êtes-vous préoccupé par l’absence d’esprit socialiste dans ce processus ? Je ne suis pas si préoccupé. Gardez à l’esprit les paroles de Marx citées au début, Un nouvel ordre social :

« … ne remplace jamais les anciens avant que les conditions matérielles de leur existence aient mûri dans le cadre de l’ancienne société. »^[2]

Lorsque le mode de production existant devient dysfonctionnel, l’hégémonie du capitalisme est en déclin. Comme l’ajoute Marx : « alors commence l’époque des révolutions ».

Cela ouvre la voie à ce que j’appelle un « état de transition » – comme la Chine – avec un mode de production transitoire, pour avancer vers un mode de production socialiste. Et cela crée de meilleures opportunités pour les classes exploitées, qui peuvent ainsi prendre le pouvoir dans le reste du système capitaliste mondial.

Un signe de la crise du mode de production capitaliste est sa capacité déclinante à générer de la croissance et à développer les forces productives. Alors que le marché mondial s’érode et se fragmente sous l’effet des sanctions, des blocus et des droits de douane, nous observons des taux de croissance compris entre 0 et 2 % aux États-Unis et dans l’Union européenne. Dans le même temps, nous voyons le mode de production transitoire en Chine, qui combine les forces du marché et l’économie planifiée, générer un taux de croissance compris entre 4 et 6 %. De plus, en termes qualitatifs, le mode de production transitionnel devient supérieur. Entre 2003 et 2007, les États-Unis étaient en tête dans 60 des 64 technologies de pointe, tandis que la Chine n’était en tête que dans 3 d’entre elles. Entre 2019 et 2023, cependant, les États-Unis n’étaient en tête que dans 7 des 64 technologies, tandis que la Chine était en tête dans 57 des 64. ^[3] La Chine est en tête dans les technologies de pointe telles que la conception de circuits intégrés, le calcul haute performance, les capteurs quantiques, les véhicules électriques, l’énergie solaire et la technologie de lancement spatial.

Le déclin de l’hégémonie américaine et l’essor de la Chine et d’un système mondial multipolaire modifieront les modèles commerciaux, dans le sens d’un accroissement des échanges Sud-Sud et d’une diminution des échanges Nord , entraînant une baisse du transfert de valeur vers le centre impérialiste. Cela perturbera le mécanisme qui a permis au capitalisme occidental de se développer de manière dynamique, en résolvant la contradiction entre les biens de production et la réalisation des biens par la vente sur le marché, afin de garantir le profit, qui devient dysfonctionnel.

La fin de l’impérialisme signifie la fin du capitalisme en tant que mode de production dynamique dans le Nord. Le développement des forces productives dans le Sud signifie que les États en transition peuvent se libérer des chaînes du capitalisme au niveau international et national, car celles-ci ne génèrent plus de progrès, mais ne font que créer des problèmes.

Crise et révolution dans le Nord global

Quel sera l’impact de ce processus de transformation à court et moyen terme dans notre partie du monde ?

Jusqu’à la dernière décennie, les États-Unis pouvaient régner sur le monde principalement grâce à la supériorité du mode de production capitaliste, d’où le discours du néolibéralisme. Cela n’est plus possible, d’où le recours à la lutte géopolitique militaire pour tenter désespérément de maintenir l’hégémonie. Nous vivons une époque dangereuse. Nous ne pouvons exclure la possibilité de guerres majeures. Dans le pire des cas, une guerre nucléaire. Nous ne pouvons exclure un effondrement climatique si nous ne parvenons pas à opérer la transformation au cours du prochain demi-siècle.

En raison de l’instabilité du système mondial, il est difficile de prédire l’avenir, même à court terme. Une personnalité telle que Trump à la présidence des États-Unis ne facilite pas les choses. Cependant, une chose est certaine : les crises du mode de production capitaliste vont s’aggraver.

Lénine a défini la situation révolutionnaire :

Pour qu’une révolution ait lieu, il ne suffit généralement pas que « les classes inférieures ne veulent pas » vivre à l’ancienne manière ; il faut également que « les classes supérieures soient incapables » de vivre comme avant ^[4]

Il me semble que, pour l’instant, la majorité de la classe ouvrière dans les pays du Nord souhaite encore défendre son « ancien mode de vie », tandis que c’est la classe dirigeante qui ne peut plus gouverner « comme avant ».

Elle s’est détournée de la concurrence économique néolibérale pour se tourner vers la lutte géopolitique et le militarisme. L’Occident contre le reste du monde. L’anti-impérialisme doit donc être au cœur de notre lutte. On ne peut pas lutter contre le capitalisme sans lutter contre l’impérialisme. Une défense nationale isolée de l’État-providence capitaliste revient à défendre une position privilégiée dans le capitalisme mondial, et donc à soutenir l’impérialisme.

Il me semble que la majorité de la population de notre partie du monde s’identifie encore à l’intérêt national de l’État national impérialiste, croyant qu’il défendra le « mode de vie impérial ». Cela se reflète dans le large soutien populaire dont bénéficie l’alliance de l’OTAN.

L’érosion de l’État-providence capitaliste peut être considérée comme l’une des causes de la montée du populisme de droite, voire du fascisme, dans les pays du Nord. Il n’est pas rare qu’une classe qui perd sa position privilégiée se tourne vers la droite. Cependant, à long terme, c’est un jeu perdant.

Au cours des prochaines décennies, avec l’aggravation de la crise économique et politique, il sera important de convaincre la classe ouvrière que son intérêt à long terme est de se joindre à la lutte anti-impérialiste pour mettre fin au capitalisme mondial.

Dans ce contexte, une question importante est de savoir comment nous nous positionnons par rapport aux crises du système capitaliste dans les pays du Nord. La plupart des marxistes occidentaux proclament que la classe ouvrière doit instaurer un système socialiste afin de ne pas perdre les acquis pour lesquels elle s’est battue si durement pendant des générations.

Mais en réalité, le niveau de vie relativement élevé dont jouit la majorité est obtenu grâce à l’exploitation des pays du Sud. Ce fait ne doit pas être caché, mais dit haut et fort.

Il ne fait aucun doute que l’une de ces histoires est la plus populaire et recueille le plus de soutien à court terme, mais d’un autre côté, il ne fait aucun doute non plus qui a raison.

Dans cette crise capitaliste, notre tâche n’est pas d’atténuer ou de modérer les effets économiques et politiques de la crise, car ils sont douloureux.

Nous ne pouvons pas sauver le système, nous devons le combattre, aller de l’avant, au-delà du système. Cette leçon sera apprise à mesure que la crise s’éternisera et que la défense du « mode de vie impérialiste » s’avérera être une impasse.

La bourgeoisification de la classe ouvrière et son soutien à l’impérialisme sont un développement historique et, en tant que tel, ils ouvrent la possibilité d’un changement. La crise du système est une telle possibilité de changement à long terme.

Ces dernières années, nous avons vu se développer des contre-courants anti-impérialistes dans notre partie du monde. La guerre à Gaza a créé une nouvelle génération d’anti-impérialistes dans le Nord global, comme on n’en avait pas vu depuis les manifestations contre la guerre du Vietnam. La mobilisation est aussi une école pour apprendre à construire des organisations et à comprendre le fonctionnement du système. Elle permet d’apprendre les instruments de pouvoir de l’État, les limites de la démocratie libérale, le fonctionnement des médias – l’impérialisme en général. Les anti-impérialistes du Nord sont encore une minorité, mais une minorité importante.

La fin de partie

Nous entrons dans une période dramatique et dangereuse. Nous assistons à des changements sans précédent depuis un siècle. Les prochaines décennies seront décisives, non seulement dans la lutte contre le capitalisme et l’impérialisme, mais aussi pour le sort de l’humanité et de la planète Terre.

Comme feu Immanuel Wallerstein, je crois que le XXIe siècle marque la fin du capitalisme. Dans ses dernières réflexions avant sa mort en 2019, il écrivait : « Je pense qu’il y a 50 % de chances que nous parvenions à un changement transformateur, mais seulement 50 % ». Cela ressemble un peu à la déclaration de Rosa Luxemburg : « Soit la transition vers le socialisme, soit la régression vers la barbarie ».

Mais le résultat n’est pas une question de pile ou face, il dépend des humains, c’est-à-dire de nous. La crise structurelle implique que le système est déséquilibré et que les conjonctures ne se produisent pas par vagues régulières, mais par des fluctuations soudaines, incontrôlables et profondes.

Les conditions objectives pour une révolution sont excellentes. Les conditions subjectives doivent encore être développées, mais l’aggravation de la crise elle-même contribuera à faire mûrir la conscience de l’urgence d’un changement radical dès maintenant. Aucun changement ne viendra d’un ajustement ou d’une adaptation à l’ordre existant.

Ce sont là des circonstances dans lesquelles l’agent – les forces subjectives de la révolution – peut faire la différence. Dans un système chaotique, le battement d’ailes d’un papillon peut créer une tempête. Un petit événement – je peux créer une avalanche d’événements.

Une note finale

Nous devrions tous donner la priorité à l’action politique. C’est une occasion unique de changement. La prochaine décennie sera décisive. Nous travaillons sous la pression du temps en raison du changement climatique. Si nous manquons cette occasion, les conséquences seront catastrophiques. L’histoire nous condamnera si nous ne la saisissons pas.

Pour reprendre les mots de Ho Chi-Minh, « oublions nos problèmes personnels pour la grande cause ». Dans de telles circonstances, chacun d’entre nous est défini par le camp dans lequel il se range. On ne peut pas rester passif, neutre.

Donner la priorité à la lutte dans de telles circonstances est un choix sérieux. Nous ne devons pas idéaliser la lutte. S’opposer aux pouvoirs en place n’est pas sans conséquences. Ce ne sera pas une promenade de santé.

La résistance contre les guerres impérialistes est criminalisée. Nous avons encore le droit de compatir avec les victimes, mais pas de soutenir la résistance. Nous serons qualifiés de traîtres à la nation, mais c’est mieux que d’être un traître à sa classe.

Nous devons nous y préparer sur le plan personnel et organisationnel. Être criminalisé est stressant.

Cette expérience dissout toute idéalisation romantique que vous pourriez avoir.

Cependant, la lutte vous apporte autant que vous lui donnez. Vous sentez que vous pouvez faire quelque chose – vous ne flottez pas simplement dans le tourbillon de l’histoire, comme un morceau de bois flotté, pessimiste, arguant que nous ne pouvons rien faire contre le monstre.

Si vous avez une analyse claire du monde et développez une stratégie pour définir une praxis. Elle vous dit quoi faire demain, le mois prochain et l’année prochaine. Elle vous ouvre la porte pour assumer un rôle qui donne un sens à votre vie. Nous pouvons être de petits rouages dans la grande machine du changement historique.

Vous allez vieillir, comme moi, et un jour, vous allez vous regarder dans le miroir et vous demander si vous avez profité de ce moment pour participer activement au changement radical du système mondial ou si vous êtes devenu un spectateur passif du chaos croissant de la guerre et des catastrophes naturelles.

anti-imperialist.net

note

1. Marx, Karl (1859) Contribution à la critique de l’économie politique. Première partie, Préface. Dans : Œuvres complètes. Vol. 29, page 263. Éditions Progress, Moscou, 1977. ↑

2. Marx, Karl (1859) Contribution à la critique de l’économie politique, Préface. Éditions Progress, Moscou, 1977. ↑

3. Critical Technology Tracker de l’ASPI depuis deux décennies : les fruits d’un investissement à long terme dans la recherche – ASPI ↑

4. Lénine, V.I (1915) L’effondrement de la Deuxième Internationale. Œuvres complètes, vol. 21, page 213. Éditions Progress, Moscou, 1965. ↑