Written by Le Manifeste du Parti communiste a vu le jour peu avant la révolution de février 1848. Dans cet ouvrage brillant écrit il y a 90 ans – soixante-dix ans avant la victoire obtenue en 1917 par la grande Révolution d’octobre –, Marx et Engels ont annoncé la révolution prolétarienne à venir, ont exposé les raisons strictement scientifiques de sa nécessité historique et ont prédit la défaite inévitable de la bourgeoisie et la victoire du prolétariat.
Marx et Engels ont démontré scientifiquement leur doctrine sur le rôle historique universel du prolétariat, la classe engendrée par le développement du capitalisme industriel et la classe la plus révolutionnaire de l’histoire mondiale.
La tâche historique du prolétariat est de détruire les classes, de créer une société communiste et d’assurer le développement des forces productives sociales à un degré jusqu’alors inconnu. La structure séculaire de la société capitaliste peut être détruite et la domination de la bourgeoisie, qui est désormais incompatible avec l’existence et le développement de la société, peut être balayée, à la seule condition que le prolétariat, chef de file de tous les opprimés et exploités, conquière le pouvoir et instaure sa dictature. Ce n’est que sous la dictature du prolétariat, sous la direction du prolétariat, que les travailleurs peuvent construire une société communiste.
En 1914, à propos du Manifeste du Parti communiste, Lénine écrivait :
Cet ouvrage expose avec une clarté et un génie brillants la nouvelle conception du monde, le matérialisme cohérent appliqué également au domaine de la vie sociale, la dialectique comme doctrine la plus complète et la plus profonde du développement, la théorie de la lutte des classes et le rôle révolutionnaire historique mondial du prolétariat en tant que créateur d’une nouvelle société, la société communiste. [1]
Lénine souligne ici également la signification révolutionnaire suprême du Manifeste du Parti communiste et le contenu théorique profond de cet ouvrage, son immense importance scientifique. Dans le Manifeste du Parti communiste, Marx et Engels ont annoncé l’avènement d’une nouvelle ère dans l’histoire de l’humanité, et leur ouvrage a en même temps ouvert une nouvelle ère dans le développement de la science.
La base théorique
Le Manifeste était le fruit d’un travail extraordinaire de recherche scientifique préliminaire, d’un énorme travail préparatoire.
Alors qu’il était encore étudiant à l’université (1836-1837), Marx a commencé à étudier la philosophie, l’histoire et le droit, et en 1847, il avait soumis à la critique les meilleures études sur le développement de la pensée théorique et scientifique antérieure, dans les œuvres de la philosophie classique allemande, de l’économie politique anglaise et du socialisme français (et anglais).
L’évolution d’Engels a également suivi la même ligne que celle suivie par Marx. À partir de 1844, une amitié et une collaboration inébranlables se sont établies entre eux. Engels, comme Marx, est passé par l’école de la philosophie hégélienne et a eu une approche absolument indépendante dans l’élaboration des points de vue exposés dans le Manifeste.
En 1845, il a publié son magnifique ouvrage La situation de la classe ouvrière en Angleterre. La même année, il a rendu visite à Marx à Bruxelles, et ensemble, ils ont analysé et soumis à la critique l’héritage théorique de la bourgeoisie.
Marx a purifié la méthode dialectique de Hegel de son contenu idéaliste et a commencé à l’appliquer de manière matérialiste. Il a réalisé ce travail entre 1843 et 1846, suivant Feuerbach jusqu’au point de vue du matérialisme. Cependant, Marx est allé plus loin que Feuerbach. Il ne s’est pas contenté du matérialisme contemplatif de Feuerbach et a ainsi créé le matérialisme dialectique révolutionnaire, combinant la science et la pratique révolutionnaire, et appliquant le matérialisme à l’étude de l’histoire de la société humaine, ce que Feuerbach n’avait pas pu faire.
Marx critiqua la philosophie juridique hégélienne (Critique de la philosophie du droit de Hegel, 1843) et, en collaboration avec Engels, étudia de manière critique la philosophie idéaliste de Hegel et de ses disciples – les hégéliens de gauche (La Sainte Famille, 1844) et le point de vue idéaliste de la philosophie de Hegel sur l’histoire de l’évolution de la nature, de la société humaine et de la pensée (L’idéologie allemande, 1845).
La méthode dialectique nous enseigne à aborder tous les phénomènes de la nature, de l’histoire et de la pensée dans leur processus de développement, dans leur ensemble, en relation avec toutes les conditions qui les engendrent. Elle recherche la cause du développement non pas dans une force extérieure, mais dans les phénomènes eux-mêmes, dans la lutte des contraires, qui est caractéristique de tous les phénomènes. Après avoir débarrassé la méthode dialectique de l’idéalisme – qui est en contradiction flagrante avec la nature même de la pensée dialectique, celle-ci exigeant une perception globale et profonde des phénomènes concrets tels qu’ils se produisent dans la réalité matérielle objective –, Marx et Engels se sont donné pour tâche d’étudier les lois du développement de la nature et de la société humaine.
Marx et Engels ont comblé le fossé qui existait entre la théorie et la pratique, en mettant la théorie et la science au service de la lutte révolutionnaire du prolétariat pour la libération de toute l’humanité laborieuse de l’exploitation capitaliste et de toute forme d’oppression. En mettant la science au service de la plus grande révolution de toutes, Marx et Engels ont ouvert des perspectives nouvelles et illimitées, créant pour la première fois une base strictement scientifique pour l’étude des phénomènes sociaux.
Les fondateurs du marxisme ont clairement démontré que la cause motrice du développement ne réside pas dans les contradictions des concepts, comme l’enseignait Hegel, mais dans les contradictions existant dans le monde matériel lui-même.
La force motrice du développement social est la lutte révolutionnaire du prolétariat dans la société capitaliste. Armé de la méthode de la dialectique matérialiste, Marx a élaboré la conception matérialiste de l’histoire sur la base d’une étude de l’histoire de la révolution bourgeoise en France et du développement ultérieur de la lutte des classes dans la société bourgeoise, qui avait brisé les chaînes du féodalisme.
En résumant l’expérience historique des révolutions et en s’appuyant sur une connaissance approfondie de l’essence des relations capitalistes, Marx a créé sa théorie de la lutte des classes et sa doctrine sur le rôle historique mondial du prolétariat.
Engels a déclaré que cette théorie avait mûri dans l’esprit de Marx en 1845. Il l’a exposée à Engels lorsqu’ils se sont rencontrés à Bruxelles au printemps 1845. Voici son contenu, exposé succinctement par Engels :
[…] la production économique et la structure sociale, qui trouvent nécessairement leur origine dans chaque époque historique, constituent la base de l’histoire intellectuelle et politique de cette époque. En conséquence (depuis la dissolution de la propriété communale primitive de la terre), toute l’histoire a été l’histoire de la lutte des classes, des luttes entre exploités et exploiteurs, entre classes dominées et classes dominantes aux différentes étapes de l’évolution sociale… Cette lutte a cependant atteint aujourd’hui un stade où la classe opprimée et exploitée [le prolétariat] ne peut plus s’émanciper de la classe qui l’exploite et l’opprime [la bourgeoisie] sans libérer définitivement toute la société de l’exploitation, de l’oppression et de la lutte des classes. [Marx, Œuvres choisies, t. 1] [2]
Après s’être convaincu de la fausseté du point de vue idéaliste sur la société humaine, Marx a observé que les relations décisives et fondamentales de la société humaine étaient les relations économiques qui surgissent sur la base du développement des forces productives matérielles de la société. En conséquence, Marx s’est intéressé à l’économie politique, la science qui étudie précisément ces relations.
À Paris (1843-1844), Marx étudia les travaux des meilleurs représentants de l’économie bourgeoise (principalement Adam Smith et David Ricardo) et, poursuivant ses études et son analyse critique de l’économie politique bourgeoise, à Bruxelles (1845-1847), Marx développa sa théorie de la plus-value. [3]
Les capitalistes, propriétaires des moyens de production, s’approprient le travail non rémunéré des prolétaires, la classe privée de ses propres moyens de production et contrainte de vendre sa force de travail.
La théorie de la plus-value créée par Marx, qui résout la question fondamentale de l’origine de l’exploitation dans la société capitaliste, est à la base du premier ouvrage de Marx sur la théorie économique, Le Misère de la philosophie (publié à l’été 1847) et des conférences sur le travail salarié et le capital données à la Société éducative des ouvriers allemands à Bruxelles, à la fin de 1847.
Tous ces travaux scientifiques cités ont été à la base de la théorie du socialisme scientifique élaborée par Marx et Engels.
Marx a procédé à une analyse approfondie des relations capitalistes et a pleinement révélé la nature révolutionnaire du prolétariat, qui découle de la condition même de ce dernier dans la société capitaliste, de son rôle dans la production matérielle.
Marx et Engels ont vu la garantie du triomphe du socialisme, non pas dans l’esprit d’individus savants, mais dans la lutte véritablement révolutionnaire des masses opprimées et exploitées du prolétariat, dans la croissance de leur organisation, de leur conscience et de leur détermination révolutionnaire qui se développent au cours de la lutte. Pour Marx et Engels, le communisme n’est pas une simple doctrine ou un dogme. Il est fondé sur le mouvement révolutionnaire des masses prolétariennes, sur leur lutte concrète.
Pour les socialistes utopistes, le prolétariat était une classe malheureuse et souffrante, à laquelle on proposait de faire l’aumône depuis une position supérieure. Marx et Engels voyaient dans le prolétariat une force révolutionnaire puissante ; pour eux, le prolétariat était la classe entre les mains de laquelle se trouvait l’avenir. Tout ce qu’ils avaient à faire était de rassembler les forces du prolétariat, de les unir et de les organiser pour la lutte, et de diriger celle-ci sur la base de la science, de la théorie révolutionnaire.
Mais la théorie ne peut se présenter comme un dogme déjà élaboré. Elle doit être apprise par les masses à partir de leur propre expérience. D’où le rôle du leader armé de la théorie révolutionnaire qui, à son tour, est le résultat de toute l’expérience de sa lutte historique.
Les conclusions théoriques des communistes ne sont en aucune façon fondées sur des idées ou des principes qui auraient été inventés ou découverts par tel ou tel réformateur de l’univers. Elles sont simplement l’expression, en termes généraux, des relations concrètes d’une lutte de classes existante, d’un mouvement historique qui se développe sous nos yeux. [Karl Marx, Œuvres choisies]
Tout en participant à la lutte directe des masses et en la dirigeant, l’avant-garde du prolétariat – le Parti communiste – est indissolublement liée aux masses de la classe ouvrière et, à travers celles-ci, à toutes les masses laborieuses.
Le Parti communiste mène une lutte irréconciliable contre toutes les influences bourgeoises sur le prolétariat ; il s’oppose à toutes les tentatives visant à atténuer la lutte, à concilier le prolétariat avec ses conditions d’esclavage sous le joug de la bourgeoisie ; il contribue au développement de la conscience et de l’organisation du prolétariat et à sa transformation en classe ; il l’aide à conquérir le pouvoir et à accomplir sa tâche historique de construire la future société communiste.
Contexte historique
Marx, premier leader et théoricien du prolétariat, est né dans une famille d’intellectuels bourgeois aisés (son père était un avocat réputé de Trèves, dans la province rhénane de Prusse).
Alors, pourquoi Marx a-t-il rompu complètement avec la bourgeoisie et s’est-il résolument rangé du côté de la classe ouvrière, de sorte que les principes qu’il a créés sont devenus la meilleure arme théorique entre les mains de la classe ouvrière ?
Dans les années 1830 et 1840, à l’époque où les idées de Marx se sont formées, le capitalisme avait déjà une longue histoire de développement. Le capitalisme industriel a commencé à se développer dans les pays d’Europe occidentale à partir du XVIIIe siècle. Au milieu du XIXe siècle, en France et surtout en Angleterre, les conditions inhérentes au capitalisme s’étaient pleinement manifestées. La grande industrie en Angleterre s’était développée avec une rapidité particulière et avait révolutionné toutes les bases de la société bourgeoise. Le prolétariat révolutionnaire effervescent qui occupait les centres industriels et les grandes villes s’est manifesté comme une force historique menaçante et indépendante. En France, à Lyon, centre de l’industrie textile, la première révolte ouvrière eut lieu en 1831. Entre 1838 et 1842, le premier mouvement ouvrier à l’échelle nationale, le mouvement des cartistes anglais, a atteint son apogée. En Allemagne, même si le développement du capitalisme n’en était qu’à ses débuts, les masses prolétariennes ont également commencé à formuler leurs revendications dans les années 1840, comme ce fut le cas lors de la révolte des tisserands de Silésie à l’été 1844.
La lutte des classes entre la bourgeoisie et le prolétariat commença alors à occuper la première place dans l’histoire des pays les plus développés d’Europe. La lutte entre le prolétariat et la bourgeoisie prit un caractère extrêmement aigu et tumultueux.
Grâce à son génie, Marx fut le premier à avoir une compréhension théorique de l’ensemble du cours du développement historique.
Marx, grand révolutionnaire et brillant scientifique, passa complètement du côté du prolétariat, lia son sort à celui de cette classe, devint son plus grand leader, l’organisateur de son détachement d’avant-garde, le Parti communiste (la Ligue des communistes en 1847-1851 ; l’Association internationale des travailleurs, la Première Internationale, en 1864-1873), et a établi les bases de la théorie, de la stratégie et de la tactique du parti prolétarien.
Pour Marx et Engels, qui ont découvert le rôle historique du prolétariat et créé une conception du monde nouvelle et révolutionnaire, l’important était de rallier à leur cause la classe ouvrière européenne et surtout la classe ouvrière allemande, de la convaincre que la compréhension des tâches et des conditions de libération de la classe ouvrière, qu’ils avaient mise au jour, était correcte.
Dans la seconde moitié des années 1840, lorsque Marx et Engels ont commencé leur activité révolutionnaire, le mouvement révolutionnaire en Europe occidentale a atteint un point d’inflexion. Là, pour reprendre l’expression de Lénine, « le caractère révolutionnaire de la démocratie bourgeoise avait déjà expiré, tandis que le caractère révolutionnaire du prolétariat socialiste n’avait pas encore mûri ».
À cette époque, le capitalisme était toutefois en pleine expansion, le capital industriel progressiste prédominait et le prolétariat n’avait pas encore réussi à se libérer de l’influence idéologique de la bourgeoisie.
Les ouvriers, en particulier les ouvriers allemands, n’avaient pas encore complètement rompu avec leur passé petit-bourgeois et artisanal. La plupart d’entre eux étaient essentiellement des ouvriers artisanaux et des petits artisans indépendants, et leurs apprentis se consacraient principalement au travail manuel (tailleurs, charpentiers, etc.). Même si les apprentis artisans menaient une lutte contre les artisans, leur idéal restait de devenir eux-mêmes artisans à long terme et d’avoir leurs propres petits ateliers indépendants.
Cependant, la croissance du capitalisme industriel se poursuivait de manière irrésistible. La production a cédé la place à la production mécanisée à grande échelle, et les petits artisans sont tombés sous la domination du grand capital. Cette évolution s’est également reflétée dans la mentalité des ouvriers. Elle a suscité chez eux le besoin de comprendre les changements qui s’opéraient dans la société et a éveillé un vif intérêt pour les questions théoriques. Les cercles d’études ouvriers ont fourni un terrain favorable à l’acceptation des idées proposées par Marx et Engels.
Marx et Engels ont combiné travail légal et illégal, ont utilisé la presse légale, ont maintenu des liens avec toutes les figures actives du mouvement socialiste en France, en Angleterre, en Suisse et en Allemagne, et ont développé une propagande systématique de leurs points de vue. Ils critiquèrent énergiquement les idées et les préjugés bourgeois qui empêchaient le prolétariat d’acquérir une conscience de classe clairement définie, consciente de son opposition irréconciliable à la bourgeoisie et du caractère inévitable de la révolution communiste. Marx s’opposa aux anciennes formes conspiratrices du mouvement, l’organisation de complots étrangers aux masses. Marx et Engels considéraient que leur tâche consistait à organiser la propagande massive des idées du communisme scientifique parmi les ouvriers, et ainsi à préparer le prolétariat à une action indépendante pour la conquête du pouvoir.
La Ligue des Justes
Marx et Engels entretenaient depuis longtemps des relations avec la société secrète communiste de la Ligue des Justes.
Le 12 mai 1839, une rébellion infructueuse éclata à Paris, organisée par la Société des Saisons, une société secrète révolutionnaire française liée à la Ligue des Justes, qui comptait parmi ses membres des émigrés allemands. Ses principaux membres, Karl Schapper et Heinrich Bauer, durent quitter Paris et se rendirent à Londres. À partir de 1840, le siège de la Ligue des Justes fut transféré à Londres, donnant ainsi un caractère international à la Ligue. Outre les Allemands, des ouvriers de différentes nationalités (Scandinaves, Néerlandais, Hongrois, Tchèques, Slaves du Sud, Russes, Alsaciens) ont commencé à rejoindre l’organisation, utilisant l’allemand comme langue commune, la seule que tous comprenaient. D’autre part, la Ligue des Justes prit progressivement le caractère d’une société propagandiste, car l’expérience avait montré que les conspirations isolées des masses n’avaient aucun espoir. En 1840, la Société éducative des ouvriers allemands, qui était sous la direction de la Ligue illégale, fut créée à Londres.
Marx et Engels ont apporté tout leur soutien à ces nouvelles tendances qui concentraient leur attention sur les tâches de propagande, cherchant à secouer les vieilles traditions d’organisation de conspirations, et ont encouragé les efforts en faveur de l’internationalisme. Ils ont mené leur propagande par correspondance, en envoyant des circulaires. Ils ont mené un travail systématique dans les cercles d’études ouvriers et ont donné des conférences dans les sociétés ouvrières. En critiquant sans relâche les différentes théories du socialisme petit-bourgeois, Marx et Engels ont réussi, en 1846 et 1847, à exercer une influence décisive sur la Ligue des Justes.
Se souvenant de cette époque, Marx écrivit en 1860 :
Nous avons publié une série de brochures, en partie imprimées et en partie lithographiées, dans lesquelles nous avons soumis à une critique impitoyable ce mélange de communisme ou de socialisme franco-anglais et de philosophie allemande qui constituait alors les enseignements secrets de la Ligue, et à sa place, nous avons exposé l’étude de la structure économique de la société bourgeoise comme seule base théorique solide et, enfin, nous avons expliqué de manière populaire qu’il ne s’agissait pas de donner vie à un système utopique, mais de participer consciemment au processus historique de transformation révolutionnaire de la société qui se déroulait sous nos yeux. [Karl Marx, Herr Vogt]
Marx et Engels se sont opposés aux idées utopiques et petites-bourgeoises qui prévalaient à l’époque parmi l’avant-garde ouvrière, leur doctrine de la lutte de classe organisée du prolétariat qui, de par sa position dans la production et dans la société, est le chef de file de tous les opprimés et exploités.
Marx expliqua aux ouvriers à quel point étaient dangereuses et nuisibles toutes les théories et tous les enseignements qui détournaient la classe ouvrière de la voie de la lutte de classe prolétarienne, de la lutte pour la conquête du pouvoir d’État – la seule voie vers la destruction de l’oppression de classe et la construction d’une société sans classes, la société communiste.
La critique du socialisme sentimentaliste de Kriege
Marx a critiqué le communisme utopique de Weitling, qui avait l’illusion de libérer le prolétariat en organisant un complot. Marx a également critiqué avec vigueur le socialisme sentimentaliste de H. Kriege, qui était similaire au point de vue des populistes russes.
Dans le People’s Tribune, publié par Kriege à New York, celui-ci développa le plan utopique petit-bourgeois visant à résoudre le « problème social » une fois pour toutes en convertissant tout le monde en petits paysans, pour lesquels seraient utilisées les vastes étendues de territoire vierge de l’Amérique.
Dans une lettre circulaire spéciale, Marx critiqua ce plan de Kriege, son journal et toute la tendance qu’il représentait. Marx démontra que Kriege ne comprenait pas les véritables relations de la société capitaliste ni la signification de la lutte des paysans et de la réforme agraire. Marx écrivit dans cette circulaire :
Si Kriege avait considéré le mouvement pour la libération de la terre comme la première forme du mouvement prolétarien, nécessaire dans certaines conditions ; s’il avait estimé que ce mouvement devait nécessairement se transformer en mouvement communiste, en raison des conditions de vie de la classe dont il est issu ; s’il avait démontré que les luttes communistes en Amérique devaient initialement prendre cette forme agraire, à première vue incompatible avec tout communisme absolu, alors il n’aurait rien à objecter à cela. Mais Kriege déclare comme une question concernant toute l’humanité cette forme de mouvement de certaines personnes réelles, qui n’a qu’une importance secondaire. Kriege présente cela comme le but ultime et suprême de tout mouvement, transformant ainsi les objectifs définis du mouvement en pure absurdité.
De plus, Marx a écrit à propos de Kriege :
Dans le même article du numéro 10 [de la Tribune du peuple], il entonne des chants triomphants, tels que : « Et ainsi, enfin, les rêves séculaires des Européens deviendraient réalité. De ce côté-ci de l’océan, il y aurait pour eux une terre préparée qu’ils pourraient prendre et rendre fertile par le travail de leurs mains, et ainsi ils seraient capables de jeter à la figure de tous les tyrans de la terre la déclaration fière : « Voici ma cabane que vous n’avez pas construite, voici ma maison qui remplit vos cœurs d’envie ».
Kriege aurait pu ajouter : « Ceci est mon tas de fumier, le fruit de mon travail, de celui de ma femme et de mes enfants, de mon labrador et de mon bétail. » Et quels Européens verraient là la réalisation de leurs rêves ? En tout cas, pas les ouvriers communistes ! Certainement pas les commerçants et artisans décadents ou les paysans ruinés qui luttent pour le bonheur de redevenir petits bourgeois et paysans en Amérique.
Et en quoi consiste le rêve à réaliser avec l’aide de ces 1,4 million d’acres ? En rien d’autre qu’en la transformation de tous les individus en propriétaires privés. Un tel rêve est tout aussi impossible à réaliser et tout aussi peu communiste que le rêve de transformer tous les individus en empereurs, rois et papes.
La lettre circulaire de Marx a été approuvée lors de la réunion du Comité communiste organisée à Bruxelles le 11 mai 1846.
Outre Marx et Engels, étaient présents à cette réunion le Belge Gigot, les journalistes allemands émigrés Sebastian Seiler et Louis Heilberg, le frère de la femme de Marx, Edgar von Westphalen, Wilhelm Wolff et Weitling. Tous, à l’exception de Weitling, ont souscrit à la critique cinglante adressée à Kriege. Lors de la réunion, la décision suivante a été adoptée, à laquelle seul Weitling s’est opposé :
La tendance de la Tribune du peuple, publiée sous la direction de Hermann Kriege, n’est pas communiste.
Les méthodes puériles et tapageuses avec lesquelles Kriege se présente, en tant que représentant de cette tendance, compromettent gravement le Parti communiste, tant en Europe qu’en Amérique, dans la mesure où Kriege est considéré comme le représentant littéraire du communisme allemand.
Les déviations sentimentales et fantaisistes prônées à New York par Kriege sous le nom de communisme auront un effet hautement démoralisant sur les ouvriers s’ils croient à ces absurdités.
Cette résolution, accompagnée de ses motifs, sera notifiée aux communistes d’Allemagne, de France et d’Angleterre. Une copie sera également envoyée au comité de rédaction du People’s Tribune, avec la proposition de l’imprimer avec ses motifs dans son prochain numéro.
Bruxelles, le 11 mai 1846.
La lutte contre Karl Grün
Marx et Engels ont mené une lutte contre la tendance conciliatrice petite-bourgeoise de Karl Grün, représentant du « socialisme véritable » allemand, et contre les théories de Proudhon, qui voulait préserver les relations bourgeoises en les libérant de leurs « côtés obscurs », imaginant de manière utopique que l’impossible pouvait devenir possible.
Dans les cercles d’études des ouvriers allemands à Paris, Grün défendait les projets de Proudhon pour l’organisation d’associations ouvrières de production. Il soutenait qu’avec l’aide de ce type d’associations et l’utilisation des économies des ouvriers, il serait possible, par des moyens pacifiques, de s’émanciper de l’exploitation capitaliste et, ainsi résoudre avec succès tous les problèmes sociaux. Engels, qui s’était rendu à Paris à l’automne 1846 pour continuer à propager les idées du communisme scientifique parmi les ouvriers allemands, écrivit à Marx le 18 septembre 1846 au sujet de sa lutte contre Grün et résuma le contenu des théories absurdes de ce dernier comme suit :
Imaginez, les prolétaires doivent acquérir des actions avec leurs économies. Cet argent (évidemment, il ne doit pas y avoir moins de 10 à 20 000 de ces ouvriers) sera utilisé dans un premier temps pour construire un ou plusieurs ateliers d’une ou plusieurs industries, dans lesquels une partie des actionnaires sera embauchée ; et les produits seront d’abord vendus aux actionnaires au prix des matières premières plus la main-d’œuvre (les actionnaires ne recevront donc pas de dividendes) et, ensuite, les éventuels excédents seront vendus aux prix du marché mondial. À mesure que le capital de la société augmentera, que ce soit par l’adhésion de nouveaux membres ou par les nouvelles économies des anciens actionnaires,
servira à la construction de nouveaux ateliers et usines, etc., jusqu’à ce que tous les propriétaires soient impliqués et que toutes les forces productives du pays soient achetées ; ainsi, le capital entre les mains de la bourgeoisie perdra sa capacité à contrôler la main-d’œuvre et à garantir le profit !
Ces messieurs ont en tête, ni plus ni moins, pour l’instant, d’acheter toute la France, puis peut-être le reste du monde, en utilisant les économies du prolétariat et en renonçant aux profits et aux intérêts de leur capital. Un plan aussi splendide a-t-il jamais été conçu ? Ne serait-il pas simple, si quelqu’un est vraiment impatient de faire quelque chose , frapper des pièces de cinq francs avec l’argent de la lumière de la lune ? Et ici, des ouvriers naïfs – je pense aux Allemands – croient à ces sottises. Ces gens qui n’ont que six centimes dans leurs poches pour aller au bar le soir vont acheter « toute la belle France » avec leurs économies. Comparés à ces spéculateurs redoutables, Rothschild et compagnie sont des cupides plus modérés. On peut allumer la mèche ! Ce Grün a tellement gâté les garçons que la phrase la plus absurde a plus de sens pour eux que le fait évident présenté comme argument. Il est regrettable que quelqu’un doive encore s’opposer à une telle barbarie insensée. Mais il faut être patient, je n’abandonnerai pas ces enfants tant que je n’aurai pas effacé Grün et nettoyé leurs esprits corrompus.
Dans un cercle d’étude de charpentiers, Engels, développant son point de vue et celui de Marx, a défini les intentions des communistes comme suit :
Réaliser les intérêts du prolétariat en opposition aux intérêts de la bourgeoisie.
Réaliser cela par l’abolition de la propriété privée et son remplacement par la communauté des biens.
Ne reconnaître aucun moyen d’atteindre ces objectifs autre qu’une révolution démocratique par la force. [Correspondance de Marx et Engels]
À la suite d’une discussion animée qui dura plusieurs nuits sans interruption, tous les arguments des partisans de Grün furent démolis. Il devint possible de convaincre les ouvriers influencés par les théories de Grün de la justesse des points de vue de Marx et Engels.
En critiquant énergiquement les théories réactionnaires absurdes, si dangereuses pour la lutte de libération de la classe ouvrière, Marx s’est heurté au fait que beaucoup de ceux qui se considéraient comme ses partisans le condamnaient pour sa sévérité. Ils ont tenté de le persuader de modérer ses polémiques contre Grün et Kriege, contre les « vrais socialistes », contre Proudhon, etc. Par exemple, Lüning, rédacteur en chef du magazine socialiste allemand Westphalisches Dampfboot, lui écrivit à ce sujet.
Marx s’exprimait durement à propos de ces philistins petits-bourgeois qui se prenaient pour des révolutionnaires et des socialistes. Il y avait beaucoup de ces messieurs parmi les émigrés à Paris. Ils irritaient beaucoup Marx par leur façon de le tenir en haleine et par leur incapacité totale à comprendre le système capitaliste dans son ensemble.
Ces personnes restaient sous l’influence des notions bourgeoises et étaient incapables de comprendre la nécessité d’une lutte des classes irréconciliable et impitoyable pour les intérêts du prolétariat contre toutes les défenses de la possibilité d’une réconciliation et d’un accord avec la bourgeoisie. Marx écrivit à Georg Herwegh le 8 août 1847 :
On ne peut se débarrasser de ces ignorants qu’en étant exceptionnellement dur avec eux. Leur caractéristique est d’essayer d’esquiver et d’édulcorer toute lutte partisane authentique, et de présenter la vieille coutume allemande des querelles et des commérages comme une activité révolutionnaire. Misérables créatures ! En tout cas, ici, à Bruxelles, il n’y a rien de tout cela.
Les événements qui ont conduit au Manifeste
Les résultats du travail de propagande réalisé par Marx et Engels ne tardèrent pas à se faire sentir. Au cours de l’hiver 1846-1847, Joseph Moll, l’un des membres du Comité central de la Ligue des Justes, fut délégué à Londres pour rendre visite à Marx à Bruxelles. Moll avait été chargé par ses camarades d’inviter Marx et Engels à rejoindre la Ligue, et il transmit à Marx la demande suivante : si lui et Engels étaient d’accord avec l’union, ils devaient participer au prochain congrès et y exposer leurs points de vue théoriques, afin qu’ils puissent être publiés comme programme officiel de la Ligue.
Compte tenu de la garantie de toute possibilité de collaborer à la réorganisation de la Ligue et d’élaborer un programme théoriquement fiable, Marx et Engels décidèrent de rejoindre l’organisation.
Lors du congrès de la Ligue, réuni à Londres à l’été 1847 (Marx n’était pas présent ; Engels et Wolff, eux, oui), la Ligue a été réorganisée et ses statuts ont été approuvés, dans lesquels la tâche de la Ligue a été définie comme suit : « le renversement de la bourgeoisie, la domination du prolétariat, la destruction de l’ancienne société bourgeoise fondée sur les antagonismes de classe, et l’établissement d’une nouvelle société sans classes et sans propriété privée ».
Après sa réorganisation, la Ligue a changé son ancien nom, passant de Ligue des Justes à Ligue des Communistes.
Conformément aux statuts approuvés, l’organisation de la Ligue était totalement démocratique, fermant ainsi la porte à toute tentative de conspiration. L’organisation de base de la Ligue des Communistes était la « commune » (gemeinde), qui se composait d’un minimum de trois personnes et d’un maximum de douze. Deux à dix communes constituaient un « cercle » (kreis). Les cercles d’un pays ou d’une province individuelle étaient subordonnés à la direction d’un « cercle dirigeant » (leitender kreis). Les cercles dirigeants étaient responsables devant le Comité central et, en dernier ressort, devant le Congrès. La Ligue, bien qu’illégale, devint une société pour la propagation des idées du communisme scientifique. Les statuts approuvés lors du premier congrès de la Ligue des communistes furent, conformément à la décision de celui-ci, soumis aux communes pour discussion. Avec le nouveau programme de la Ligue, ils devaient être définitivement approuvés lors du prochain congrès.
Les dirigeants de la Ligue et la majorité de ses membres se sont progressivement convaincus de la justesse des points de vue de Marx et Engels, mais ils étaient encore loin d’avoir une vision claire sur une série de questions théoriques.
Voici, par exemple, le type de problèmes exposés dans l’une des lettres du Comité central de Londres de la Ligue, en février 1847 :
La communauté des biens peut-elle être introduite immédiatement, ou faut-il une période de transition pour éduquer les gens ? Combien de temps durera cette période de transition ? Peut-on introduire le communisme immédiatement à grande échelle, ou faut-il d’abord mener de petites expériences ? Faut-il recourir à la violence pour introduire le communisme, ou peut-on réorganiser la société de manière pacifique ?
Au cours de la période intermédiaire entre le premier et le deuxième congrès de la Ligue des communistes, les organisations locales ont élaboré des propositions pour un « symbole de foi » (titre alors donné à l’élaboration des principes fondamentaux du programme). Ces propositions ont montré qu’il y avait encore beaucoup de confusion dans les points de vue des membres de la Ligue des communistes. Par exemple, dans le projet de la commission de Londres, les prolétaires étaient définis comme tous « ceux qui ne peuvent vivre des revenus de leur capital ». On en arrivait ainsi à la conclusion que « non seulement les ouvriers, mais aussi les scientifiques, les artistes et les petits bourgeois sont des prolétaires ».
Dans les communes de la Ligue à Paris, on discuta du projet élaboré par Hess, qui remporta un vif succès. Selon Engels, ce projet était plongé dans une incroyable confusion théorique. En opposition à ce projet élaboré par Hess, Engels esquissa les questions fondamentales du programme, sous forme de questions-réponses.
Pour garantir l’adoption d’un programme théoriquement fiable, un important travail d’explication restait à faire.
Ce travail a été réalisé par Marx lors du IIe Congrès de la Ligue des communistes, qui s’est tenu à Londres fin novembre et début décembre 1847. La discussion sur les problèmes liés au programme a duré dix jours complets. Marx a expliqué tout ce qui pouvait prêter à confusion ; toutes les divergences ont été surmontées. Le congrès a reconnu à l’unanimité que les points de vue esquissés et défendus par Marx étaient corrects. Il a été décidé de charger Marx et Engels de rédiger un manifeste, qui serait publié comme programme officiel de la Ligue des communistes.
Le manuscrit du Manifeste a été envoyé fin janvier 1848 de Bruxelles à Londres, où il fut imprimé et vit le jour en février 1848. Peu avant les événements de juin 1848, la première traduction française du Manifeste du Parti communiste parut à Paris.
Le jeune Marx, qui avait 29 ans lorsque le Manifeste fut rédigé, se présenta alors armé de la théorie qu’il avait créée. Il fut reconnu comme le leader du Parti communiste, organisation illégale en raison des conditions qui prévalaient à l’époque. Marx se présenta, officiellement et publiquement, sous la bannière de la démocratie révolutionnaire moderne et cohérente, dont le noyau est le prolétariat.
En ce qui concerne les points de vue du prolétariat, le Manifeste du Parti communiste établissait ce qui suit :
Les communistes ne dissimulent pas leurs idées et leurs intentions. Ils déclarent ouvertement que leurs objectifs ne peuvent être atteints que par le renversement violent de tout l’ordre social existant. Que les classes dominantes tremblent à l’idée d’une révolution communiste ! Les prolétaires n’ont rien à perdre dans cette révolution, si ce n’est leurs chaînes. Ils ont un monde à gagner. [Karl Marx, Œuvres choisies, tome 1]
Pendant la période du deuxième congrès de la Ligue des communistes à Londres, Marx a non seulement participé aux débats du congrès, mais aussi aux réunions plus larges. Le jeune tailleur allemand Fredrich Lessner, déjà membre de la Ligue à cette époque, bien qu’il n’ait pas assisté aux sessions du congrès car il n’était pas délégué, écouta les discours de Marx lors des réunions, le vit pendant les pauses entre les sessions et donna la description suivante de sa participation et de l’impression créée par ses discours et les points de vue qu’il diffusait :
Marx était alors un homme jeune, âgé d’environ 28 ans ; malgré cela, il a fait forte impression sur nous tous. Marx était de taille moyenne, avait les épaules larges et débordait d’énergie. Il avait un front magnifique et haut, des cheveux noirs comme du charbon et un regard pénétrant ; il avait un sourire sarcastique qui se dessinait sur sa bouche, inspirant la terreur à ses adversaires. Il parlait de manière brève et concise, n’employait pas de mots superflus ; chacune de ses phrases était pleine de sens, et chaque pensée était un maillon nécessaire dans son argumentation. La logique de son discours était exceptionnellement convaincante, il n’y avait rien de fantaisiste en lui. Plus j’apprenais à comprendre la différence entre le communisme de Weitling et celui du Manifeste du Parti communiste, plus il m’apparaissait clairement que Marx était le représentant des idées socialistes mûres.
Le manifeste
Le Manifeste du Parti communiste se compose de quatre parties.
Le premier chapitre, intitulé « Bourgeois et prolétaires », offre une brève explication du développement historique de la société européenne ; il décrit l’origine du développement de la bourgeoisie ; il traite du rôle joué par celle-ci dans l’histoire, des contradictions apparues au sein de la société bourgeoise, qui, en conséquence, est inévitablement condamnée à la ruine ; il examine l’histoire du développement du prolétariat ; il caractérise la position de celui-ci dans la société bourgeoise ; il brosse un tableau de sa transformation en classe ; et il révèle la nature révolutionnaire du prolétariat en tant que « fossoyeur » de la bourgeoisie.
La bourgeoisie a connu un long processus de développement et « a joué, au cours de l’histoire, un rôle véritablement révolutionnaire ». Elle a démontré ce que l’action humaine peut créer. « La bourgeoisie a produit des merveilles bien plus grandes que les pyramides d’Égypte, les aqueducs romains et les cathédrales gothiques… ».
Après avoir émergé de l’oppression, du fardeau des impôts et de la privation de droits dans la société féodale, la bourgeoisie a atteint, au cours d’une longue lutte, « jusqu’à ce que, finalement…
. a conquis l’hégémonie politique et créé l’État représentatif moderne », et a créé un monde à son image et à sa ressemblance, le monde bourgeois où tout s’achète et se vend, où même la dignité et l’honneur personnels se transforment en « valeur d’échange », où « l’intérêt froid et le paiement comptant insensible » règnent.
Sous la domination de la bourgeoisie, les forces productives de la société ont rapidement connu un développement considérable. Cependant, ces nouvelles forces productives, créées sous la direction de la bourgeoisie, ont dépassé les limites étroites de la société bourgeoise. L’ordre bourgeois est devenu un frein au développement de ces puissantes forces productives sociales, dont le représentant est la nouvelle classe révolutionnaire, le prolétariat, qui s’est développé et a grandi aux côtés de la bourgeoisie et a été créé par l’industrie mécanisée à grande échelle.
Dans la société bourgeoise, le prolétariat est asservi par la classe bourgeoise, entre les mains de laquelle sont concentrés tous les moyens de production. Pour vivre, les prolétaires sont obligés de vendre leur force de travail. En échange de leur travail pénible et peu attrayant, du travail acharné qu’ils accomplissent dans l’usine capitaliste, les ouvriers ne reçoivent que le minimum nécessaire à la reproduction de leur force de travail.
Avec le développement de l’industrie, la productivité du travail augmente et les marchandises deviennent moins chères. Ainsi, la marchandise de l’ouvrier, sa force de travail, devient également moins chère. « Plus le travail est répugnant, plus le salaire versé à l’ouvrier diminue ».
Avec le progrès de l’industrie, les conditions des ouvriers se détériorent. L’augmentation de la richesse dans le capitalisme entraîne inévitablement une augmentation de la pauvreté du prolétariat.
Marx a mis en lumière le chemin suivi par le prolétariat au cours de son développement. Au début, il se répand dans tout le pays et se divise en raison de la concurrence des masses. À ce stade, la bourgeoisie exerce une domination unique sur les ouvriers et en est la direction politique.
Mais avec la croissance du prolétariat, sa solidarité et la reconnaissance de sa force grandissent également. La bourgeoisie industrielle, dans sa lutte contre ses ennemis – l’aristocratie et les secteurs de la bourgeoisie dont les intérêts sont affectés par le développement de l’industrie, ainsi que la bourgeoisie des pays étrangers –, se voit contrainte de faire appel à l’aide du prolétariat. La bourgeoisie elle-même pousse le prolétariat vers le mouvement politique. L’expérience politique du prolétariat mûrit.
Ces conditions du prolétariat dans la société bourgeoise en font la classe la plus révolutionnaire. Toutes les autres classes de la société sont ruinées et déclinent avec le développement de la grande industrie ; le prolétariat, cependant, est le produit de cette même grande industrie.
Marx démontre que la guerre civile, qui se développe sans interruption au sein de la société bourgeoise, a atteint un tel niveau d’intensité qu’elle déclenche une révolution ouverte et franche, et que le prolétariat, « renversant violemment la bourgeoisie, jette les bases de son pouvoir ».
Le deuxième chapitre, « Prolétaires et communistes », traite du rôle du Parti communiste, du fait que ce dernier est indissolublement lié à la classe ouvrière et à son détachement d’avant-garde.
Dans la lutte des prolétaires de différentes nations, les communistes « soulignent et revendiquent toujours, dans chacune de leurs actions, les intérêts communs et particuliers de l’ensemble du prolétariat, quelle que soit sa nationalité » ; au cours de la lutte du prolétariat contre la bourgeoisie, à ses différentes étapes, les communistes « gardent toujours à l’esprit l’intérêt du mouvement dans son ensemble » ; le communisme scientifique exige une étude et une compréhension approfondies de la « ligne de conduite, des conditions et des résultats généraux du mouvement prolétarien ».
En outre, ce chapitre examine en détail et expose le mensonge et l’hypocrisie des défenseurs de la société bourgeoise, qui accusent les communistes de vouloir détruire les fondements de cette société, la liberté, la famille, la culture, l’éducation et la nationalité. Marx démontre que seule la destruction de la propriété bourgeoise peut garantir la propriété personnelle de tous les travailleurs, et que seule la démolition de l’ordre bourgeois, de l’exploitation de la bourgeoisie, créera les conditions nécessaires au développement d’une société humaine plus cultivée.
À la fin du chapitre, ils énumèrent les mesures révolutionnaires que le prolétariat doit prendre lorsqu’il prendra le pouvoir.
En 1872, dans la préface à l’édition allemande du Manifeste du Parti communiste, Marx et Engels ont souligné que la justesse des principes fondamentaux du Manifeste avait été pleinement confirmée par le cours du développement historique, mais que l’application pratique de ces principes fondamentaux dépendra toujours des conditions historiques existantes.
Le troisième chapitre présente une analyse critique des différentes formes de socialisme existantes :
Le socialisme réactionnaire : (a) féodal, (b) petit-bourgeois, (c) allemand ou « véritable ».
Le socialisme conservateur ou bourgeois, dont Proudhon était, selon Marx, le représentant ;
Le socialisme et le communisme critique-utopique, qui, à bien des égards, avaient brillamment critiqué l’ordre bourgeois.
Enfin, le quatrième chapitre aborde la tactique du Parti communiste, qui soutient tout mouvement dirigé contre le système capitaliste.
Dans le Manifeste du Parti communiste, « Marx et Engels ont tracé les grandes lignes du Parti en tant qu’avant-garde du prolétariat, sans lequel [le Parti] le prolétariat ne peut conquérir son émancipation, que ce soit dans le sens de prendre le pouvoir ou de reconstruire la société capitaliste. Lénine a développé ces contours encore davantage et les a appliqués aux nouvelles conditions de la lutte du prolétariat à l’époque de l’impérialisme ». [J. V. Staline]
Importance sociale et signification actuelle
Le destin du Manifeste a été étroitement lié à celui du mouvement ouvrier. En juin 1848, la classe ouvrière est entrée en action à Paris, n’a trouvé aucun soutien parmi les masses de la petite bourgeoisie et de la paysannerie, et a subi une défaite. Après la défaite de 1848-1849, la réaction triompha en Europe. Pendant un certain temps, le mouvement ouvrier « disparut de la scène publique » et, avec lui, « le Manifeste passa également au second plan ». [Engels]
À cette époque, le capitalisme avait encore devant lui un vaste champ de développement.
Les relations capitalistes n’avaient atteint leur plein développement qu’en Europe occidentale, principalement en Angleterre et en France. En Allemagne, le développement du capitalisme n’en était qu’à ses débuts. Il existait d’énormes étendues de territoire, d’immenses continents (l’Amérique, l’Afrique, l’Australie et l’Asie, dans une large mesure) dont les terres vierges avaient été peu touchées par le capital. En Europe de l’Est, en Russie, le développement du capitalisme venait à peine de commencer. En Europe même, le capitalisme industriel progressiste occupait une position dominante, et avait encore devant lui une courbe de développement ascendante.
Lorsque la classe ouvrière se remit de sa défaite et accumula de nouvelles forces pour lutter contre les classes dominantes, l’Association internationale des travailleurs, la Première Internationale, fut créée en 1864.
Au cours des neuf années d’existence de la Première Internationale, les classes ouvrières ont pu se convaincre, sur la base de leur propre expérience, que la victoire ne pouvait être obtenue que par la lutte des classes, la conquête du pouvoir et l’établissement de la dictature du prolétariat, comme le soulignait Marx. Cela est apparu particulièrement clairement avec l’expérience de la Commune de Paris, première forme de dictature du prolétariat établie dans l’histoire. Sur la base de cette expérience, Marx et Engels ont encore développé leurs théories sur la révolution prolétarienne et la lutte pour la construction de la société communiste.
À la fin du XIXe siècle, la théorie de Marx était généralement reconnue dans les rangs de la classe ouvrière européenne. En 1890, Engels avait tout à fait raison de déclarer que le Manifeste était devenu « produit le plus international et le plus diffusé de toute la littérature socialiste, le programme commun de plusieurs millions d’ouvriers de tous les pays, de la Sibérie à la Californie ». [Karl Marx, Œuvres choisies, tome 1]
Immédiatement après la publication de l’édition allemande, le Manifeste fut traduit en plusieurs langues. Des traductions en français, polonais et danois virent rapidement le jour. En 1850, une traduction en anglais parut à Londres. En 1871, au moins trois traductions anglaises du Manifeste sont parues aux États-Unis. La meilleure traduction anglaise date de 1888. Elle a été réalisée par Samuel Moore et éditée par Engels.
La première traduction en russe est apparue en 1863 (réalisée par Bakounine) ; elle a été imprimée par la presse Kolokol. En 1882, une nouvelle traduction en russe, œuvre de Plekhanov, a été publiée. Marx et Engels ont rédigé une préface spéciale pour cette édition.
En 1892, une deuxième édition polonaise a vu le jour, pour laquelle Engels a rédigé une préface datée du 10 février 1892. L’année suivante, une édition italienne a été publiée, également avec une préface d’Engels, écrite spécialement pour cette édition.
À partir des années 1870 et du début du XXe siècle, le Manifeste du Parti communiste a été traduit dans plusieurs langues : portugais, espagnol, roumain, hébreu, ukrainien, japonais, finnois, chinois et autres.
À ce jour [1938], plus d’une centaine d’éditions du Manifeste ont été publiées en russe.
Le nombre total d’exemplaires du Manifeste du Parti communiste publiés dans différentes langues au cours des quatre-vingt-dix dernières années avoisine le million.
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Marx a prédit un vaste panorama de batailles à venir pour la classe ouvrière, a clairement indiqué l’objectif et les tâches que le prolétariat devait accomplir et lui a enseigné qu’une lutte longue et difficile l’attendait. « Devant vous, a dit Marx, s’étendent quinze, vingt, cinquante ans de guerres civiles et de guerres entre les peuples, non seulement dans le but de modifier les relations existantes, mais aussi dans le but de vous modifier vous-mêmes et de vous rendre aptes à la domination politique ».
À l’époque où Marx a vécu, les conditions pour la victoire du prolétariat n’étaient pas encore tout à fait réunies. L’ère de l’impérialisme et des révolutions prolétariennes est apparue après la mort de Marx et d’Engels. Ce n’est que dans cette nouvelle ère historique que le prolétariat a remporté une victoire décisive. Le 7 novembre 1917, la Russie a vu le début de la grande révolution socialiste victorieuse. Le triomphe des idées du Manifeste du Parti communiste a été assuré par les brillants continuateurs de la cause de Marx et Engels – Lénine et Staline, et le Parti bolchevique qu’ils dirigeaient.
La Constitution de Staline, adoptée le 5 décembre 1936, consigne tout ce qui a été conquis par les ouvriers industriels et les travailleurs en général de l’URSS, à la suite de la révolution prolétarienne triomphante. En URSS, le système socialiste a pris vie, les tâches énoncées dans le Manifeste ont été accomplies.
Dans son discours sur le projet de Constitution, le 25 novembre 1936, Staline a donné une description détaillée des succès obtenus par le peuple travailleur sous le pouvoir soviétique : toutes les classes exploiteuses ont été éliminées ; la terre et les moyens de production ont été transformés en propriété publique ; les meilleurs éléments de la classe ouvrière ont été placés à la tête des entreprises. Dans tous les domaines de l’économie nationale de l’URSS, dans l’industrie, l’agriculture, le commerce, le système socialiste a remporté une victoire complète.
Dans la société soviétique, les antagonismes de classe ont été détruits, le pouvoir est entre les mains de deux classes amies, les ouvriers et les paysans, tandis que la direction de l’État (la dictature) appartient à la classe ouvrière, en tant que classe la plus avancée.
La Constitution consacre le caractère international de la société soviétique et la démocratie qui en découle, intégrale et développée, qui non seulement proclame les droits des citoyens, mais garantit également l’exercice de ces droits dans la pratique.
En URSS, le socialisme, première phase du communisme, a été fondamentalement construit. La devise « de chacun selon ses capacités, à chacun selon son travail » est en vigueur. Mais la phase supérieure du communisme, dans laquelle prévaudra la devise « de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins », n’existe pas encore. La direction du Parti de Lénine et Staline garantit notre avancée vers la construction du communisme complet.
Au cours des neuf décennies qui se sont écoulées depuis la publication du Manifeste, un changement fondamental s’est produit dans la situation historique et les conditions de la lutte pour le communisme. À l’époque où le Manifeste a été écrit, le Parti communiste était un petit groupe illégal, comparativement un petit détachement du communisme scientifique. Au début du Manifeste, il est question du « spectre du communisme », de la menace alors lointaine de la révolution prolétarienne à venir.
Vingt ans se sont écoulés depuis que la victoire de la grande Révolution d’octobre a entraîné un changement fondamental dans l’histoire de l’humanité. Les ouvriers industriels et le peuple travailleur de l’URSS ont démontré au monde entier que le communisme de Marx et Engels, de Lénine et Staline, n’est pas un spectre, mais une réalité. La première étape du communisme, le socialisme, est une réalité des plus tangibles, présente dans la vie quotidienne des 170 millions de personnes qui habitent l’immense territoire de l’Union soviétique.
La rivalité entre les deux systèmes économiques, capitaliste et socialiste, démontre de plus en plus aux travailleurs de tous les pays la décadence totale du système économique capitaliste et la supériorité du système soviétique, socialiste. Le capitalisme ne peut offrir aux peuples du monde entier que l’esclavage, la pauvreté, les atrocités du fascisme, les horreurs de la guerre. L’établissement du socialisme en URSS a démontré que la dictature du prolétariat, la démocratie prolétarienne socialiste, garantit aux travailleurs de toutes les nations une vie heureuse, l’abolition de l’esclavage, de la pauvreté et de l’exploitation, et ouvre une nouvelle ère dans le développement de l’humanité.
Écrit par Adoratsky et publié chez International Publishers, New York, 1938
Notes
[1] V. I. Lénine, « La guerre et la social-démocratie russe », dans Œuvres choisies en 12 volumes, vol. 5, p. 21.
[2] Engels a jugé nécessaire de réitérer l’affirmation selon laquelle l’idée fondamentale du Manifeste, telle qu’indiquée dans la citation ci-dessus, appartient « uniquement et exclusivement » à Marx, que la partie la plus considérable des idées principales, des lignes directrices, en particulier dans le domaine économique et historique, et surtout leur formulation précise et définitive, lui appartiennent… Marx était un génie… Sans lui, la théorie ne serait pas aujourd’hui, même avec beaucoup d’efforts, ce qu’elle est. C’est pourquoi elle porte légitimement son nom. (Voir Engels, « Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande »)
[3] À l’époque où le Manifeste du Parti communiste a été écrit, Marx avait étudié une quantité énorme de littérature économique spécialisée. L’Institut Marx-Engels-Lénine conserve vingt-quatre grands cahiers, fermés entre 1843 et 1847, qui contiennent des extraits et des résumés des livres lus par Marx pendant cette période. Ces cahiers contiennent des résumés d’ouvrages d’environ soixante-dix économistes des XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles (Smith, Ricardo, James Mill, W. Petty, Thomas Tooke, W. Cobbett, W. Thompson, Ure, Babbage, Owen, J. Wade, F.M. Eden, Sismondi, Blanqui, Quesnay, Destutt de Tracy, Boisguillebert, Rossi, Storch, Gülich et bien d’autres). Si ces cahiers étaient imprimés, ils occuperaient environ 2 250 pages.