Fuerza Acción Revolucionaria (Chili)
Pour notre organisation, le pouvoir populaire constitue un pilier stratégique de ce que nous appelons la stratégie insurrectionnelle de masse (EIM-Estrategia Insurreccional de Masas). En ce sens, nous avons défini que, pour le succès de notre stratégie, et donc pour remporter la victoire de la révolution socialiste, un facteur déterminant est la construction du pouvoir populaire.
À notre tour, nous comprenons le pouvoir populaire non seulement comme un moyen pour la révolution, mais aussi comme une fin, c’est-à-dire l’exercice démocratique populaire le plus élevé que les masses peuvent atteindre pour promouvoir les mesures économiques, politiques et sociales nécessaires à la transition socialiste, défendre le projet populaire et son hégémonie face aux attaques inévitables de l’impérialisme et de la réaction interne, ainsi que diriger la transition socialiste vers le communisme.
En ce sens, il est fondamental d’aborder le débat et d’exposer nos thèses sur le pouvoir populaire lorsqu’il s’agit de réfléchir au projet révolutionnaire au Chili.
Le pouvoir populaire comme voie
Comme nous l’avons déjà dit, notre stratégie pour la révolution socialiste est l’EIM. En ce sens, et sans vouloir approfondir cette question, nous partons du principe que le rôle des masses dans la lutte insurrectionnelle et pour la conquête du pouvoir politique est non seulement fondamental, mais aussi une condition de succès (ou d’échec en cas d’absence) certaine.
Les masses organisées les plus avancées en termes de conscience et de disposition à la lutte – et au sein de celles-ci, le Parti révolutionnaire – jouent le rôle de direction politique et sociale du processus révolutionnaire, mais ce sont aussi elles qui mènent le combat dans les moments de plus grande tension sociale et qui développent les tâches organisationnelles au sein du peuple.
Dans ce même sens, et compte tenu de la réalité de l’État chilien et du développement, de l’endoctrinement et de la professionnalisation de ses forces répressives, il ne faut pas penser que ce soit un foyer ou un groupe isolé, ni une armée qui assume la confrontation avec les forces ennemies, mais que c’est la tâche du peuple lui-même et de ses propres détachements et organisations, une fois qu’ils ont atteint un niveau élevé de conscience, de morale révolutionnaire et de disposition à la lutte, d’exercer l’action directe et les combats décisifs pour ouvrir les scénarios qui permettent d’avancer vers une période pré-révolutionnaire et, en dernier ressort, vers la victoire.
De notre point de vue, il n’existe en aucun cas d’autre voie permettant le triomphe du socialisme dans notre pays. Par conséquent, ni l’idée de sauter des étapes en participant aux instances démocratiques bourgeoises, ni l’aventurisme consistant à avancer rapidement, mais isolés de la classe, ne sont viables ni réalistes. Au contraire, surtout (et nous tenons à le souligner), l’illusion démocratique électorale n’est qu’un acte de naïveté, petit-bourgeois, opportuniste et hésitant, qui n’a aucun fondement scientifique ou matériel, et qui ne fait que retarder et entraver le développement de la conscience de classe et de l’autonomie de classe dont le peuple travailleur a besoin pour s’engager dans la lutte révolutionnaire.
Cela dit, si les masses jouent un rôle essentiel dans la victoire, il convient alors de se demander quelles caractéristiques ces masses doivent acquérir. Suffit-il simplement de l’exaltation spontanée et de la haine de classe pour réussir une révolution ? Notre réponse est catégorique à cet égard. Il ne suffit pas de révoltes spontanées, ni de reconnaître l’ennemi comme tel pour qu’une révolution soit possible. La masse doit atteindre des niveaux assez élevés d’organisation, d’articulation, de préparation, de développement matériel, de condensation de ses aspirations et de conscience, et cela ne se produit pas de manière homogène dans tout le peuple, ni tout le monde n’atteint le même niveau. Au contraire, ces aspects se forgent de manière diverse, hétérogène, revêtent des particularités culturelles et sociales, et c’est pourquoi la classe en soi n’est en aucun cas une classe compacte et achevée (il n’existe pas de condition d’immuabilité qui empêche les reculs idéologiques ou politiques), ni exempte de contradictions, même dans son meilleur état, elle abrite encore en son sein des secteurs réactionnaires, lumpen, des délateurs, des traîtres, qui opèrent d’une manière ou d’une autre en faveur de l’ennemi (même si, à proprement parler, ceux-ci peuvent être considérés comme hors de la classe en soi, mais à l’intérieur de la classe – ou des secteurs populaires – comme condition objective). Idéaliser le peuple et supposer qu’il peut atteindre un certain degré de « perfection » est pour le moins utopique, mais le pire est que cela nous condamne à l’échec.
En ce sens, nous pouvons comprendre et définir que le pouvoir populaire est l’exercice de l’autonomie et de l’autodétermination de la classe sur ses aspirations et les moyens de les atteindre. C’est un pouvoir qui s’appuie sur le complexe organisationnel de la classe ouvrière et du peuple pour faire face à ses besoins et à ses tâches, présents et futurs, et qui, dans le but d’atteindre ses objectifs, exerce un pouvoir qui naît de la base même de la démocratie populaire (directe, ouvrière, comme on veut l’appeler), et qui se projette vers la société comme un corps en mouvement, à travers la lutte et des actions politiques et organisationnelles qu’il mène au quotidien. De la même manière, c’est un pouvoir qui est entre les mains des secteurs de la classe qui choisissent d’être les protagonistes de leur histoire, qui décident de mettre leurs forces et leurs capacités au service du projet qui les mobilise. Ainsi, bien que démocratique, le pouvoir populaire exclut les couches les plus arriérées du peuple qui choisissent la voie de la subordination au pouvoir bourgeois.
Le pouvoir populaire en tant que voie assure les conditions de la victoire et commence également à préparer les conditions pour la construction de la société souhaitée, en développant des pratiques qui s’opposent aux pratiques bourgeoises, ainsi qu’une morale qui subvertit, à partir de l’expérience même, les relations sociales, les idées et les sens communs imposés par le capital. Construire le pouvoir populaire est donc un pilier stratégique de la révolution, mais c’est aussi le germe du nouveau pouvoir et de la nouvelle société, il jette les bases et apporte de l’expérience à la classe ouvrière, et projette vers l’extérieur la vie que nous aspirons à conquérir.
Le pouvoir populaire comme objectif
La société que nous aspirons à construire, tant dans la transition socialiste que dans le communisme, ne peut être atteinte que par le pouvoir. La question est de savoir où réside ce pouvoir et qui, par conséquent, mène ce processus. Pour notre organisation, il n’y a aucune possibilité de transition socialiste vers le communisme sans un pouvoir populaire qui dirige le cours des choses, définisse et concrétise les étapes à suivre pour y parvenir.
Dans cette optique, si dans la lutte pour le socialisme, le pouvoir populaire coexiste avec le pouvoir bourgeois par le biais de la confrontation (point que nous développerons plus loin), dans la transition socialiste, le pouvoir populaire doit conduire la transformation structurelle de la société dans un processus où l’État s’éteint progressivement tandis que les conditions du communisme sont préparées.
L’État ne devient donc pas un outil d’un parti spécifique, mais un outil dont se dote le pouvoir populaire pour atteindre ses objectifs et lutter contre ceux qui veulent – que ce soit par la déformation politique de la signification de la révolution ou par la réaction bourgeoise qui doit encore être maintenue – saper la phase socialiste en cours, en accélérant le rythme, sans garantir les victoires (qui doivent encore être remportées à ce moment-là), isolés de la classe ouvrière dirigeante, ou en reculant dans l’histoire pour rétablir l’ordre bourgeois.
Le pouvoir populaire est celui qui porte en son sein et sous sa direction la transition socialiste, et c’est le pouvoir que, une fois le communisme instauré, le peuple lui-même (c’est-à-dire la société communiste) se dotera pour résoudre tous les aspects de la vie communiste, collective et commune que nous devons construire.
Le pouvoir populaire et la lutte des classes
Le pouvoir populaire ne se développe pas spontanément, ni par la simple volonté des organisations qui s’engagent à le construire, mais il répond avant tout au développement de la lutte des classes.
C’est pourquoi, lorsque la classe ouvrière se trouve dans un état de déclin, d’apathie ou de recul franc, le pouvoir populaire et sa base matérielle, l’organisation populaire, se désarticulent et se dissolvent dans une masse passive et dispersée. À mesure que la lutte des classes mûrit, le pouvoir populaire prend un rôle protagoniste qui dépasse souvent les dirigeants et les organisations politiques, même ceux qui se définissent comme révolutionnaires.
Cela dit, il n’y a pas de pouvoir populaire sans conscience de classe, ni de conscience de classe sans base matérielle sur laquelle elle puisse se développer. Cela implique que l’organisation politique et sociale du peuple travailleur joue un rôle essentiel pour soutenir le développement de la lutte des classes et exercer le pouvoir du peuple.
Que la lutte des classes et son avancée déterminent le développement du pouvoir populaire implique de reconnaître que, avant tout, celui-ci est antagoniste au pouvoir bourgeois et ne peut donc coexister pacifiquement ni s’insérer dans ses appareils de domination. Par conséquent, le fait que le pouvoir populaire s’exerce de manière autonome n’est ni un fétiche ni une utopie, mais une condition propre à son existence. En définitive, nous voulons dire concrètement que toute expression organisationnelle de la classe qui succombe aux institutions de la bourgeoisie, par le biais de la cooptation ou des formules réformistes ou populistes qui appellent à « l’instrumentalisation » des institutions bourgeoises, renonce à la tâche de construire le pouvoir populaire, refusant au peuple la possibilité de développer ses propres espaces et projets, et donc son autonomie de classe. En fait, toute tactique qui prétend utiliser la démocratie de la bourgeoisie « en faveur » du peuple ne fait que révéler sa position anti-révolutionnaire et ne fait que nuire au développement du potentiel et de la capacité de lutte de notre classe, en la conduisant sur une voie qui ne fera que la mener comme du bétail vers les rangs de telle ou telle fraction de la classe bourgeoise et ses propres disputes.
Pouvoir populaire et pouvoir bourgeois
Comme nous l’avons déjà mentionné, le pouvoir populaire et le pouvoir bourgeois sont structurellement antagonistes. Là où il y a conciliation entre les deux, là où se développe une « coexistence » pacifique, ou là où sont reconnus des territoires « libérés » qui coexistent sans conflit dans le cadre d’un État bourgeois, il n’y a pas de pouvoir populaire. La lutte des classes traverse donc la dynamique et les niveaux de confrontation entre les deux pouvoirs, et nous permet de projeter les scénarios futurs de la lutte, où, dans un moment révolutionnaire, le peuple atteint son plus haut niveau de conscience de classe, exprimé dans la capacité, la polyvalence et la créativité de la lutte insurrectionnelle, et la clarté, la détermination et la conviction du projet mené par la classe ouvrière.
Le pouvoir populaire est une pure création du peuple. Il ne se développe en aucun cas dans les marges institutionnelles ou organisationnelles offertes par la démocratie bourgeoise. Au contraire, il brise, au sein des relations sociales de production et des relations sociales en général, les structures capitalistes qui prévalent, déplaçant les mécanismes de la bourgeoisie et sa direction politique, pour installer l’exercice, les pratiques et les méthodes propres à la classe ouvrière et à la démocratie populaire.
En définitive, le pouvoir bourgeois et le pouvoir populaire sont antagonistes et exclusifs l’un de l’autre, de sorte que plus le pouvoir populaire grandit, plus le pouvoir bourgeois diminue, ou, en d’autres termes, lorsque le pouvoir populaire progresse et hégémonise les formes de relations sociales dans les espaces où se trouve la classe, le pouvoir bourgeois perd du terrain, reculant dans sa position hégémonique et dominante.
Cela s’explique par le fait que le pouvoir politique, c’est-à-dire la capacité de décision et d’imposer sa volonté sur les aspects de la vie et l’avenir d’un groupe social (qui peut être aussi restreint qu’une population ou aussi large qu’un pays), ne peut être partagé par deux forces antagonistes. Par conséquent, conquérir par la lutte ou l’exercice direct la possibilité d’autodétermination de la classe sur les aspects essentiels de la vie, tels que la planification de la production dans une usine ou l’autodéfense dans une population, dans le cadre d’un processus d’organisation traversé par le protagonisme du peuple travailleur et la matérialisation de la démocratie populaire, est un objectif politique permanent qui sème les germes du pouvoir populaire tout en réduisant l’emprise du pouvoir bourgeois.
Au contraire, là où l’organisation populaire ne réduit pas la direction politique du pouvoir bourgeois, c’est-à-dire là où elle ne déplace pas, par la force et la lutte, la direction de la bourgeoisie et ses appareils de la vie du peuple travailleur, il n’y a pas de germe de pouvoir populaire. Ce type d’espaces pourrait être compris comme des espaces de loisirs, de cooptation, d’autosatisfaction, de partage, de détente, etc. mais en aucun cas nous ne pouvons parler de pouvoir populaire uniquement en raison de la simple existence d’une organisation sociale de masse, même si elle est plus « radicale » dans son discours ou plus « massive ». Car le discours radical ne sert à rien face à une réalité qui ne change pas, qui ne bouge pas, car il ne touche pas le pouvoir bourgeois (comme par exemple les « assemblées » ou les collectifs « rebelles », qui se noient dans leur propre marginalité de classe, et dans des discours grandiloquents qui ne trouvent aucun écho auprès du peuple), ni la massivité, aussi grandiloquente soit-elle, si elle se subordonne ou n’entre pas en conflit avec les dynamiques, les méthodes et les espaces de la démocratie bourgeoise (les comités de logement ou les syndicats des forces réformistes ou certaines forces mal nommées révolutionnaires en sont des exemples emblématiques).
Pouvoir populaire et démocratie populaire
L’exercice démocratique du peuple est central dans le développement du pouvoir populaire. Car la démocratie populaire est la forme concrète que prend ce dernier. En ce sens, le problème de la démocratie est toujours un problème politique, et donc, en abordant la lutte contre les méthodes et les structures de la démocratie bourgeoise, tout en construisant des espaces et des pratiques autonomes de la classe, nés de sa créativité et de son expérience historique, nous donnons forme et consistance au pouvoir populaire, et nous contestons l’hégémonie et la base de la domination de l’ordre bourgeois.
Cela dit, nous pouvons affirmer qu’il n’est pas possible de construire le pouvoir populaire si nous n’exerçons pas la démocratie populaire et si nous ne forgeons pas, à partir de sa pratique même, les bases du pouvoir politique du peuple. Mais alors, on peut se demander : qu’est-ce que la démocratie populaire ? La démocratie populaire n’est rien d’autre que la forme que prend le peuple pour exercer son organisation politique afin de réaliser ses objectifs, qui sont principalement la nécessité de défendre les aspirations de vie de la classe et la lutte pour répondre à ses besoins matériels, à travers l’organisation, la participation, la planification, la préparation, l’étude et la connaissance de la réalité. Tout cela avec le protagonisme des masses qui développent leur potentiel et leurs capacités individuelles et les mettent au service du projet collectif.
À partir de l’exercice des expressions les plus simples et les plus concrètes de la démocratie populaire dans chaque espace local, les embryons du pouvoir populaire se développent, ceux-ci pouvant se manifester dans n’importe quel domaine où évolue le peuple travailleur, que ce soit une usine, une population, un lycée ou tout autre espace où existent des relations sociales qui traversent le peuple, et qui, bien qu’elles soient aujourd’hui déterminées par la domination bourgeoise et le pouvoir qu’elle exerce à travers ses propres institutions et mécanismes, évoluent à mesure que la démocratie populaire se renforce et s’étend.
C’est pourquoi, pour nous, lutter, conquérir et construire la démocratie populaire dans chaque espace où nous sommes présents est un axe tactique de premier ordre dans la période actuelle de lutte des classes, et nous le concrétisons par un travail de masse qui place le peuple au centre de l’action, en facilitant, mobilisant ou socialisant les moyens nécessaires à sa réalisation politique en tant que classe.
Chili, 2022
Órgano de Propaganda de la Dirección de Fuerza Acción Revolucionaria