Résistance et pouvoir populaire

À quelques jours du 10 septembre, les informations se bousculent et se contredisent, comme c’est normal dans un mouvement. Nous ne voulons en aucun cas réprimer l’enthousiasme populaire, bien au contraire. Nous savons que le slogan « lutter et créer le pouvoir populaire » est important et représente une rupture tangible avec le conformisme de la démocratie impérialiste. Les slogans et les appels à la lutte, à la création et à la consolidation du pouvoir populaire sont des moments importants pour la résistance, qui offrent une perspective de classe. Il est donc indispensable que la gauche prolétarienne les adopte comme son drapeau politique. Cependant, derrière les cris enthousiastes et révolutionnaires de lutte et de création du pouvoir populaire se cache, de manière très dangereuse, une conception bourgeoise non seulement du pouvoir populaire, du pouvoir des masses, mais aussi du pouvoir politique en général. En réalité, c’est la vision de la gauche bourgeoise sur ce qu’est le pouvoir politique. Le point de vue de la gauche bourgeoise (socialistes, postmodernes, libéraux-libertaires, gauche de l’OTAN, anciens et nouveaux révisionnistes, etc.) ne sert en rien à la pratique de la résistance, il ne sert qu’à l’entraver et à semer la confusion parmi les éléments les plus conscients des masses populaires.

Pour expliquer la signification du pouvoir populaire, nous estimons nécessaire d’expliquer la notion de pouvoir politique et d’État. Que signifie le pouvoir politique ? Que signifie l’État ? Contrairement à ce que nous pourrions imaginer, le pouvoir politique et l’État n’ont pas toujours existé. Ils sont apparus comme le reflet des intérêts des hommes à un certain stade de leur développement, où ceux-ci se sont divisés en classes antagonistes et inconciliables, entre exploiteurs et exploités. À ce stade du développement humain, c’est-à-dire lorsque les hommes se sont divisés en classes antagonistes, on a constaté la nécessité de développer un instrument, un organisme apparemment « au-dessus » de la société, en dehors de celle-ci, mais qui n’aurait jamais pu émerger en marge de cette même société sans les transformations qu’elle traversait. Le pouvoir politique, l’État, est cet instrument, cet organisme. Il n’apparaît toutefois pas comme un instrument permettant de « concilier » les intérêts des classes antagonistes, ni comme un instrument « administratif » permettant de gérer une société de plus en plus complexe. Au contraire, il s’agit d’un instrument utilisé par une partie de la société pour opprimer et exploiter une autre partie de la société. Comme le dirait Engels, « l’État est un organe de domination de classe ». En réalité, c’est l’organe utilisé par les exploiteurs, les propriétaires des moyens de production, pour exploiter les masses travailleuses de toute société donnée, qui ne possèdent pas les moyens de production. Il n’existe donc aucun pouvoir politique, nulle part dans le monde ni à aucune époque de l’humanité, qui ne présuppose toujours le pouvoir d’une classe historiquement déterminée, d’une forme déterminée de propriété des moyens de production et de distribution des moyens de subsistance entre les différentes classes d’une société donnée. Ainsi, la première forme de pouvoir politique de l’État qui apparaît dans l’humanité est le pouvoir politique esclavagiste, l’État esclavagiste, utilisé par les esclavagistes pour conserver la propriété des esclaves et des terres, pour maintenir le statu quo de l’appropriation, par les esclavagistes, des surplus produits par les esclaves. Avec la désintégration de la société esclavagiste et l’avènement de la société féodale, le pouvoir politique est passé entre les mains de la classe des grands propriétaires terriens, de leurs serviteurs et des bureaucrates (clergé, petite noblesse, etc.), propriétaires de vastes étendues de terre, pour opprimer et s’approprier les surplus produits par les paysans, les artisans, les commerçants et même les capitalistes (qui constituaient alors une classe opprimée dans le cadre de la société féodale ou semi-féodale). Avec le déclenchement des révolutions démocratiques bourgeoises qui mirent fin aux vestiges féodaux, ces sociétés féodales se désintégrèrent et des sociétés capitalistes basées sur le capital, la propriété foncière et le travail salarié émergèrent. Le pouvoir politique bourgeois, capitaliste, se présente comme un instrument des capitalistes (et aujourd’hui des capitalistes monopolistes, des grands conglomérats) pour opprimer et s’approprier les surplus des ouvriers.

Mais comment les exploiteurs maintiennent-ils leur oppression sur les exploités ? Serait-ce uniquement grâce à la propriété des moyens de production, à l’appropriation de la production des masses laborieuses ? Les exploiteurs ne pourraient-ils pas maintenir une situation dans laquelle une partie ou la grande majorité d’une société reste dans des conditions d’exploitation, sans accès aux moyens de production, et donc contrainte de travailler pour les propriétaires de ceux-ci, sans « quelque chose en plus », sans un instrument de coercition qui maintienne, par la violence, cette situation dans laquelle les exploiteurs sont des exploiteurs et les exploités sont exploités. Le facteur fondamental et déterminant de tout pouvoir politique, de toute forme d’État, est donc le monopole de la violence, grâce auquel les classes dominantes, par la force des armes, des canons, des épées, maintiennent leur pouvoir politique. Le monopole de la violence est quelque chose de si important et déterminant pour la formation du pouvoir que, souvent, dans divers passages de documents écrits par les classiques du marxisme, il se confond même avec la notion de pouvoir politique. C’est ce que l’on peut observer lorsque Mao Tsé-Toung affirme que «le pouvoir politique naît du canon du fusil», ou lorsque Lénine dit à juste titre que «la seule garantie de la démocratie est un fusil sur l’épaule de chaque ouvrier». Développant davantage sa notion de pouvoir politique, Lénine transcrit, dans « L’État et la révolution », certaines citations d’Engels : « La deuxième caractéristique est l’institution d’un pouvoir public, qui ne coïncide plus directement avec la population qui s’organise en force armée. Ce public spécial est nécessaire parce que la division en classes a rendu impossible une organisation armée spontanée de la population. […] ce pouvoir public existe dans chaque État ; il ne se compose pas seulement d’hommes armés, mais aussi d’appendices matériels, de prisons et d’institutions de coercition de toutes sortes, que la société gentilice (clanique) n’a jamais connus. […] » Pour continuer, maintenant avec ses propres mots : « Sans cette division, l’« organisation armée spontanée de la population » se distinguerait par sa complexité, par le haut niveau de sa technique, etc., de l’organisation primitive d’une bande de singes armés de bâtons, ou d’hommes primitifs ou d’hommes associés dans la société des clans, mais une telle organisation serait possible. Elle est impossible parce que la société civilisée est divisée en classes hostiles et, de plus, irréconciliables, dont l’armement « spontané » conduirait à une lutte armée entre elles. L’État se forme ; une force spéciale, des détachements spéciaux d’hommes armés, est créée, et chaque révolution, en détruisant l’appareil d’État, nous montre une lutte de classe ouverte, nous montre clairement comment la classe dominante s’efforce de reconstruire les détachements spéciaux d’hommes armés qui la servent, comment la classe opprimée s’efforce de créer une nouvelle organisation, capable de servir non pas les exploiteurs, mais les exploités ». Comme le montrent les passages cités ici, il est certain que l’État, le pouvoir politique de l’État, est plus que le monopole de la violence. Il suppose non seulement le monopole de la violence (forces armées, prisons, etc.), mais aussi tout un ensemble de systèmes juridiques, de fonctionnaires, de taxes, de valeurs et de conceptions du monde qui légitiment et justifient toute une situation de classe, une forme de propriété des moyens de production, de domination d’une classe sur une autre, telle qu’elle s’établit à un certain stade du développement humain. Cependant, même ainsi, tout cet ensemble de fonctionnaires, de lois et de valeurs ne serait rien (ou serait un « géant aux pieds d’argile ») sans le facteur fondamental et prépondérant du monopole de la violence, des forces armées et des prisons. Qui réprimerait d’éventuelles révoltes des exploités contre les exploiteurs ? Qui garantit cette « application de la loi » ? Rien d’autre que le monopole de la violence lui-même. Il est donc possible de formuler une notion plus ou moins exacte de la véritable signification du pouvoir politique. Le pouvoir politique n’est rien d’autre que le monopole de la violence légitimé par un ensemble de valeurs, de lois et de conceptions du monde afin de maintenir une situation de classe donnée, une forme donnée de propriété des moyens de production qui génère une situation de classe conséquente. On peut donc parler de pouvoir esclavagiste, féodal, bourgeois et même ouvrier, populaire. Le pouvoir politique est la dictature d’une classe sur une autre. Par conséquent, même la forme la plus démocratique de pouvoir politique qui ait existé jusqu’à présent, le pouvoir politique rouge (ou le pouvoir populaire), ne peut être qu’une dictature. Observons les propos d’Engels qui, dans son ouvrage « Sur l’autorité », polémique avec les « anti-autoritaires », si courants dans la gauche bourgeoise : « Mais les anti-autoritaires exigent que l’État politique autoritaire soit aboli d’un seul coup, avant même que les conditions sociales qui l’ont fait naître aient été détruites. Ils exigent que le premier acte de la révolution sociale soit l’abolition de l’autorité. Ces messieurs ont-ils jamais vu une révolution ? Une révolution est certainement la chose la plus autoritaire que l’on puisse imaginer, c’est l’acte par lequel une partie de la population impose sa volonté à l’autre au moyen de fusils, de baïonnettes et de canons, moyens autoritaires comme peu d’autres, et le parti victorieux, s’il ne veut pas être combattu en vain, doit maintenir son pouvoir grâce à la peur que ses armes inspirent aux réactionnaires. La Commune de Paris aurait-elle duré un seul jour si elle n’avait pas recouru à l’autorité du peuple armé contre les bourgeois ? N’est-il pas vrai, au contraire, que nous devons regretter qu’elle n’en ait pas fait un usage suffisant ? Donc, soit les anti-autoritaires ne savent pas ce qu’ils disent, et dans ce cas ils ne font que semer la confusion, soit ils le savent, et dans ce cas ils trahissent le mouvement du prolétariat. Dans les deux cas, ils servent la réaction ».

La notion de pouvoir politique de la gauche bourgeoise, cependant, non seulement obscurcit, mais nie complètement ce que signifie réellement le pouvoir politique. Le pouvoir politique populaire n’a rien à voir avec une solidarité collective entre les travailleurs, avec un espace de discussion politique, avec la résolution de problèmes dans un quartier populaire, etc. Il est extrêmement important que les travailleurs et les masses populaires construisent un sens collectif, d’organisation et de mobilisation, de politisation et de décision. On peut également dire que, dans l’instauration du véritable pouvoir populaire, cette phase de construction pédagogique d’un sentiment collectif et de lutte est un aspect important, mais ce n’est pas encore le pouvoir populaire proprement dit. La résistance, c’est lorsque des groupes et des organisations populaires se forment avec pour mission de détruire le pouvoir politique bourgeois et d’établir de facto le pouvoir populaire en exerçant leur propre force.

Cela signifie qu’il ne faut pas s’arrêter à la simple littérature « anti-autoritaire » qui parle de la construction du pouvoir populaire comme de quelque chose qui passe « en dehors des institutions » et « en dehors de l’État ». Évidemment, il passe en dehors des institutions bourgeoises, de l’État bourgeois, mais le pouvoir populaire, s’il est vraiment tel, ne pourra jamais se maintenir sans créer son propre « État », sa propre institutionnalité qui corresponde aux nouvelles conditions dans lesquelles le peuple est déjà détenteur du pouvoir. La résistance qui produit le pouvoir populaire passe par l’organisation et l’action de la guerre de classe, qui, comme toutes les guerres, est l’acte le plus autoritaire qui soit.

Il ne faut pas banaliser la notion de pouvoir populaire en affirmant qu’il s’agit de l’organisation des travailleurs sur leur lieu de travail, de résidence et d’étude. Les travailleurs organisent des groupes pour discuter de leurs problèmes les plus urgents, tels que la santé, l’éducation et le logement, et que ceux-ci seraient la base du pouvoir populaire. Cette position, défendue surtout par les nostalgiques du PCF (sous toutes ses formes) et du trotskisme (sous toutes ses formes…), nie le fait fondamental que le pouvoir politique n’est rien d’autre que le monopole de la violence, des forces armées et des prisons, des différentes formes de coercition pour maintenir une certaine forme de propriété sur les moyens de production, qui peut servir à telle ou telle classe. Ils présentent la révolution comme un mirage et la résistance comme un spectre à chasser, effrayés par sa dimension concrète.

Que signifie réellement le pouvoir populaire, le pouvoir politique des masses laborieuses, dans les pays où il a été effectivement instauré ? Marx, dans sa « Critique du programme de Gotha », affirme déjà que « entre la société capitaliste et la société communiste s’interpose la période de transformation révolutionnaire de la première en la seconde. À cette période correspond également une période politique de transition, dont l’État ne peut être autre que la dictature révolutionnaire du prolétariat ».. Par conséquent, les différentes formes de pouvoir politique des masses qui ont existé dans différents pays ne sont rien d’autre que des manifestations particulières de la dictature révolutionnaire du prolétariat, particularités qui existent en raison des différences politiques, économiques, culturelles, etc. évidentes entre les différents pays qui construisent leurs révolutions dans des contextes différents. Essayons donc de décrire (de manière volontairement superficielle, compte tenu de l’objectif de ce document) comment ces constructions du pouvoir populaire ont été réalisées.

Russie : en raison du retard de ce pays, le prolétariat russe est apparu bien après d’autres pays qui ont développé le capitalisme plus tôt et dans des conditions plus favorables. C’est pourquoi, dans les premières phases de sa lutte, le prolétariat russe a dû mener sa lutte révolutionnaire non pas contre la bourgeoisie russe, mais contre l’autocratie tsariste et la classe des grands propriétaires terriens locaux. Le prolétariat russe formait donc avec la bourgeoisie et d’autres classes un bloc contre les classes qui représentaient les vestiges du féodalisme. En 1905, année où éclata la première révolution russe, encore de caractère démocratique-bourgeois, le prolétariat s’est attaché à passer à la phase de la lutte armée révolutionnaire et a organisé une forme de pouvoir politique des masses qui est devenue connue sous le nom de « dictature démocratique du peuple », représentant les différentes classes sociales qui s’opposaient à l’autocratie tsariste. C’était la forme sous laquelle la dictature du prolétariat se manifestait selon les particularités de la situation russe. Après la défaite de la révolution de 1905, lorsque la bourgeoisie russe abandonna les rangs de la révolution et forma un bloc politique avec l’autocratie tsariste et les grands propriétaires terriens par crainte que la révolution russe ne dépasse les limites démocratiques-bourgeoises, une forme de pouvoir politique différente, connue sous le nom de « Soviet », commença à se développer parmi le prolétariat. les Soviets des ouvriers, des paysans et des soldats, soutenus et maintenus par la soi-disant Garde rouge ouvrière et paysanne, les forces armées du peuple. Staline, dans ses Fondements du léninisme, explique comment la formation des Soviets est déjà directement liée à la préparation immédiate de la prise du pouvoir politique par la classe ouvrière, car en période de crise générale du capitalisme, avec son passage à la phase impérialiste, toutes les autres organisations de la classe ouvrière, telles que les syndicats, les associations, les coopératives, etc. sont insuffisantes pour lutter contre les capitalistes et les grands propriétaires terriens. En ce sens, le mot d’ordre fondamental de la Révolution d’octobre 1917, « Tout le pouvoir aux Soviets ! », exprimait les particularités russes de la prise du pouvoir politique par la classe ouvrière, de l’instauration du véritable pouvoir populaire et du renversement du pouvoir des classes réactionnaires des grands propriétaires terriens et des capitalistes.

Chine : Contrairement à la Russie, en Chine, le pouvoir politique rouge (pouvoir populaire) a pu se développer et se consolider malgré l’encerclement du pouvoir politique blanc, c’est-à-dire le pouvoir des classes dominantes locales et de l’impérialisme. Il s’agissait des « régions libérées » ou « bases de soutien ». Dans ces endroits, le Parti communiste chinois, qui avait alors pour bras armé l’Armée rouge des ouvriers et des paysans, tout en établissant le pouvoir démocratique populaire comme forme particulière de dictature du prolétariat, réalisait des transformations dans les formes de propriété correspondant au caractère démocratique national, anti-impérialiste et anti-féodale de la révolution chinoise, en liquidant les vestiges du servage et de l’esclavage, en menant la réforme agraire, en distribuant les terres aux paysans sans terre ou avec peu de terre, en respectant la propriété de la bourgeoisie nationale et de la petite bourgeoisie, etc. Lorsque, en 1931, le Japon impérialiste envahit la Chine dans la région de la Mandchourie dans le but de la convertir en colonie, la dictature du prolétariat en Chine prit la forme d’un pouvoir politique anti-japonais, avec le bras armé du Parti communiste qui protégeait non seulement la propriété des paysans, de la petite et moyenne bourgeoisie, mais aussi la propriété de certains grands propriétaires terriens qui allaient prendre part à la guerre de résistance contre le Japon. En 1949, lorsque le pouvoir politique fut conquis au niveau national et que la République populaire de Chine fut fondée, la dictature du prolétariat chinois a pris la forme d’une dictature conjointe des classes révolutionnaires – prolétariat, paysans, petite bourgeoisie et bourgeoisie nationale – qui, en quelques années, a réalisé la transition vers la dictature du prolétariat sous la forme d’une dictature démocratique populaire, représentant les intérêts des ouvriers et des paysans, sous l’hégémonie des premiers.

Cuba et Vietnam : dans ces deux expériences, la force politico-militaire populaire, agissant par la résistance directe, a donné naissance au pouvoir populaire, brisant le monopole de la violence détenu par les forces réactionnaires et impérialistes. La résistance a elle-même créé « la nouvelle humanité » qui a pris forme dans le pouvoir populaire victorieux. Les expériences cubaine et vietnamienne serviront plus ou moins de modèle aux principales expériences de résistance et de pouvoir populaire qui ont marqué les luttes anticolonialistes et anti-impérialistes de ces années-là.

Au fil des ans, différentes formes de résistance ont vu le jour et ont évolué, essayant d’exercer le pouvoir populaire. Nous voulons ici rappeler, entre autres, la formation du pouvoir populaire dans les zones urbaines de Turquie. C’est l’une des rares expériences de la gauche prolétarienne qui s’est confrontée à la résistance sur un terrain de masse dans le cadre urbain. Les grandes villes de Turquie, les favelas et les quartiers périphériques ont subi un processus de gentrification et de spéculation immobilière, avec l’expulsion de leurs habitants pour la construction de centres commerciaux, d’appartements et d’immeubles de luxe. Le contrôle des bidonvilles et des banlieues par des bandits, des trafiquants et des usuriers, qui « polluent » la population locale avec tous leurs poisons, contribue également à ce processus d’expulsion. Dans la lutte contre ces éléments négatifs, le Parti du Front de libération du peuple (DHKP-C) mène une lutte armée créative pour les expulser des quartiers et des bidonvilles et maintenir la paix dans ces lieux. Outre la lutte armée contre les trafiquants de drogue et les usuriers, il mène également l’autodéfense de la population locale contre les attaques de la police qui agit pour le compte des spéculateurs immobiliers et des trafiquants. Dans ce processus de lutte armée, des comités populaires locaux et des milices populaires se forment, qui prennent le caractère d’un véritable pouvoir populaire, appartenant aux masses populaires, avec la perspective de prendre le pouvoir au niveau national, de l’étendre à tout le pays, de libérer le peuple turc de la domination impérialiste, des grands capitalistes et des grands propriétaires terriens locaux.

La résistance et le pouvoir populaire au sein de la métropole impérialiste en France auront des caractéristiques spécifiques, très éloignées des « montagnes » et des « forêts ». La résistance est confrontée à une démocratie impérialiste, à un appareil répressif et de contrôle social qui anesthésie, isole et détruit immédiatement les formes de résistance. Cela ne doit pas nous décourager, les contradictions progressent même au cœur de l’impérialisme, et ce n’est qu’en agissant que l’on apprend à agir. Il faut cependant se débarrasser du verbalisme (l’utilisation obsessionnelle du terme révolutionnaire, pour ensuite ne rien faire de « révolutionnaire »), du mythe syndicaliste (nous sommes les 99 %, il suffit de tout bloquer, etc.), du « codisme » (laisser toujours l’hégémonie à la gauche bourgeoise ou pire encore…).

Dans un monde anesthésié comme celui qui caractérise les démocraties impérialistes, agir, rompre avec les hésitations, est certainement la seule forme de « santé mentale », mais en même temps, il ne faut pas oublier l’importance de la bataille idéologique (en combattant donc sous tous ses aspects l’idéologie impérialiste et bourgeoise) et la relation qui existe entre la résistance et le monopole de la violence…

Saboter l’économie de guerre de l’État impérialiste français, briser l’organisation du travail, renverser la flexibilité productive, centraliser et organiser la précarité sociale, tels sont pour nous les points programmatiques de l’autonomie prolétarienne qui doivent trouver leur application dans la résistance.