un regard sur le modèle alternatif de développement et de gouvernance des populations de l’inde centrale

Nazariya (2025) Inde

Récemment, il y a eu beaucoup de bruit autour des « naxalites urbains » qui auraient « détourné » la manifestation contre la crise de pollution atmosphérique à Delhi. 23 manifestants ont été arrêtés pour avoir scandé des slogans contre la fausse rencontre du camarade Madvi Hidma. Nous avons déjà publié un article rédigé par un sympathisant expliquant pourquoi les étudiants qui scandaient ces slogans étaient tout à fait pertinents dans le cadre de cette manifestation. Une vidéo a maintenant fait surface, dans laquelle l’un des manifestants déclare aux médias que la raison de cette crise de pollution est le modèle de développement impérialiste axé sur le profit et que nous devons construire un modèle de développement populaire alternatif, comme le modèle maoïste de gouvernance à Bijapur et Dandakaranya sous la forme de leurs Janatana Sarkars. Nous estimons que ce manifestant a correctement et sans détour dénoncé les véritables causes de la crise de la pollution, ainsi que la seule solution susceptible d’y mettre fin. Nous publions sur notre site web l’article « UN REGARD SUR LE MODÈLE ALTERNATIF DE DÉVELOPPEMENT ET DE GOUVERNANCE DU PEUPLE EN INDE CENTRALE » tiré du numéro 4 de notre magazine. Nous invitons les lecteurs à lire cet article et à décider par eux-mêmes quel modèle de développement est réellement durable pour les populations et la nature.

La mise en place des Janathana Sarkars (gouvernements populaires) dans le centre de l’Inde a profondément transformé le paysage socio-économique et culturel de la région. Ces structures de gouvernance locale, mises en place dans des zones à forte population adivasi, ont pour objectif de répondre aux besoins et aux aspirations des communautés marginalisées. En mettant en œuvre des réformes agraires, en promouvant l’équité sociale et en encourageant la participation communautaire, les Janathana Sarkars ont permis d’améliorer considérablement les conditions de vie, les opportunités économiques et les relations entre les sexes. Le magazine Nazariya a pour objectif d’examiner le modèle alternatif de développement populaire mis en place dans le cadre de ces Janathana Sarkars afin de déterminer ce à quoi s’opposent et ce que le projet Surajkund, la privatisation et la militarisation s’acharnent à détruire. Pour cela, nous avons étudié et utilisé les travaux de Varavara Rao sur les Janathana Sarkar, « Revolutionary Changes in Gadchiroli in Two Decades » (Changements révolutionnaires à Gadchiroli en deux décennies) de Bhupati [Même si nous soutenons le contenu de cet ouvrage, Bhupati alias Sonu, c’est-à-dire Mallojula Venugopal Rao, est actuellement un traître du mouvement révolutionnaire et nous ne soutenons évidemment pas sa ligne politique actuelle – ÉDITEUR], « Various Classes in Bastar-Our Attitude » (Les différentes classes à Bastar – Notre attitude) de Viyukka Books, « Janathana Rajyam » (Janathana Rajyam) de Paani (2017) et « The World Turned Upside Down: Basic Changes Brought About in Parts of Central India by the Maoist Movement » (Le monde bouleversé : changements fondamentaux apportés dans certaines régions de l’Inde centrale par le mouvement maoïste) d’Amit Bhattacharya (2021).

L’Inde est souvent saluée comme la plus grande démocratie du monde, un système « du peuple, par le peuple et pour le peuple ». Cependant, depuis le transfert du pouvoir en 1947, cet idéal n’a souvent pas tenu ses promesses. De nombreux citoyens, tant en Inde qu’à l’étranger, sont devenus désabusés par les institutions démocratiques bourgeoises – telles que les tribunaux, la police et l’appareil administratif – en raison de leur inefficacité et de leur corruption perçues. Les services de base tels que l’eau et l’électricité restent une source de frustration et de protestation quotidiennes dans de nombreuses régions. Pour les communautés adivasis, qui constituent une part importante de la population indienne, la situation est encore plus grave. Dans de nombreuses régions paysannes adivasis, les institutions démocratiques de l’État et même les services médicaux de base sont pratiquement inexistants. Pendant des années, ces communautés sont restées isolées du monde dit « moderne », sans accès aux services et aux opportunités essentiels.

Cependant, ces dernières années ont vu un changement remarquable dans certaines régions adivasis. Alors que plusieurs États du nord-est et d’autres régions se sont battus pour obtenir leur indépendance vis-à-vis du contrôle de l’État indien, les paysans adivasis du centre de l’Inde et de quelques États de l’est ont suivi une voie différente. Ils ont commencé à former leurs propres « gouvernements populaires ». Cette « démocratie populaire » a vu le jour dans ce qui était autrefois considéré comme les régions les plus « arriérées » et « non civilisées » du pays. Au fil du temps, elle a évolué sous différentes formes et à différents niveaux, démontrant une démocratie plus authentique dans la pratique. Contrairement aux institutions démocratiques imparfaites de l’État indien, qui ne font que prétendre à la démocratie, cette démocratie populaire fonctionne selon les principes de la gouvernance collective et du centralisme démocratique, guidée par l’idéologie marxiste-léniniste-maoïste.

Un exemple notable de cette démocratie populaire est le Janathana Sarkar. Ces gouvernements représentent un stade embryonnaire du pouvoir populaire qui pourrait à terme s’étendre à l’ensemble du pays, comme modèle de gouvernance véritablement orienté vers les intérêts des masses indiennes. Les Janathana Sarkars ont fait des progrès significatifs dans divers secteurs, notamment l’agriculture, la culture, l’éducation et même l’organisation militaire, donnant un aperçu d’un futur État socialiste possible. Malgré la répression sévère de l’État indien, les Janathana Sarkars ont fait preuve de résilience et de croissance, évoluant vers des formes plus avancées d’autogouvernance. Ils représentent la véritable forme d’autogouvernance, promulguée par la loi indienne de 1996 sur l’extension du Panchayat aux zones répertoriées (PESA). Au lieu de reconnaître les Janathana Sarkars comme des formes légitimes d’autonomie gouvernementale adivasi en vertu de la loi PESA, l’État indien a tenté d’utiliser les bases opérationnelles avancées (FOB) et la loi martiale pour attaquer ces formes de gouvernement et qualifier leurs participants et organisateurs de membres du parti maoïste interdit.

Coopératives et changements agraires

Le concept des coopératives fait souvent l’objet de discussions dans les milieux administratifs et universitaires en Inde, et des articles vantant les réalisations du gouvernement dans ce secteur sont parfois publiés. Cependant, il est largement reconnu que le département coopératif du gouvernement est miné par la corruption. Les statistiques officielles peuvent sembler impressionnantes sur le papier, mais la réalité est tout autre. En revanche, l’expérience coopérative menée sous le Janathana Sarkar dans les zones adivasis de la forêt de Dandakaranya offre un véritable modèle de production collective et exempte de corruption.

Selon un rapport compilé par un chercheur de terrain pour Viyukka Books, pour replacer le contexte, cette région est située le long d’une rive et est relativement sous-développée en termes de méthodes de production. Elle abrite un mélange de paysans riches, moyens et pauvres. Les outils agricoles traditionnels, tels que les bœufs et les charrues, sont couramment utilisés, mais tout le monde n’y a pas accès. Les principales cultures comprennent le riz, les lentilles et divers types de millet. Dans cette région sans nom, le travail agricole collectif a commencé par le labour collectif des champs et s’est progressivement étendu à d’autres activités agricoles. Au départ, des équipes de travail ont été organisées pour préparer les parcelles, creuser des étangs, cultiver des poissons, planter des graines, labourer la terre et creuser de petits puits. Le succès de ces équipes a inspiré la population locale et encouragé une plus large participation au travail collectif. La communauté a construit des puits et des étangs, vendu les excédents de récoltes et de poissons, et généré des revenus importants.

À mesure que la prise de conscience et l’enthousiasme de la population grandissaient, les Adivasis ont commencé à former des Janathana Sarkars, ce qui a rendu le travail agricole collectif plus systématique et augmenté la production. Les méthodes agricoles se sont nettement améliorées et l’approche collective a permis une meilleure utilisation du bétail et des outils agricoles. Parmi les réalisations notables dans une région particulière (dont le nom n’est pas mentionné par le chercheur) de Dandakaranya, on peut citer l’achat par le Janathana Sarkar de 260 têtes de bétail, qui ont été distribuées aux paysans pauvres, et la fourniture de 540 quintaux de semences, notamment de riz, de sésame, de lentilles, de maïs et de millet. Ils ont également construit 70 nouvelles maisons et en ont réparé 350 autres. Pendant une famine, le Janathana Sarkar a fourni une aide financière de 25 000 roupies à la population touchée. Au total, 1 436 acres de terres ont été saisies aux propriétaires fonciers locaux, à ceux qui avaient fui et aux ennemis du peuple. Sur ces terres, 1 057 acres ont été distribuées à 482 familles, 310 acres ont été réservées au Janathana Sarkar et 65 acres ont été allouées à la milice.

Des détails supplémentaires révèlent que l’un des Sarkars de niveau inférieur dans cette région particulière a réussi à cultiver 5 kg de riz et de maïs. Bien que la culture maraîchère ait été moins fructueuse, le comité coopératif a réussi à distribuer 2 quintaux et 25 kilos de semences d’une valeur de 1 200 roupies dans plusieurs villages. Ils ont construit de nouvelles maisons et réparé celles qui existaient déjà. L’essor des activités coopératives et de la conscience révolutionnaire a également entraîné un changement significatif dans les rôles traditionnels des hommes et des femmes. Auparavant, les femmes étaient exclues de certaines tâches agricoles, telles que les semailles ou la manipulation du riz récolté. Le Krantikari Adivasi Mahila Sanghatan (KAMS) a relevé le défi de briser ces tabous. Cette organisation s’occupait déjà des questions relatives aux femmes avant la mise en place des activités collectives et des Janathana Sarkars. Aujourd’hui, bon nombre de ces superstitions ancestrales ayant été dissipées, le KAMS s’attache à impliquer les femmes dans les initiatives du Janathana Sarkar.

Le Janathana Sarkar est également intervenu pour réglementer les prix des produits forestiers vendus sur les marchés hebdomadaires et apporte son soutien aux victimes de la violence étatique et de la milice Salwa Judum grâce aux revenus générés par les activités collectives. En outre, il finance des internats à partir de ces revenus. La campagne fasciste Salwa Judum du gouvernement de l’État du Chhattisgarh a eu un impact significatif sur la vie des villages, entraînant une répression accrue. La violence initiée par Salwa Judum était si brutale que même la Cour suprême de l’État indien a reconnu les viols collectifs, les meurtres et les incendies de villages perpétrés par cette milice soutenue par l’État et a imposé une interdiction à ce front dans l’affaire Nandini Sundar & Ors. c. État du Chhattisgarh. Cela a contraint les paysans adivasis à créer des moyens d’autodéfense via des mécanismes de défense communautaire. Les milices villageoises, déjà en place, sont devenues plus actives. De nouveaux pelotons de miliciens ont été formés, et de nombreux jeunes hommes et femmes sont devenus membres à plein temps de la milice, créant un nouveau sentiment d’unité au sein de la communauté.

Au départ, le Janathana Sarkar subvenait aux besoins des milices, mais celles-ci sont rapidement devenues autonomes et ont même commencé à contribuer à la production agricole et à la génération de revenus. Les milices ont généré 10 000 roupies grâce aux cultures de sésame et ont produit 1 500 quintaux de paddy dans la zone particulière visitée par le chercheur. Les efforts de coopération dans cette région ont également conduit à la formation d’une équipe de charpentiers qui se déplacent entre les villages avant la saison agricole, afin de s’assurer que tous les outils agricoles sont en bon état. Le Janathana Sarkar soutient cette initiative en achetant des fours et les métaux nécessaires. Dans le cadre d’une approche créative de la distribution de bétail, le Janathana Sarkar permet aux agriculteurs de garder les veaux nés du bétail distribué, en échange de 20 kilos de paddy par an. Cet accord réciproque garantit un approvisionnement continu en bétail et répond aux besoins agricoles à long terme de la communauté.

Outre le bétail, le Janathana Sarkar a distribué des chèvres et des poules, en particulier à ceux qui ont perdu leur bétail pendant la campagne Salwa Judum. Il a également distribué des paquets de poissons pour promouvoir la pisciculture et s’est engagé à soutenir les familles des martyrs et des victimes de la violence étatique. Le comité de développement du Janathana Sarkar achète des produits forestiers, tels que le mahua et les balais, aux populations locales afin de faciliter le commerce sur les marchés locaux. Parallèlement, le comité de protection des forêts, un sous-comité du Janathana Sarkar, veille à la gestion durable des forêts. Il a mené une campagne contre l’abattage aveugle des arbres, une pratique courante lorsque la communauté était plus nomade. Aujourd’hui, avec des villages sédentarisés, la protection des forêts est une priorité. Toute personne souhaitant abattre des arbres doit obtenir l’autorisation du comité, qui évalue les besoins en matériaux de construction, à des fins agricoles ou autres. L’abattage non autorisé d’arbres est sanctionné, généralement par des amendes.

L’expérience du Janathana Sarkar démontre que des activités coopératives gérées scientifiquement peuvent apporter des avantages considérables à la communauté. Elle met également en évidence les lacunes des programmes coopératifs du gouvernement, malgré leurs ressources financières et leurs installations modernes. Le succès du mouvement coopératif dans ces zones forestières « arriérées » de Dandakaranya constitue un exemple puissant pour d’autres régions.

Amélioration des conditions de vie

L’avènement des Janathana Sarkars a apporté des améliorations considérables aux conditions de vie. Avant leur création, de nombreuses communautés rurales étaient confrontées à de graves pénuries alimentaires, leur alimentation se limitant à des denrées de base telles que la soupe de riz et les haricots mungo bouillis le matin et un minimum de riz le soir. L’introduction de réformes agraires et l’amélioration des pratiques agricoles sous les gouvernements populaires ont conduit à une amélioration significative de la sécurité alimentaire. Les ménages ont commencé à bénéficier d’une alimentation plus nutritive et plus variée, comprenant du riz deux fois par jour, avec des repas plus copieux le soir.

Outre l’alimentation, la disponibilité et la consommation de biens de consommation ont connu une augmentation notable. Auparavant, les gens utilisaient avec parcimonie l’huile extraite de graines locales telles que le vippa et le pusu. Avec l’augmentation des revenus et l’intégration des marchés, les huiles raffinées telles que l’huile de coco Parachute sont devenues largement accessibles. Le thé, autrefois un luxe réservé aux riches, est devenu un produit de base pour beaucoup, reflétant l’amélioration du niveau de vie.

La variété et la consommation de légumes se sont également considérablement développées. Les légumes traditionnels tels que les aubergines, les tomates et les haricots sont restés populaires, tandis que de nouvelles variétés telles que le chou-fleur et le radis ont été introduites. L’élevage de poissons dans les étangs locaux est devenu une pratique courante, fournissant une source supplémentaire de protéines et contribuant à la fois à la diversité alimentaire et aux revenus locaux.

Les conditions de logement se sont nettement améliorées sous les gouvernements populaires. Avant ces changements, de nombreuses familles vivaient dans des huttes en paille qui nécessitaient des réparations fréquentes et étaient vulnérables aux intempéries. Grâce à une plus grande stabilité économique et à un soutien à la construction, beaucoup sont passés à des maisons en briques plus durables. Ce changement a non seulement amélioré les conditions de vie, mais a également fourni un cadre de vie plus sûr et plus confortable. La disponibilité d’articles ménagers tels que des ustensiles en acier et des assiettes individuelles a encore accentué ces améliorations.

Progrès économiques

Les changements économiques sous les Janathana Sarkars ont été tout aussi transformateurs. La redistribution des terres a été la pierre angulaire des réformes, modifiant considérablement les modes de propriété foncière. Cette redistribution a permis à de nombreux paysans sans terre d’accéder à la propriété, tandis que plus de 50 % de la population a bénéficié de terres supplémentaires. Cet accès accru à la terre a conduit à une amélioration de la productivité agricole, les agriculteurs étendant leurs surfaces cultivées et adoptant des techniques agricoles modernes.

La réduction des pratiques d’exploitation traditionnelles, telles que celles des prêteurs locaux et des propriétaires fonciers, a constitué un autre changement important. La mise en œuvre de réformes agraires et le soutien à l’agriculture ont réduit la dépendance à l’égard des systèmes financiers abusifs.

L’utilisation accrue de tracteurs et d’autres équipements agricoles modernes a amélioré l’efficacité, permettant aux agriculteurs de cultiver des surfaces plus importantes et d’augmenter leurs rendements.

L’autonomisation économique a également été renforcée par un meilleur accès aux institutions financières. Les banques et les établissements de crédit se sont davantage impliqués dans le soutien aux petits paysans, en leur accordant les prêts nécessaires pour acheter des semences, des engrais et des équipements. Ce soutien a permis aux paysans d’investir dans leurs activités et d’augmenter leur productivité. L’augmentation du revenu disponible s’est traduite par une hausse des achats de biens de consommation, notamment de vélos, de radios, de téléviseurs et de motos.

Changements culturels et sociaux

La mise en place de gouvernements populaires a également catalysé d’importants changements culturels et sociaux, en particulier dans les relations entre les sexes. Les organisations de femmes, telles que la KAMS, ont joué un rôle crucial dans la promotion de l’égalité des sexes. Leurs efforts ont conduit à la mise en œuvre de politiques garantissant un salaire égal pour un travail égal, ce qui a permis aux femmes de s’émanciper économiquement et de remettre en question les normes traditionnelles en matière de genre.

La participation accrue des femmes aux activités politiques et sociales a marqué un changement important. Les femmes ont commencé à rejoindre des organisations politiques et à participer à des activités de guérilla, ce qui a conduit à un plus grand respect de leurs opinions et de leurs droits. Ces changements se sont étendus aux affaires domestiques, où les droits des femmes sur la propriété et les enfants ont été de plus en plus reconnus.

Les pratiques sociales qui plaçaient auparavant les femmes dans des positions vulnérables ont également été réformées. Par exemple, la danse traditionnelle Gotul, qui avait parfois été le théâtre de harcèlement, a été réformée afin de créer un environnement plus sûr pour les femmes. Ces réformes ont contribué à renforcer le sentiment de sécurité et la confiance en soi des femmes, renforçant ainsi leur rôle dans la vie communautaire.

Conclusion

La mise en place de gouvernements populaires dans le centre de l’Inde a entraîné de profondes améliorations des conditions de vie, des opportunités économiques et des relations entre les sexes. Grâce à des réformes agraires, à l’autonomisation économique et à des initiatives en faveur de l’équité sociale, ces structures de gouvernance locale ont transformé la vie des communautés marginalisées. Les progrès réalisés en matière de sécurité alimentaire, de logement et de culture de consommation reflètent l’impact positif de ces réformes. En outre, les changements dans les relations entre les sexes et les pratiques sociales soulignent les transformations sociales plus larges facilitées par ces gouvernements populaires. Bien que des défis subsistent, l’expérience de ces structures de gouvernance offre des enseignements précieux pour parvenir à un développement durable et à la justice sociale dans des contextes similaires. La Constitution de l’État indien elle-même donne une impulsion à l’autonomie gouvernementale des Adivasis sous la forme des Janathana Sarkars, qui sont censés être mis en œuvre par la loi PESA de 1996, en vertu de l’annexe V de la Constitution. « [Ces] revendications peuvent sembler utopiques et révolutionnaires, mais elles n’ont rien d’extraordinaire. La plupart d’entre elles relèvent du champ d’application de la Constitution indienne… [Mais] nous savons que ces agents invétérés des classes dirigeantes, dont la base sociale réelle représente à peine 5 % de la population indienne, ne peuvent jamais penser en termes d’intérêts des 95 % restants. Ils n’accepteront même pas ces revendications constitutionnelles à moins que le peuple ne se soulève et n’exerce une pression énorme ou que des rébellions n’éclatent au sein de leur propre police et de leurs autres forces armées », a déclaré Azad à propos de cette situation.

Dans un pays où même les notions de démocratie bourgeoise ne sont qu’une façade, les Janathana Sarkars offrent une alternative démocratique populaire légitime. Ils représentent les mêmes aspirations et la même politique du peuple que celles qui ont vu le jour pour la première fois dans les Soviets des ouvriers et des députés, le gouvernement communiste chinois à Yan’an. Lénine a déclaré ouvertement à propos des Soviets : « À côté du gouvernement bourgeois, un autre gouvernement… composé du prolétariat et des paysans… a vu le jour, encore faible et naissant, mais sans aucun doute un gouvernement qui existe réellement et qui se développe : les Soviets des députés ouvriers et soldats. » Lénine a conclu de manière succincte : « La question fondamentale de toute révolution est celle du pouvoir d’État. Si cette question n’est pas comprise, il ne peut y avoir de participation intelligente à la révolution, sans parler de la direction de la révolution. »

nazariyamagazine.wordpress.com

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