Written by L’émancipation réelle du prolétariat n’est pas possible sans l’émancipation complète des femmes. Comment construire le socialisme si la moitié de la classe ouvrière reste enchaînée aux anciennes structures familiales, au travail domestique non reconnu et à la subordination ? C’est absurde. La révolution doit éliminer toute forme d’oppression. Et cela inclut, sans aucun doute, l’oppression des femmes.
Lénine
Les relations qui relient la question féminine au développement historique
Depuis le début de la dissolution de la société communale primitive, avec l’émergence de la propriété privée, les femmes ont été progressivement reléguées des activités productives à caractère social au domaine du foyer et de la famille. La famille, qui s’est consolidée à travers les formations sociales précapitalistes, subsiste dans le capitalisme comme une petite entreprise privée primaire dont la fonction est de reproduire la main-d’œuvre sous ses deux formes : quotidienne et générationnelle. La confiscation du travail des femmes par le contrat de mariage (le travail rémunéré des femmes est devenu accessoire, transitoire et complémentaire à celui des hommes. Les femmes travaillaient hors de chez elles lorsqu’elles étaient jeunes et célibataires et cessaient de travailler lorsqu’elles se mariaient. Elles ne reprenaient le travail que si leur mari ne pouvait pas subvenir aux besoins de la famille ou si elles devenaient veuves) permet au capitaliste d’exploiter non seulement l’homme dans la sphère sociale, mais aussi la femme dans la sphère privée, en justifiant ce fait par le mécanisme historique le plus efficace, celui du travail inhérent à leur fonction biologique, en tant qu’épouses et mères, confondant ainsi le biologique et l’économique afin de rendre totalement invisible leur exploitation dans la sphère domestique. Ce travail est fondamental pour la génération de la plus-value qui est finalement appropriée par le capitaliste.
L’intégration des femmes dans le monde du travail n’a pas été constante ni progressive, mais elles ont été utilisées en fonction des besoins des cycles économiques du capital. Entre la fin du XVIIIe siècle et une grande partie du XIXe siècle, le système capitaliste a complètement changé sa base d’accumulation avec l’introduction de la mécanisation de l’industrie. Lorsque la grande industrie a besoin de main-d’œuvre bon marché et que les femmes doivent entrer dans le monde du travail industriel, elles sont soumises à une série de discriminations :
d’une part, le travail salarié en dehors du foyer était mal vu socialement car il empêchait les femmes de bien accomplir « leurs tâches domestiques » et était considéré comme subversif car il menaçait le droit traditionnel des hommes à occuper les emplois. D’autre part, la ségrégation professionnelle tendait à concentrer les femmes dans différents secteurs ou professions en fonction de leur sexe. La division sexuelle du travail et la construction sociale du genre ont perpétué la production et la reproduction des bases permettant de légitimer la discrimination salariale et la sous-évaluation des femmes dans le domaine du travail.
Bien que ce nouveau rôle des femmes ait pour conséquence leur indépendance économique, cette intégration n’a pas résolu — et ne peut résoudre — la situation d’oppression au sein du foyer. Au contraire, en raison des conditions historiques dont nous partons, la privatisation constante des services sociaux publics a entraîné une surcharge encore plus importante pour les femmes qui travaillent. Ce sont elles qui assument, de manière presque exclusive, les conséquences du démantèlement des services de santé, d’éducation, d’aide aux personnes dépendantes et de soins. Elles deviennent ainsi des esclaves domestiques et des esclaves salariées. Le capital démontre ainsi qu’il ne garantira jamais l’émancipation des femmes, même s’il peut accorder une égalité purement formelle sur le plan juridique.
Dans le capitalisme, les femmes travailleuses continuent d’appartenir à leur classe et, dans le meilleur des cas, elles ne parviendront qu’à être exploitées dans des conditions similaires à celles de leurs collègues masculins.
L’histoire de la lutte des femmes prolétaires pour améliorer leurs conditions de travail et mener une vie plus digne est l’histoire du prolétariat pour sa libération et celle des femmes en particulier.
Kollontaï
Pour en revenir à la date qui nous réunit aujourd’hui, les femmes socialistes comprenaient clairement que la pleine émancipation des femmes ne serait pas possible sans le dépassement définitif du système d’exploitation capitaliste. En même temps, elles savaient que la lutte des femmes n’était pas une lutte parallèle ou sectorielle, mais une partie intrinsèque de la lutte des classes. Les conceptions marxistes sur l’émancipation des femmes et leur rôle dans la lutte pour le socialisme ont été transformées en thèses et en résolutions lors du troisième congrès de l’Internationale communiste, réuni en 1921. Cet événement a tracé un programme et une orientation pour le travail parmi les femmes qui, par leur clarté et leur cohérence avec les principes du marxisme, restent aujourd’hui encore un phare et un guide.
La Journée de la femme travailleuse de 1917, le 8 mars du calendrier grégorien, le 23 février du calendrier julien, est devenue une journée mémorable dans l’histoire qui a entraîné toute la classe ouvrière de Petrograd et donné naissance à la Révolution russe. Ce jour-là, les femmes russes ont brandi le flambeau de la révolution prolétarienne et ont embrasé le monde.
La stratégie mise en œuvre par les femmes socialistes pour organiser les travailleuses à l’échelle internationale a alors commencé à porter ses fruits. Cela se reproduira dans les luttes de libération nationale et dans d’innombrables processus révolutionnaires tout au long du XXe siècle. Partout où la classe ouvrière a progressé, les femmes ont été en première ligne.
La cause de l’émancipation des femmes est indissolublement liée à toute la lutte pour la cause ouvrière, à toute la lutte pour le socialisme.
Nadezhda Krúspkaya
Le marxisme, depuis Engels (L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État), a expliqué que l’oppression des femmes découle de la propriété privée et de la division des classes. Les révolutions socialistes ont appliqué cette théorie dans la pratique : elles ont démantelé les lois patriarcales, garanti les droits du travail, socialisé le travail domestique, encouragé la participation politique des femmes et combattu l’idéologie bourgeoise de la famille. Les avancées en matière d’égalité réelle (accès à l’éducation, avortement légal, divorce, protection sociale) sous le socialisme surpassent historiquement les conquêtes formelles du féminisme bourgeois. Lorsque les femmes de la classe bourgeoise ont pris conscience de la question féminine au milieu du XIXe siècle, les ouvrières envahissaient déjà les usines et les ateliers depuis un certain temps. Pour citer un exemple du féminisme de la deuxième vague : lorsque l’ingénieure russe Tereshkova est devenue la première femme dans l’espace en 1965, l’Espagne appliquait encore le régime matrimonial selon lequel les femmes mariées devaient obtenir l’autorisation de leur mari pour travailler, gérer leur propre argent ou signer des contrats, jusqu’à la réforme du code civil en 1975.
Les féministes bourgeoises aspirent à obtenir des réformes en faveur du sexe féminin dans le cadre de la société bourgeoise, à travers une lutte entre les sexes et en opposition aux hommes de leur propre classe, sans remettre en cause l’existence même de cette société.
Les femmes prolétaires, en revanche, luttent à travers une lutte de classe contre la classe, en étroite communion d’idées et d’armes avec les hommes de leur classe – qui reconnaissent pleinement leur égalité – pour l’élimination de la société bourgeoise au profit de tout le prolétariat. Les réformes en faveur du sexe féminin et en faveur de la classe ouvrière ne sont pour elles qu’un moyen d’atteindre une fin, tandis que pour les femmes bourgeoises, les réformes du premier type sont l’objectif final. Le féminisme bourgeois n’est qu’un mouvement de réforme, tandis que le mouvement des femmes prolétaires est et doit être révolutionnaire.
Clara Zetkin
Ce n’est que grâce à la reconnaissance du travail des femmes socialistes que les femmes bourgeoises ont pu occuper une position indépendante dans la société, et il est naturel que le grand capital ait été généreux en alimentant certains discours afin de se frayer un chemin et de dissuader les femmes travailleuses de se tourner vers le socialisme.
Un exemple de cela : en 1977, l’Assemblée générale des Nations unies a établi le 8 mars comme Journée internationale de la femme, en excluant le terme « travailleuse », dans le but d’effacer le contenu révolutionnaire de classe.
Depuis les années 1980, cette stratégie a non seulement été maintenue, mais elle s’est étendue au sud de la planète. Les fonds « philanthropiques » internationaux pour les études sur les femmes se sont étendus à cette époque à des régions telles que l’Afrique, les Caraïbes, l’Asie occidentale, l’Amérique du Sud et l’Inde, dans le but de légitimer le pillage et la domination des peuples sous le faux discours libérateur du genre. Et en 2024, l’OTAN a mis à jour saproprepolitique sur les femmes, la paix et la sécurité (WPS).
Après la chute de l’URSS, l’avancée du postmodernisme a dépolitisé la lutte des classes et fragmenté les luttes sociales en « identités », normalisant totalement le système qui nous maintient doublement exploitées et considérant la démocratie bourgeoise comme un terrain insurmontable. Si l’émancipation sociale dépendait des droits politiques, il n’y aurait aucune question sociale dans les pays où le droit de vote est universel. Nous ne voulons pas nier l’importance que ces mouvements féministes ont acquise en termes de prise de conscience des femmes sur leur situation ; mais en général, dans le centre impérialiste européen, si une revendication est isolée et dissociée du contexte de la lutte des classes, elle se transforme en réformisme bourgeois.
Il faut également noter que la lutte pour la libération sexuelle, déconnectée du contexte social, ouvre la porte à d’autres formes d’exploitation, telles que l’exploitation sexuelle que Lénine définissait déjà comme suit :
La prostitution est l’une des formes les plus extrêmes d’esclavage des femmes. Il ne peut y avoir rien de « professionnel » dans cela. La femme n’est pas une marchandise. Le corps humain ne doit pas être vendu, tout comme le travail des enfants ne doit pas être vendu. Le socialisme doit éradiquer les conditions qui le rendent nécessaire : la misère, le chômage, le désespoir. Et nous devons également lutter contre la demande, c’est-à-dire contre cette mentalité masculine qui considère comme « normal » d’acheter le corps d’une autre personne pour son plaisir.
Ou encore la « gestation pour autrui », autre forme de violence qui commercialise la reproduction, l’exploitation et l’appropriation de notre corps et de ses processus biologiques.
Ces pratiques trouvent leur origine dans la convergence du système capitaliste et de la domination patriarcale. L’exploitation sexuelle et reproductive renforce la répartition traditionnelle des rôles selon le genre et est également l’expression de l’inégalité des classes.Les femmes ouvrières sont considérées par le capitalisme comme un espace à coloniser pour en extraire de la valeur. Il ne s’agit pas d’un libre choix, ni d’une autonomisation, mais de l’absence d’alternative pour échapper à la surexploitation à laquelle nous sommes déjà soumises — avec des emplois temporaires, une instabilité constante, des salaires insuffisants et une double charge de travail. Le même marché qui nous condamne à la pauvreté se présente comme le seul moyen d’essayer de la pallier, renforçant ainsi les chaînes de l’aliénation et de la dépendance de classe. On ne peut pas non plus ignorer la dimension internationale de l’exploitation reproductive et sexuelle dans les pays du Sud, qui reproduit les schémas d’exploitation caractéristiques du colonialisme et de l’impérialisme tout au long de l’histoire. Cette industrie tend à se développer dans les pays soumis à l’influence économique des nations les plus riches, qui cherchent à réduire les coûts en transformant les femmes des périphéries en objets de consommation afin de satisfaire les besoins reproductifs et de viol des classes aisées des centres impériaux. Lorsque l’exploitation sexuelle se produit dans les pays du Nord global qui sont réglementés, la violence contre les femmes n’est pas remise en question, elle est normalisée loin du phénomène sexuel, économique et politique qu’elle représente. Ces femmes ont fini par devenir une attraction touristique, ghettoïsées et fétichisées par différentes nationalités.
Et pour en revenir à cette journée…Nous pensons qu’il est nécessaire de dénoncer la stratégie bourgeoise d’effacement méthodique qu’ils ont mise en œuvre au fil des ans jusqu’à la réduire à un chiffre et à une lettre – 8M –
Ils ont d’abord enterré l’origine révolutionnaire, puis ils ont organiquement dissocié cette journée du mouvement ouvrier, la transformant en une revendication abstraite de genre. Aujourd’hui, le système promeut une célébration commercialisée et vide, nous félicitant à partir des rôles fonctionnels du patriarcat tout en effaçant délibérément notre condition de sujets révolutionnaires. Face à cette offensive, il est de notre devoir, en tant que communistes, de retrouver la mémoire de classe. Et de renforcer le développement de la conscience et de l’organisation des femmes travailleuses en tant que partie intégrante et avant-garde potentielle de leur classe.
L’émancipation des femmes, comme l’émancipation de tout le genre humain, sera exclusivement l’œuvre de l’émancipation du travail du capital.
Sans l’émancipation des femmes en tant que classe, il n’y a pas de véritable libération humaine.
Kollontaï