Written by Introduction à Aymeric Monville et Gabriel Rockhill, « Requiem for French Theory : Transatlantic Funeral Dirge in a Marxist Key » (Monthly Review Press, 2026).
Du 18 au 21 octobre 1966, une conférence internationale en apparence anodine intitulée « Les langages de la critique et les sciences de l’homme » s’est tenue au Centre des sciences humaines de l’université Johns Hopkins à Baltimore. La conférence était présentée comme une rencontre aux États-Unis des principales figures de la pensée structuraliste française. Parmi les intervenants figuraient des philosophes et des critiques littéraires français de renom tels que Roland Barthes, Jacques Derrida, Lucien Goldmann, Jean Hyppolite et Jacques Lacan. Michel Foucault n’a pas pu y assister, mais il a joué un rôle essentiel dans l’organisation de la conférence. Gilles Deleuze, bien qu’invité, n’y a pas non plus assisté, mais a envoyé une communication pour qu’elle soit lue. Lors de la conférence, Derrida a rencontré Paul de Man (ancien collaborateur nazi), qui devint l’un des principaux déconstructivistes de la critique littéraire américaine.
La conférence de Johns Hopkins fut universellement considérée comme le point de départ de ce que l’on appela à la fin des années soixante et soixante-dix la « théorie française », un terme qui n’a jamais été pleinement accepté en France, mais qui représentait un amalgame international de pensée structuraliste française et américaine qui a donné naissance à ce qu’on a appelé plus tard le postmodernisme.1
Malgré toutes les apparences, la conférence de 1966 n’était pas simplement une réunion académique ordinaire, aussi grandiose fût-elle, mais plutôt une tentative à motivation politique visant à créer une tête de pont pour le structuralisme français aux États-Unis afin de contrer la radicalisation qui se produisait alors. La pensée philosophique française des années 1960, qui émergeait d’une période où Jean-Paul Sartre était le philosophe par excellence, s’est de plus en plus éprise des philosophies anti-humanistes de Friedrich Nietzsche (prénazi) et de Martin Heidegger, un idéologue nazi impénitent. Ce tournant vers Nietzsche et Heidegger s’est combiné avec la tradition française du structuralisme, fondée sur la linguistique, l’anthropologie et la théorie psychanalytique freudienne.
Le structuralisme s’opposait à toutes les formes traditionnelles de recherche qui reposaient principalement sur l’analyse historique, le sujet (humain) et la dialectique. Les organisateurs de la conférence à Johns Hopkins, Richard Macksey et Eugenio Donato, ont manifesté leur intention de réunir des penseurs issus des traditions nietzschéenne et structuraliste, conférant ainsi à la conférence un caractère conservateur et antimarxiste.2
En 1966, la pensée française s’éloignait de Karl Marx, tandis que la résurgence du radicalisme aux États-Unis suscitait un intérêt croissant pour le marxisme. Les Écrits de Lacan et L’Ordre des choses de Foucault parurent tous deux en 1966 et devinrent des best-sellers en France. Ces deux ouvrages banalisèrent G. W. F. Hegel et Marx. En France, l’examen de la philosophie de Hegel était très sélectif et abordé de manière subjective, fortement influencé par l’interprétation d’Alexandre Kojève de la Phénoménologie de Hegel, centrée sur la dialectique maître-esclave. Dans Écrits, Lacan a présenté la dialectique maître-esclave de Hegel comme une « loi d’airain » du conflit, antérieure à Charles Darwin, que Lacan allait intégrer à son structuralisme freudien.3 Foucault a écarté le marxisme en affirmant qu’il existait « dans la pensée du XIXe siècle comme un poisson dans l’eau » et qu’il était « incapable de respirer ailleurs ». Au contraire, Nietzsche, avec sa combinaison de philosophie et de philologie et son éternel retour, avait une signification qui « brûlait pour nous » au XXe siècle.4
Les tendances intellectuelles de la gauche aux États-Unis en 1966 étaient alors très différentes de celles qui étaient les plus en vogue en France. Le mouvement étudiant américain émergent, qui se concentrait alors sur la guerre du Vietnam et la critique du capitalisme, lisait des best-sellers radicaux tels que L’Homme unidimensionnel (1964) de Herbert Marcuse (qui ne fut traduit en français qu’en 1968, date à laquelle il influença le mouvement étudiant de ce pays) et Monopoly Capital (1966) de Paul A. Baran et Paul M. Sweezy (1966).5
Dans le cadre de l’offensive générale de la Guerre froide, et dans le but de promouvoir des idées constituant un rempart contre les idées marxistes, la Fondation Ford a accepté de financer la conférence de Johns Hopkins de 1966, faisant venir aux États-Unis un groupe de théoriciens structuralistes français. La Fondation Ford était alors dirigée par McGeorge Bundy, ancien conseiller à la sécurité nationale de Lyndon B. Johnson, qui entretenait des liens étroits avec l’ensemble des agences de renseignement américaines. Bundy faisait partie des quatorze « sages » de Johnson qui le conseillaient sur la guerre du Vietnam.6
Il est significatif que, quelques mois après la réunion de Johns Hopkins, en avril 1967, le magazine Ramparts, étroitement lié au radicalisme étudiant croissant, ait révélé toute l’histoire du financement par la CIA, via son organisation intellectuelle de façade, le Congrès pour la liberté culturelle (CCF), de dizaines de revues prestigieuses prétendument de gauche en Europe et ailleurs, qui avaient toutes adopté une position explicitement anticommuniste.
Le CCF avait été fondé à Berlin-Ouest en 1950 et, au milieu des années 1960, il opérait dans trente-cinq pays. De nombreux penseurs européens et américains de premier plan ont participé aux conférences et aux revues du CCF, parmi lesquels des personnalités telles que Theodor Adorno, Raymond Aron, Willi Brandt, Daniel Bell, James Burnham, Louis Fischer, Sidney Hook, Karl Jaspers, Arthur Koestler, Irving Kristol, Mary McCarthy, Nicolas Nabokov, Michael Polanyi et Edward Shils. Après la révélation que le CCF servait de couverture à la CIA, la Fondation Ford, sous la direction de Bundy et en étroite collaboration avec la CIA, prit en charge le financement des opérations du CCF, une mesure tout à fait conforme à son soutien financier à la conférence de 1966 à l’université Johns Hopkins.7
Louis Althusser, éminent penseur structuraliste marxiste français, n’a pas été invité à la conférence de Johns Hopkins de 1966, sans doute en raison de ses liens avec le Parti communiste français. Goldmann, qui était un marxiste occidental antisoviétique, et Hyppolite, un érudit hégélien antimarxiste — qui, malgré son hégélianisme, avait exercé une influence considérable sur la pensée structuraliste française — furent tous deux invités. En dehors de cela, la grande majorité des invités étaient des ennemis acharnés des philosophies hégélienne et marxiste, même s’ils se qualifiaient parfois eux-mêmes de postmarxistes ou de participants d’une certaine manière à un « dialogue » avec le marxisme. Dans une mesure inhabituelle pour des conférences universitaires, les magazines Time et Newsweek, tous deux consacrés à la Guerre froide, ont envoyé des reporters, ainsi que la Partisan Review (qui était alors secrètement financée par la CIA) et Le Monde en France.8
Étonnamment, très peu de choses de fond furent dites sur Marx ou Hegel lors de la « Conférence sur les langages de la critique et les sciences de l’homme » de 1966, bien que ces deux penseurs du XIXe siècle fussent souvent mentionnés en passant, et malgré les efforts d’Hyppolite pour défendre la linguistique structuraliste chez Hegel. Le capitalisme et l’impérialisme ne furent pas non plus abordés, pas plus que les questions relatives au monde en général. La guerre du Vietnam n’a pas été mentionnée. La plupart des interventions visaient à établir des liens interdisciplinaires entre les différents cadres conceptuels des structuralistes eux-mêmes.
La grande surprise fut la présentation de Derrida, qui visait à déconstruire le structuralisme lui-même, ainsi que tout le reste, conformément à l’antihumanisme et à l’anti-essentialisme heideggériens. L’analyse de Derrida, en particulier, donna naissance à ce que l’on appela aux États-Unis le post-structuralisme, la version la plus extrême du postmodernisme. 9 Avec Derrida jouant désormais un rôle de premier plan, la théorie française a pris la forme d’un déconstructionnisme qui se présentait comme plus « radical » et plus « de gauche » que tout autre courant, en raison de ses opinions profondément sceptiques, nihilistes, anti-rationalistes et anti-éclairées, et à son insistance sur les réalités purement discursives.
Sans sujet, la structure en soi est devenue essentiellement dénuée de sens, ce qui a conduit à un tournant vers des constructions purement discursives : tout était langage. Cela a permis un démantèlement quasi infini de tout ce qui existe en mots. Il en a résulté la création d’une aura de pensée autonome, dépourvue de tout ancrage objectif au-delà de ce qu’offraient les simples formes discursives, tout en déconstruisant le sujet et l’action. Cette approche pouvait aller dans toutes les directions à la fois, en se fondant sur l’idée que rien ne pouvait être déterminé avec certitude. À l’instar de toutes les formes de scepticisme, de solipsisme et de nihilisme, elle était largement imperméable à toute réfutation fondée sur des motifs rationnels.
Lorsque Macksey et Donato ont tenté de résumer la conférence de Johns Hopkins de 1966 dans leur introduction à l’édition de 1971 des actes, intitulée The Structuralist Controversy: The Languages of Criticism and the Sciences of Man, ils n’ont fait appel ni à Derrida ni à aucun autre penseur ayant assisté à la conférence. À la place, ils ont cité un article de Deleuze sur Foucault. Deleuze avait écrit que la philosophie postmoderniste de Foucault représentait « une destruction froide et concertée du sujet [humain], un rejet vif des notions d’origine, d’origine perdue, d’origine retrouvée, un démantèlement des pseudo-synthèses unificatrices de la conscience, une dénonciation de toutes les mystifications de l’histoire préformées au nom du progrès, de la conscience et de l’avenir de la raison ».10
Il était évident que ce qui était attaqué ici, c’étaient toutes les formes de raison historique, matérialiste et dialectique centrées sur l’action humaine, et en particulier les traditions issues de Hegel et de Marx. Le rejet virulent de Hegel, réduit ici à une « altérité », était lié à l’adhésion constante de la Théorie française à la notion d’Emmanuel Kant selon laquelle les noumènes (les choses en soi), par opposition aux phénomènes (le monde de la perception), se situaient au-delà du champ de la connaissance humaine, ce qui limitait le rôle de la raison humaine.11
L’analyse historique a également fait l’objet d’attaques. Ainsi, lors de la conférence de 1966, Goldmann a fait remarquer, sans doute avec une certaine hésitation compte tenu de sa perspective encore socialiste, que « pour la posture intellectuelle actuelle, l’histoire n’a pas d’importance, l’essentiel est d’éviter l’histoire ou l’historicité ».12 En effet, c’est le rejet du lien entre l’histoire et la raison critique qui a le plus caractérisé le postmodernisme.
Un élément crucial de la théorie française était son eurocentrisme général, qui lui permettait d’ignorer tout ce qui se passait en dehors de l’Europe et des États-Unis. L’impérialisme n’existait même pas en tant que question au sein de ce paradigme insulaire. À une époque où les États-Unis avaient plus d’un demi-million de soldats au Vietnam dans le but de vaincre une guerre de libération nationale, la question du tiers-monde était hors de discussion. Cette vision eurocentrique étroite, dans laquelle l’Europe était la mesure du monde entier, a servi de couverture au retrait tant de la lutte des classes que de la lutte mondiale. Dans la vision philosophique de la théorie française, rien en dehors de l’Europe et des États-Unis, qui représentaient le monde moderne/postmoderne, n’avait vraiment d’importance.
Selon Jean-François Lyotard dans La condition postmoderne (1979), « je définis le postmodernisme comme l’incrédulité envers les métarécits ».13. Tous les grands récits historiques, y compris ceux de la science, devaient être abandonnés. Dans la théorie française, il n’existait plus d’histoire traditionnelle au-delà de la généalogie au sens nietzschéen.14 Les affirmations de vérité scientifique de l’approche traditionnelle de l’histoire, selon l’historien postmoderniste néerlandais Frank Ankersmit, n’étaient que des « variantes » de l’ancien paradoxe grec « le paradoxe du Crétois qui dit que tous les Crétois mentent »
. Pour Ankersmit, l’analyse historique n’avait plus pour objectif l’étude du tronc, ni même des branches, d’un arbre, mais plutôt l’examen des feuilles. Par conséquent, « ce qui reste désormais à l’historiographie occidentale, c’est de ramasser les feuilles qui se sont éparpillées et de les étudier indépendamment de leurs origines ». Il a conclu : « Dans la vision postmoderniste de l’histoire, l’objectif n’est plus l’intégration, la synthèse et la totalité, mais ce sont… les fragments historiques qui retiennent l’attention ».15
Pour la théorie française en général, il n’existait que la structure et l’événement, séparés du sujet et de l’histoire. La structure était envisagée en termes de signes/signifiants, tels qu’ils se manifestaient à travers le langage, le discours ou les catégories psychanalytiques, déconstruisant invariablement le sujet. L’événement, qui niait la structure, était défini comme une rupture survenant sans avertissement. Avec cette perspective essentiellement irrationaliste et sceptique, tout ce qui existait pouvait être remis en question. Pour reprendre les termes de Nietzsche, tant « Dieu » que « l’homme » pouvaient être déclarés morts. Mais ce qui fut principalement la cible de l’attaque, ce fut l’ontologie matérialiste et la possibilité même de toute relation entre la liberté humaine et la nécessité, et donc le potentiel d’une lutte rationnelle et de projets émancipateurs.16
Du point de vue de la théorie française, un événement ou une rupture s’est clairement manifesté en mai 1968 en France, avec la révolte massive des travailleurs et des étudiants. La signification profonde de mai 68, sa lutte pour rendre possible ce qui était supposé impossible, a été parfaitement décrite par le marxiste français Henri Lefebvre dans L’Explosion.17 La révolte de 68 s’inspirait largement du marxisme et de l’anarchisme. Les travailleurs et les étudiants furent rapidement vaincus par les pouvoirs en place.
Cependant, la révolte de 68 a laissé son empreinte. Les principaux défenseurs de la théorie française, tels que Lacan, Foucault, Derrida, Deleuze et Lyotard, ont acquis une notoriété historique à partir de cet événement, ce qui les a amenés à abandonner pour un temps leurs slogans les plus réactionnaires et à se présenter comme des radicaux engagés dans le marxisme, et notamment comme instigateurs intellectuels de la révolte.
En réalité, aucun de ces penseurs, y compris Althusser, comme l’a démontré Gabriel Rockhill, n’a joué aucun rôle dans les événements de mai 68. 18 Cependant, « l’explosion » de mai 68 allait conférer une sorte de chic radical à la théorie française et à ses interminables déconstructions, qui acquirent une aura mystique qui pénétra rapidement dans les départements de critique littéraire, de langue et de critique françaises, de philosophie et de sciences sociales à travers tous les États-Unis. Pendant ce temps, les principaux représentants de la théorie française, bien qu’ils se présentaient parfois comme des penseurs de gauche, ont cherché à évincer toutes les formes de critique émancipatrice radicale authentique, principalement le marxisme, en encourageant l’abandon général de la dialectique hégélienne et marxiste.
L’accent mis sur la différence au détriment de toute notion de cohésion et d’unification a favorisé un glissement de l’analyse de classe vers une approche centrée simplement sur des identités attribuées, telles que la race et le genre, qui n’étaient plus considérées comme dialectiquement liées à la classe.
En particulier dans le postmodernisme américain, le concept de « politique identitaire », qui avait émergé pour la première fois chez les penseuses féministes marxistes noires lesbiennes dans les années 1970 dans le cadre d’une compréhension révolutionnaire des oppressions « entrelacées », s’est transformé en un carnaval de la différence, désunissant les individus et la société, non pas comme une étape nécessaire dans un processus de réunification à un niveau supérieur, mais simplement pour soutenir la différence en tant que valeur en soi, loin de la question de la dynamique historique du mode de production capitaliste et de la lutte pour l’émancipation humaine.19
L’essor et le déclin de la théorie française : quatre périodes
Ironiquement, alors que la théorie française exerçait une influence omniprésente dans le monde universitaire américain à la fin des années 1960 et 1970 (en particulier à Yale, où De Man proposait des lectures déconstructives de presque tout), devenant à la mode dans les départements de lettres et sciences humaines à travers tout le pays, elle connaissait déjà un déclin rapide en France même. Selon le théoricien culturel marxiste Frederic Jameson dans The Years of Theory (2024), il y a eu essentiellement quatre périodes dans l’essor et le déclin de la théorie française.20
La première, ou phase préliminaire, correspond aux années qui ont immédiatement suivi la Seconde Guerre mondiale, lorsque la France, tout comme l’Italie, comptait un Parti communiste puissant, issu de la Résistance contre le nazisme. Le penseur de gauche dominant était Sartre, représentant de l’existentialisme et de la phénoménologie, et de plus en plus aligné sur le marxisme, aux côtés de sa proche collaboratrice Simone de Beauvoir, éminente existentialiste et théoricienne féministe française. C’étaient les années où l’État français tentait de se réaffirmer en tant que grande puissance coloniale, ce qui l’a conduit à de longues guerres (et à des défaites) en Indochine et en Algérie. Pendant ce temps, les États-Unis, dans le cadre de leur stratégie de la Guerre froide, tenta d’exercer un contrôle sur la France par le biais du Plan Marshall, qui avait pour fonction de subventionner les universités françaises d’élite afin de créer un climat intellectuel plus conservateur. À cette époque, Washington s’opposait non seulement au marxisme, mais aussi, bien que avec moins de ferveur, aux forces gaullistes. La lutte pour la décolonisation s’est concentrée sur les efforts révolutionnaires de l’Algérie pour se libérer de la domination de Paris (et des colons français). Le principal théoricien de la décolonisation fut Frantz Fanon, influencé tant par Hegel que par Marx. Le principal contre-courant au marxisme qui émergea à cette époque fut la linguistique structurale de l’anthropologue Claude Lévi-Strauss, qui donna un grand élan au structuralisme français en général. On peut considérer que cette première période s’est achevée avec la fin de la guerre d’Algérie en 1962.21
Au début et au milieu des années 1960, une deuxième période a vu le jour, marquée par un tournant décisif vers un structuralisme ancré dans la linguistique et la psychanalyse, détaché tant du sujet humain que de l’histoire, ce qui a constitué un tournant vers les « forces transindividuelles ».22 Althusser, en tant que théoricien marxiste occidental, a joué un rôle clé dans le développement d’un structuralisme anti-humaniste et anti-historique, mais la théorie française proprement dite allait être dominée par des figures postmodernistes aussi importantes que Lacan, Foucault, Derrida et Deleuze. C’est donc au cours de cette période que la théorie française a pris pied dans la vie intellectuelle américaine lors de la Conférence des sciences humaines de Johns Hopkins en 1966, suivie de l’ascension intellectuelle du postmodernisme dans la pensée de gauche. Un développement connexe fut l’École des Annales d’historiens en France (associée à des figures telles que Marc Bloch, Lucien Febvre et Fernand Braudel) qui, sans nier l’analyse historique, comme dans le cas du postmodernisme, avait pour mission de recourir de manière sélective aux méthodes du matérialisme historique, tout en cherchant à renier l’historiographie marxiste.23
La troisième période, dans la chronologie de Jameson, peut être considérée comme commençant avec mai 68, ce qui a conféré à la théorie française une nouvelle aura radicale et, paradoxalement, a conduit au début de son déclin en France même, après la défaite de la gauche. Les principaux penseurs postmodernistes ont répondu à la révolte de 68 en revêtant le déguisement de postmarxistes et, lorsque l’ampleur totale de la défaite de la gauche est devenue évidente, ils se sont manifestés plus ouvertement comme antimarxistes, comme dans Le Miroir de la production, de Jean Baudrillard, publié en 1973, qui tentait, sans succès, d’offrir une déconstruction postmoderne/postmarxiste de la critique de Marx à l’économie politique, en mettant l’accent sur les éléments symboliques centrés sur le consumérisme.24 Le livre de Deleuze et Félix Guattari L’Anti -Œdipe : Capitalisme et schizophrénie, publié en 1972, était un ouvrage profondément antimarxiste, qui manipulait et déformait les concepts de Marx tout en représentant, selon les termes de Keti Chukhrov, « la radicalisation de l’impossibilité de… sortir » du système capitaliste.25
Il y eut des théoriciens marxistes français d’une grande brillance qui conservèrent des perspectives matérialistes et dialectiques, comme Lefebvre et Michel Clouscard, qui développèrent leurs idées au cours de cette même période historique. Cependant, ces penseurs étaient relativement isolés, car ils ne bénéficiaient pas du soutien de l’élite établie qui appuyait la réputation des principaux penseurs structuralistes et postmodernistes.
La quatrième période de la théorie française fut le produit de la mondialisation, qui débuta au milieu des années 1980. La philosophie postmoderniste en France s’affaiblit encore davantage face au déclin continu de la gauche, le Parti socialiste de François Mitterrand, après sa victoire initiale en 1981, capitulant devant le néolibéralisme. La désintégration de la gauche au cours de cette période a fait disparaître l’importance du structuralisme et du postmodernisme, qui avaient servi les besoins du système en tant que réponses intellectuelles au marxisme. Ainsi, la chute du mur de Berlin en 1989 et la fin de la guerre froide ont conduit, ironiquement, à la disparition rapide de la Théorie française. Le traité de Maastricht de 1992, qui a créé l’Union européenne et a été négocié par Mitterrand à Paris, a réduit le rôle impérial indépendant de la France. Ce fut la période des « épigones » de la Théorie française, des figures telles que le posthumaniste Bruno Latour, suivi plus récemment, notamment aux États-Unis, par les soi-disant nouveaux matérialistes et l’ontologie orientée vers les objets.26
Ici, la recherche visait à trouver une place pour un nouvel irrationalisme, à un moment où la Théorie française était parvenue au terme de sa propre logique déconstructive. Le posthumanisme a privilégié l’objet pseudo-empirique (ou les assemblages d’objets) considéré comme des « actants », désormais considéré comme une catégorie suprême, marginalisant non seulement le sujet et la structure humains, mais aussi, dans une large mesure, le discours.27 Jameson a identifié cette période, de manière significative, à une « démarchisation ». Toute la tradition postmoderniste/posthumaniste pourrait raisonnablement être envisagée en ces termes. Cependant, au cours de la quatrième période, avec le développement du posthumanisme et des « épigones », la démarchxification avait atteint un tel point qu’il n’existait plus aucun lien, pas même dans la négation, avec la théorie marxiste. Même les concepts critiques de réification et de fétichisme de la marchandise furent abandonnés.28
Dès le milieu des années 1980, vers la fin du premier mandat de Mitterrand, les observateurs les plus attentifs ont remarqué le déclin de la Théorie française en tant que force intellectuelle en France même. La situation a été résumée en décembre 1985 dans un rapport de recherche du Bureau d’analyse européenne de la CIA (une « copie censurée » a été autorisée à la publication en 2011), qui s’est particulièrement attaché à garantir que cette disparition ne conduise pas à la résurgence des théories marxistes. Dans ce rapport, les analystes de la CIA expliquaient que, bien que le structuralisme et l’École des Annales française d’historiens aient « perdu de leur prestige… nous pensons que leur démolition critique de l’influence marxiste dans les sciences sociales perdurera probablement comme une contribution profonde à la recherche moderne tant en France que dans le reste de l’Europe occidentale ».
À cet égard, Aron, Lévi-Strauss et Foucault ont été particulièrement loués. Foucault était non seulement, aux yeux des chercheurs de la CIA, « le penseur le plus profond et le plus influent » de France, mais il devait également être salué pour le soutien direct qu’il avait apporté à la « Nouvelle Droite », considérée par la CIA comme la successeure de la Théorie française, et « pour, entre autres, avoir rappelé aux philosophes les conséquences « sanglantes » qui découlèrent de la théorie sociale rationaliste des Lumières du XVIIIe siècle et de l’ère révolutionnaire ».29
Pour la CIA, le déclin de la Théorie française n’était donc pas une tragédie, car elle avait servi ce que l’agence de renseignement considérait comme sa mission principale : la destruction de la pensée marxiste.
De plus, la Théorie française avait apporté l’avantage supplémentaire d’ouvrir la voie aux doctrines de la Nouvelle Droite, elles aussi ancrées dans Nietzsche et Heidegger, ce qui fut rendu possible par le vide laissé par l’autodestruction de la pensée de gauche française.
Aujourd’hui, la mort de la théorie française est devenue un sujet courant. Non seulement c’est le thème du dernier livre de Jameson, mais elle est également abordée différemment dans le présent dialogue, entre Aymeric Monville et Rockhill (en conversation avec Jennifer Ponce de León). Les tentatives de critique de la théorie française dans une perspective marxiste ont souvent été superficielles et peu développées, car relativement peu de véritables théoriciens marxistes ont eu suffisamment accès aux cercles d’élite du postmodernisme français pour développer une critique interne.
Dans ce cas, Monville et Rockhill, originaires des deux côtés de l’Atlantique, mais possédant tous deux une connaissance intime et de première main du structuralisme et du postmodernisme français, font figure d’exception. Ils partagent l’évaluation de la CIA selon laquelle la logique interne de la théorie française était la « démolition critique » de la théorie marxiste en France et aux États-Unis. Mais ils ne partagent pas la conclusion optimiste de la CIA selon laquelle cela signifiait que la démolition du marxisme « perdurerait ».
Le marxisme à l’ère de la mondialisation
Comme l’a dit Clouscard à propos du capitalisme contemporain, et comme Rockhill l’a étendu à la Théorie française, « tout est permis, mais rien n’est possible ».30 L’analyse marxiste, au contraire, s’engage dans une véritable révolte contre le capitalisme, et elle est plus influente non pas lorsqu’elle émane d’une tour d’ivoire, mais au contraire lorsqu’elle émane d’intellectuels organiques liés aux conditions matérielles et à la lutte des classes contre les relations sociales existantes. Le matérialisme historique atteint ainsi son apogée lorsque les luttes pour la liberté et les besoins humains se rejoignent. Il ne peut être complètement supprimé, car il est la défense de l’humanité contre la destruction totalisante provoquée par le capitalisme.
En cette époque de crise planétaire, la nécessité pour le marxisme de confronter la réalité à la raison est une fois de plus évidente. Il y a donc aujourd’hui peu de place pour un carnaval discursif irrationnel en substitut d’une activité intellectuelle authentique. Il faut toutefois affronter la vaste armure du postmodernisme, qui a été utilisée comme une arme contre le marxisme, et analyser les raisons des échecs passés de la gauche.
En ce sens, chaque ligne du présent dialogue entre Monville et Rockhill est essentielle, car elle fournit la base d’une critique interne de la Théorie française, dont l’héritage hante encore le monde comme un fantôme des premières années de la Guerre froide. Dans cette critique, qui se superpose à celle développée par des figures telles que Clouscard et Domenico Losurdo, la Théorie française et le marxisme occidental partageaient un échec eurocentrique commun lorsqu’il s’agissait d’affronter la réalité de l’impérialisme et de la révolution dans le monde. En effet, ce sont les faiblesses du marxisme occidental qui l’ont rendu intellectuellement vulnérable aux tactiques de déconstruction qui ont caractérisé la Théorie française.
Par conséquent, une critique de la théorie française doit aller de pair avec une critique du marxisme occidental et de son quadruple recul par rapport au matérialisme, à la dialectique de la nature, à la classe et à l’anti-impérialisme.31
La guerre civile intellectuelle introduite par le structuralisme et le postmodernisme n’est pas non plus tout à fait terminée. Aujourd’hui, elle a pris de nouvelles formes en Europe, aux États-Unis et dans le monde en général, aux extrêmes du posthumanisme et des études postcoloniales.32 Dans le posthumanisme à la mode actuellement, prolifèrent l’ontologie orientée vers les objets à la manière de Latour et le « nouveau matérialisme », adaptés à l’ère de l’intelligence artificielle. Ici, l’attention se concentre sur des objets abstraits considérés comme indépendants de toute relation avec les sujets humains, l’histoire ou la transformation sociale. Cela conduit à l’adoration du technocratique. Comme l’a dit Latour, dans le contexte de la crise écologique planétaire, il faut simplement apprendre à « aimer ses monstres [Frankenstein] ».
Dans l’œuvre de penseurs posthumanistes tels que Timothy Morton et Jane Bennett, des objets comme une pierre ou un morceau de charbon sont des acteurs/agents sur le même plan horizontal que les êtres humains.33 Dans un cadre aussi irrationaliste, les objets externes issus de la production humaine, par opposition aux sujets humains eux-mêmes, sont devenus des sujets-objets identiques, écartant toute possibilité de transformation sociale humaine significative et générant une écologie perverse qui inverse les relations aliénantes réelles.
Pendant ce temps, le clown posthumaniste lacanien-hégélien Slavoj Zizek occupe le devant de la scène, où, sous prétexte de promouvoir le matérialisme dialectique marxiste, il cherche sans cesse à l’enterrer, ce qui fait de lui une figure célèbre et amusante aux yeux de l’establishment, déconcertant ainsi de nombreux membres de la gauche. Comme l’écrivait Zizek en 2020, l’économiste néoclassique « Tyler Cowen [en 2019]… m’a demandé pourquoi je m’accrochais toujours à cette notion ridiculement dépassée qu’est le communisme ». Zizek a répondu à cette occasion : « Pour moi, le communisme n’est que le nom d’un problème. Ce n’est pas une solution ». Plus récemment, il a déclaré sur le ton de la plaisanterie : « Ma réponse [à Cowen] aurait dû être que j’ai besoin du communisme précisément comme toile de fond… l’engagement envers une cause qui rend possibles tous mes plaisirs transgressifs ». Tout cela permet des pitreries réactionnaires incessantes, déguisées de manière provocante et humoristique sous des atours rouges, accompagnées d’une sorte d’érudition transgressive à la Tristram Shandy, mi-sérieuse, mi-comique, qui finit par banaliser presque tout, tout en renforçant, en fin de compte, le lexique capitaliste.34
Dans la théorie postcoloniale contemporaine, qui s’est rapidement développée au cours de ce siècle, de nombreuses caractéristiques de la théorie française ont été transposées dans le domaine de la théorisation de la décolonisation.35 Fanon lui-même a été réinterprété comme un défenseur du discours postcolonial, voire comme un afro-pessimiste, plutôt que comme un penseur dialectique et un farouche opposant au colonialisme et à l’impérialisme, fortement influencé par le matérialisme historique.36 La critique marxiste de l’eurocentrisme, qui a émergé pour la première fois dans les années 1960 et s’est articulée plus clairement dans les travaux de Joseph Needham, Martin Bernal et Samir Amin, a été utilisée contre le marxisme lui-même par les penseurs culturalistes postcoloniaux. 37 Ainsi, le matérialisme historique, malgré toutes les preuves du contraire, a été accusé d’eurocentrisme, une accusation qui a gagné en crédibilité en raison des opinions eurocentriques réelles de la tradition philosophique marxiste occidentale qui, comme l’a fait valoir Losurdo, la distinguait du marxisme en général.38
En effet, comme le soutient Simin Fadaee dans Global Marxism: Decolonisation and Revolutionary Politics (2024), non seulement ces accusations d’eurocentrisme ne s’appliquent pas à Marx (du moins dans sa phase de maturité), mais « il est en réalité eurocentrique d’affirmer que le marxisme est eurocentrique, car cela revient à écarter la pierre angulaire de certains des mouvements et projets révolutionnaires les plus transformateurs de l’histoire récente de l’humanité… Un engagement plus fructueux avec l’histoire nous inciterait, au contraire, à tirer les leçons des expériences du Sud global avec le marxisme et à nous demander ce que nous pouvons apprendre de la pertinence mondiale du marxisme ». Nous pouvons ici nous référer à la théorie et à la pratique de Mao Zedong, Ho Chi Minh, Amílcar Cabral, Fanon, Ernesto Che Guevara et bien d’autres. Il est donc nécessaire de « renouer avec le marxisme comme cadre d’analyse des multiples crises du capitalisme mondial et des perspectives de changement révolutionnaire, mais aussi comme base pour réimaginer un monde au-delà du capitalisme ».39
En octobre 2024, Foreign Policy, l’un des deux principaux organes intellectuels américains de la Nouvelle Guerre froide (avec la revue Foreign Affairs du Conseil des relations étrangères), a publié un article de Gregory Jones-Katz intitulé « Le monde a encore besoin de la théorie française : le postmodernisme est mort. Vive le postmodernisme ». L’article, qui consiste en un commentaire sur Les années de la théorie de Jameson, L’article de Jones-Katz est illustré de photos de Lacan, Derrida, Lévi-Strauss, Sartre et Foucault. Faisant fi des critiques radicales selon lesquelles la théorie française était coupable de « capituler devant le capitalisme » (ce qui, en tout état de cause, ne serait guère un problème pour Foreign Policy), Jones-Katz affirme qu’elle peut être utilement ressuscitée en tant que force contre la mondialisation.
Les « outils conceptuels » du postmodernisme, soutient-il, ont donné au monde les bases pour aborder ses problèmes, indépendamment du déclin de la théorie en France. Il ne faut pas beaucoup d’imagination pour voir que le sous-titre de l’article de Foreign Policy, « Le postmodernisme est mort. Vive le postmodernisme », s’inscrit dans la reconnaissance – contraire à l’évaluation triomphante de la CIA en 1985 – que la théorie française n’a finalement pas réussi à mettre fin à la philosophie de la praxis et qu’elle reste donc nécessaire sur le front intellectuel de la nouvelle Guerre froide. Dans ce cas, la théorie française ressuscitée n’est pas utilisée contre la mondialisation libérale en tant que telle, mais contre l’essor, en partie, du Sud global, qui, comme dans toutes les luttes anti-impérialistes, s’inspire du marxisme.40
Dans ce contexte, Requiem for French Theory: Transatlantic Funeral Dirge in a Marxist Key, de Monville et Rockhill, peut être considéré à la fois comme un dialogue marxiste critique sur le postmodernisme et comme un appel à la gauche à se vacciner contre les virus nietzschéen et heideggérien, dont la théorie française était en grande partie une manifestation : le fléau de l’idée même d’une humanité révolutionnaire universelle.
john bellamy foster
Notes
1. Robert Macksey et Eugenio Donato, éd., The Structuralist Controversy: The Languages of Criticism and the Sciences of Man (Baltimore : Johns Hopkins University Press, 1971) ; Stuart W. Leslie, « Richard Macksey and the Humanities Center », Modern Language Notes 134, n° 5 (décembre 2019) : 925-41 ; François Cusset, French Theory: How Foucault, Derrida, Deleuze and Co. ont transformé la vie intellectuelle des États-Unis (Minneapolis : University of Minnesota Press, 2008), 29-32 ; Evelyn Barish, The Double Life of Paul de Man (New York : W. W. Norton, 2014) ; Suzanne Gordon, « Deconstructing Paul de Man », Jacobin, 24 avril 2014.
2.Macksey et Donato, The Structuralist Controversy, 9 ; Cusset, French Theory, 30.
3.Jacques Lacan, Écrits (New York : W. W. Norton, 2006), 98-99 ; Alexandre Kojève, Introduction to the Reading of Hegel: Lectures on the Phenomenology of Spirit (Ithaca, New York : Cornell University Press, 1969) ; Judith Butler, Subjects of Desire: Hegelian Reflections in Twentieth Century France (New York : Columbia University Press, 2012).
4.Michel Foucault, Les mots et les choses : une archéologie des sciences humaines (New York : Pantheon Books, 1970), 262-263, 305-306.
5.Cusset, French Theory, 28 ; Herbert Marcuse, L’homme unidimensionnel (Boston : Beacon Press, 1964) ; Paul A. Baran et Paul M. Sweezy, Monopoly Capital (New York : Monthly Review Press, 1966).
6.Gabriel Rockhill, préface dans Aymeric Monville, Neocapitalism According to Michel Clouscard (Madison : Iskra Books, 2023), xxi-xli ; Andrew Glass, « LBJ Confers with “The Wise Men,” March 25, 1968 », Politico, 25 mars 2018.
7.Frances Stonor Saunders, Who Paid the Piper?: The CIA and the Cultural Cold War (Londres : Granta, 1999), 381-82 ; Frances Stonor Saunders, The Cultural Cold War: The CIA and the World of Arts and Letters (New York : Free Press, 1999), 135, 241-242 ; Rockhill, Avant-propos, dans Monville, Neocapitalism According to Michel Clouscard, xxxvii-xxxviii ; Peter Coleman, The Liberal Conspiracy: The Congress for Cultural Freedom and the Struggle for the Mind of Postwar Europe (New York : Free Press, 1989), 104-108 ; Sarah Miller Harris, The CIA and the Congress for Cultural Freedom in the Early Cold War (New York : Routledge, 2016), 1-3, 170-79, 143-45, 194 ; John Bellamy Foster, The Return of Nature: Socialism and Ecology (New York : Monthly Review Press, 2020), 473-76. Sur Adorno, voir Rodney Livingstone, Perry Anderson et Francis Mulhern, « Introduction IV » dans Theodor Adorno, Walter Benjamin, Bertolt Brecht et Georg Lukács, Aesthetics and Politics (Londres : Verso, 1977), 142-50 ; Theodor Adorno, « Reconciliation Under Duress », dans Adorno, Benjamin, Brecht et Lukács, Esthétique et politique, 152-154 ; István Mészáros, Le pouvoir de l’idéologie (New York : New York University Press, 1989), 118-119.
8. Leslie, « Robert Macksey et le Centre des sciences humaines », 933 ; Patrick Iber, « The Spy Who Funded Me: Revisiting the Congress for Cultural Freedom », Los Angeles Review of Books, 11 juin 2017.
9.Jacques Derrida, « Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences », dans Macksey et Donato, The Structuralist Controversy, 247-65.
10.Gilles Deleuze, cité dans Richard Macksey et Eugenio Donato, « The Space Between-1971 », dans Macksey et Donato, The Structuralist Controversy, x ; Gilles Deleuze, Foucault (Minneapolis : University of Minnesota Press, 1988), 1-22.
11.Macksey et Donato, « The Space Between-1971 », xii.
12.Goldmann dans Macksey et Donato, The Structuralist Controversy, 148. Goldmann était surtout connu comme défenseur de l’humanisme socialiste. Voir Lucien Goldmann, Power and Humanism (Nottingham : Spokesman Books, 1974) ; Lucien Goldmann, « Socialism and Humanism », dans Socialist Humanism, éd. Erich Fromm (New York : Doubleday, 1965), 40-52.
13.Jean-François Lyotard, La condition postmoderne (Minneapolis : University of Minnesota Press, 1984), xxiii-xxiv.
14.Foucault pourrait être considéré comme une exception à cette règle. Cependant, son analyse s’opposait de manière générale à toute forme d’histoire longitudinale et aux notions de ruptures historiques. Elle s’appuyait sur des méthodes qu’il qualifiait d’« archéologiques » et de « généalogiques », ces dernières au sens nietzschéen. Dans la lignée de Nietzsche, il opposait explicitement la généalogie à l’histoire, considérant la première comme une perspective qui « rejette le développement métahistorique des significations idéales ». Voir Michel Foucault, Language, Counter-Memory, Practice: Selected Essays and Interviews (Oxford : Blackwell, 1977), 140.
15.Frank R. Ankersmit, « Historiography and Postmodernism », Historia y teoría 28, n° 2 (1989) : 142, 149-50 ; John H. Zammito, « L’historiographie postmoderniste d’Ankersmit : l’hyperbole de l’opacité », Historia y teoría 37, n° 3 (octobre 1998) : 330-46 ; Deleuze, Foucault, xiii ; John Bellamy Foster, « Afterword: In Defense of History », dans In Defense of History: Marxism and the Postmodern Agenda, sous la direction d’Ellen Meiksins Wood et John Bellamy Foster (New York : Monthly Review Press, 1997), 185-187.
16.Derrida, « Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences », 247-49 ; Macksey et Donato, « The Space Between-1971 », xii ; Dishari Neogy, « Deconstruction of the Conceptual “Centre” as a Post-Modern Phenomenon », International Journal of English Research 7, n° 6 (2021) : 1-3.
17.Henri Lefebvre, L’Explosion : le marxisme et le bouleversement français (New York : Monthly Review Press, 1969).
18.Gabriel Rockhill, « The Myth of 1968 Thought and the French Intelligentsia: Historical Commodity Fetishism and Ideological Rollback », Monthly Review 75, n° 2 (juin 2023) : 19-49.
19.The Combahee River Collective, « A Black Feminist Statement », dans Zillah Eisenstein, Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism (New York : Monthly Review Press, 1979), 362-72.
20.Fredric Jameson, The Years of Theory: Postwar French Thought to the Present (Londres : Verso, 2024), 15-19. L’analyse suivante de la théorie française suit globalement la périodisation de Jameson, mais lui donne un ordre chronologique plus précis et la complète par quelques détails supplémentaires.
21.Jameson, The Years of Theory, 17.
22.Jameson, The Years of Theory, 17.
23.Voir les commentaires sur l’École des Annales de la CIA dans Office of European Analysis, Central Intelligence Agency, France: Defection of the Leftist Intellectuals: A Research Paper (décembre 1985).
24.Jean Baudrillard, The Mirror of Production (St. Louis : Telos Press, 1975).
25.Keti Chukhrov, Practicing the Good: Desire and Boredom in Soviet Socialism (Minneapolis : e-flux/University of Minnesota Press, 2020), 20.
26.Jameson, The Years of Theory, 18-19, 435-36, 445. Les changements intervenus dans la théorie française à la fin des années 1980 ont été bien analysés par George Ross, « Intellectuals Against the Left: The Case of France », dans The Retreat of the Intellectuals: The Socialist Register, 1990 (Londres : Merlin Press, 1990), 201-27.
27.Bruno Latour, Politics of Nature (Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press, 2004), 75-80 ; Bruno Latour, Reassembling the Social (Oxford : Oxford University Press, 2007), 54-55 ; Bruno Latour, We Have Never Been Modern (Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press, 1993) ; Graham Harman, Bruno Latour : Reassembling the Political (Londres : Pluto Press, 2014).
28.Bruno Latour, « Why Has Critique Run Out of Steam? », Critical Inquiry 30 (2014) : 225-48 ; Bruno Latour, On the Modern Cult of the Factish Gods (Durham : Duke University Press, 2010), 9-12 ; Timothy Morton, Humankind (Londres : Verso, 2019), 59-69 ; Jane Bennett, Vibrant Matter (Durham : Duke University Press, 2010), xiv-xv, 1-4 ; John Bellamy Foster, « Marx’s Critique of Enlightenment Humanism », Monthly Review 74, n° 8 (janvier 2023) : 10-12.
29.Bureau d’analyse européenne, Agence centrale de renseignement, France : Dérive des intellectuels de gauche.
30.Gabriel Rockhill, Avant-propos, dans Monville, Le néocapitalisme selon Michel Clouscard, xiv.
31.John Bellamy Foster et Gabriel Rockhill, « Western Marxism and Imperialism: A Dialogue », Monthly Review 76, n° 10 (mars 2025) : 1-29.
32.L’influence de la théorie française est largement observable dans les discours postcoloniaux et décoloniaux, y compris dans ce qu’on appelle l’école de la modernité/colonialité, et même dans certaines formes d’afropessimisme.
33.Bruno Latour, « Love Your Monsters », Breakthrough Institute, 14 février 2012, thebreakthrough.org ; Foster, « Marx’s Critique of Enlightenment Humanism », 7-13. La critique classique de l’irrationalisme est celle de Georg Lukács, The Destruction of Reason (Londres : Merlin Press, 1980).
34.Slavoj Zizek, « Where Is the Rift?: Marx, Lacan, Capitalism, and Ecology », Res Publica 23, n° 3 (2020) : 375-385 ; Slavoj Zizek interviewé par Tyler Cohen, « Slavoj Zizek on His Stubborn Attachment to Communism », Conversations with Tyler, épisode 84, 8 janvier 2020 ; John Bellamy Foster, « El nuevo irracionalismo », Monthly Review 74, n° 9 (février 2023) : 19-21 ; Gabriel Rockhill, « El bufón del capitalismo : Slavoj Zizek », Counterpunch, 2 janvier 2023.
35.Sur les relations théoriques complexes évoquées ici, voir Arif Dirlik, The Postcolonial Aura: Third World Criticism in the Age of Global Capitalism (Boulder, Colorado : Westview Press, 1997), 52-83.
36.Gavin Arnall, Subterranean Fanon: An Underground Theory of Radical Change (New York : Columbia University Press, 2020), 18-33. Pour une analyse cohérente de la cosmovision dialectique de Fanon, voir Ato Sekyi-Otu, Fanon’s Dialectic of Experience (Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press, 1996).
37.Joseph Needham, Within the Four Seas: The Dialogue of East and West (Toronto : University of Toronto Press, 1969), 13, 27 ; Martin Bernal, Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization, Vol. 1: The Fabrication of Ancient Greece (New Brunswick, New Jersey : Rutgers University Press, 1987) ; Samir Amin, Eurocentrism (New York : Monthly Review Press, 1989, 2009).
38.Domenico Losurdo, Western Marxism (New York : Monthly Review Press, 2024). Pour voir un exemple de la manière dont un penseur se définissant lui-même comme poststructuraliste et postcolonialiste a tenté d’accuser le marxisme d’eurocentrisme, en se concentrant presque exclusivement sur la tradition marxiste occidentale étroite, voir Robert J. C. Young, White Mythologies (Londres : Routledge, 2004) .
39.Simin Fadaee, Global Marxism: Decolonisation and Revolutionary Politics (Manchester : University of Manchester Press, 2024), 22-23.
40.Gregory Jones-Katz, « The World Still Needs French Theory: Postmodernism Is Dead. Long Live Postmodernism », Foreign Policy, 4 octobre 2024. Jones-Katz inclut le rituel de la « fin du marxisme » dans son article, mais son insistance sur la nécessité de la théorie française à l’ère de la mondialisation et de l’essor partiel du Sud global en présente le sens inverse, le spectre du communisme toujours présent, toujours à combattre, même si c’est d’une autre manière.