L’actualité de Ghassan Kanafani

Mardi prochain, le 24 mars, à 19 h, aura lieu à Eva Forest Liburutopia, à Gasteiz, la présentation du livre La révolution palestinienne de 1936-1939, de Ghassan Kanafani, publié par Boltxe Liburuak et traduit de l’anglais par Beatriz Morales Bastos.

À l’heure actuelle, le Moyen-Orient et l’Asie occidentale subissent la brutalité meurtrière de l’impérialisme, mais d’autres peuples en souffrent également, sous une forme apparemment plus « atténuée », comme la récente invasion du Venezuela par les États-Unis pour kidnapper son président Nicolás Maduro et son épouse Cilia Flores, élus démocratiquement, ou la guerre multiforme contre Cuba, ou encore la préparation éhontée d’une attaque impérialiste contre les peuples du Moyen-Orient et d’Afrique et contre la Chine populaire, sans parler de l’agression permanente de l’OTAN contre la Fédération de Russie, pour ne citer que quelques exemples.

Le livre qui sera présenté à Eva Forest Liburutopía traite des raisons de la défaite de la révolution de 1936-1939 en Palestine, raisons qui se répètent de manière différente dans la forme mais identiques dans le fond avant et après cette défaite. C’est donc un livre indispensable pour que nous apprenions à ne pas répéter les trahisons, les erreurs et les indifférences qui coûtent la vie à des centaines de milliers de personnes. Bien sûr, c’est aussi un livre dont la lecture apporte beaucoup à la réalité basque actuelle. Nous parlerons de tout cela le 23 mars prochain à Eva Forest Liburutopia, à Gasteiz.

Nous vous proposons ici l’une des présentations du livre :

En août 2015, les services de guerre psychologique sionazis infiltrés à Gaza ont propagé la rumeur selon laquelle le Hamas, l’organisation politico-militaire bénéficiant du plus grand soutien électoral, souhaitait changer le nom de l’école primaire Ghassan Kanafani à Rafah. La réaction populaire menée par la Résistance l’en a empêché, mais avec le temps, le terrorisme sionazi a détruit la majeure partie de l’école ainsi que d’autres établissements scolaires dont le nom rendait hommage à l’un des fondateurs du FPLP, l’organisation la plus puissante entre 1967 et 1972. Le 8 juillet de cette même année, le Mossad, infiltré à Beyrouth, a placé une bombe dans la voiture de Kanafani, alors âgé de 36 ans, l’assassinant ainsi que sa nièce Lamis.

Il ne faut pas beaucoup d’imagination pour comprendre pourquoi l’entité sionazie appelée « Israël » a assassiné Kanafani et sa nièce, mais il est plus important d’analyser pourquoi les services de guerre psychologique israéliens ont voulu provoquer un choc entre le Hamas et la population de Gaza en détruisant la mémoire de Kanafani, une tâche qui s’est intensifiée par la suite. Mais il est encore plus important de savoir pourquoi cette tentative a échoué.

Ghassan Kanafani n’était pas seulement un écrivain dont la renommée internationale ne cesse de croître avec le temps, c’était avant tout un révolutionnaire que l’impérialisme déteste de plus en plus en raison de la pertinence croissante de son idéologie marxiste, dans laquelle le politique et l’artistique forment une unité inscrite dans une praxis identique à celle du Che, à celle d’Al-Qassam et à sa devise « Mourir en martyrs », et à celle de tant de milliers de personnes qui ne s’agenouillent pas. Il a connu sa première socialisation dans le milieu socioculturel de la classe moyenne : son père était avocat et enseignant. À l’âge de douze ans, sa famille a dû quitter la Palestine et se réfugier au Liban pour échapper à l’extermination, ce qui l’a plongé dans la dure réalité de la classe ouvrière appauvrie.

Mais l’éducation qu’il a reçue lui a permis de terminer ses études, de s’ancrer dans les tensions sociales libanaises et surtout de comprendre le lien étroit entre la lutte palestinienne, la lutte arabe et la lutte internationale, le tout sous le joug de l’exploitation impérialiste.

Il y a eu plusieurs moments critiques dans cet apprentissage des contradictions sociales, de la lutte de libération palestinienne et de l’étude du marxisme-léninisme. Nous souhaitons en souligner quatre : l’un d’eux a été la prise de conscience que les manuels scolaires obligatoires étaient écrits dans une optique eurocentrique et non à partir de, ni pour, la dure réalité arabo-palestinienne. La référence qu’il fait aux dessins de pommes et de bananes dans les livres officiels destinés aux enfants réfugiés est incontestable : la plupart des enfants ne savaient pas ce qu’étaient une banane et une pomme. Kanafani a modifié les dessins et a été réprimandé et fait l’objet d’une enquête par les autorités. Prendre conscience de ce fossé expérientiel et culturel, qui laisse transparaître au fond l’oppression coloniale, a été décisif.

Le deuxième cas l’a été tout autant : la censure qui étouffait la culture arabe et plus encore la culture palestinienne, et dont il a commencé à faire l’expérience au moment de porter ses premières pièces au théâtre. Découvrir dans les faits, dans la réalité de la censure, que la puissance occupante réprime la culture du peuple occupé a été la première étape, mais la seconde consistait à savoir pourquoi et dans quel but elle le faisait. Le spectre de la pensée critique et libératrice des classes et des peuples exploités tourmente toujours les oppresseurs qui entendent, effrayés, son hurlement dans chaque acte de résistance des premiers. C’est pourquoi ils doivent l’éradiquer, ils doivent déraciner tout germe de culture libre avant qu’il ne devienne luxuriant.

Le troisième cas a eu une implication plus directe dans ses propres ancrages émotionnels. Il ne s’agissait pas seulement de la répression culturelle généralisée comme pour les deux précédentes. La troisième a touché sa propre affectivité, ses sentiments intimes et profonds, comme le laisse clairement transparaître la lettre qu’il a envoyée à son ami Mustafa pour lui dire qu’il n’irait pas en Californie travailler grâce à une bourse du Koweït, car il avait changé d’avis lors de son récent voyage à Gaza pour rendre visite à des proches. Il avait très envie de voir sa cousine Nadia, mais on l’envoya à l’hôpital où elle se trouvait à ce moment-là : une bombe sioniste lui avait arraché une jambe parce que Nadia n’avait pas voulu se cacher, mais s’était précipitée pour se jeter sur ses petits cousins afin de leur sauver la vie en risquant la sienne. Impressionné par cette démonstration de sacrifice, de conscience et de solidarité de sa nièce, Kanafani a décidé de rester en Palestine, de ne pas partir en tant que réfugié – fuir en abandonnant son peuple – et de franchir le pas sans retour en rejoignant la Résistance anti-impérialiste.

Mais c’est le quatrième événement qui, outre le fait de résumer les trois précédents, nous révèle également les conséquences inhumaines de la répression socioculturelle visant à la dénationalisation des peuples anti-impérialistes. C’est dans ce contexte général, mais sous une forme particulière à un moment de son séjour au Liban, que Kanafani a vécu quelque chose qu’il a lui-même décrit ainsi dans une lettre ultérieure à son fils :

« J’ai entendu depuis l’autre pièce quand tu as demandé à ta mère : « Maman, suis-je palestinien ? » Quand elle a répondu « Oui », un lourd silence s’est abattu sur toute la maison. C’était comme si quelque chose qui pesait au-dessus de nos têtes était tombé, son bruit explosant, puis le silence. Après… je t’ai entendu pleurer. […] Je ne pouvais pas bouger pour voir ce qui se passait dans l’autre pièce. Pourtant, je savais qu’une patrie lointaine renaissait : des collines, des oliveraies, des morts, des drapeaux déchirés et pliés, tous se frayant un chemin vers un avenir de chair et de sang et naissant dans le cœur d’un autre enfant… Crois-tu que l’homme grandit ? Non, il naît soudainement : un mot, un instant, pénètre son cœur d’un nouveau battement. Une scène peut le précipiter du toit de l’enfance vers la dureté du chemin. »

Suis-je palestinien ou israélien, ou ne suis-je rien d’autre qu’un esclave sans conscience ni personnalité ? Suis-je une prolétaire basque exploitée dotée d’une conscience-de-soi, ou suis-je un excrément de l’euro ? Entendre les pleurs d’un fils en prenant conscience qu’il appartient à une nation héroïque que les exploiteurs veulent anéantir, savoir que ces pleurs reflétaient l’émotion de son fils en comprenant qu’« une patrie lointaine renaissait » en lui-même, au plus profond de sa personnalité, en prendre soudain conscience a dû être pour Kanafani comme l’explosion simultanée et fulgurante de tous les univers moraux et matériels imaginables.

Si l’on y regarde de plus près, ces quatre expériences, qui vont de la plus simple à la plus complexe, ont en commun leur rapport avec l’éducation au sens marxiste que lui donnait Kanafani dans l’un de ses écrits : « L’objectif de l’éducation est de corriger le cours de l’histoire. C’est pourquoi nous devons étudier l’histoire et en appréhender la dialectique afin de construire une nouvelle ère historique, dans laquelle les opprimés vivront, après leur libération par la violence révolutionnaire, loin de la contradiction qui les a captifs. »

L’éducation comme arme révolutionnaire qui aide à corriger le cap que les oppresseurs ont imposé à l’histoire par leurs violences criminelles, en réorientant l’histoire vers la liberté. Nadia, sa cousine, avait été éduquée à la solidarité et à l’acceptation du risque total pour défendre la vie palestinienne ; c’était une éducation révolutionnaire. Les pièces de théâtre de Kanafani, censurées par l’occupant britannique avec le soutien sioniste et l’indifférence de la classe riche palestinienne, cherchaient à éduquer le peuple palestinien à sa propre histoire. Le fait de risquer une sanction administrative à l’école pour avoir désobéi à un modèle eurocentrique montrait déjà que Kanafani estimait nécessaire de progresser vers une éducation centrée sur le dépassement de la dure réalité de l’enfance et de la jeunesse palestiniennes.

Les pleurs révélateurs de son fils, prenant conscience de son identité nationale, confirmaient une fois de plus que l’environnement familial, sa mère, était déterminant dans la reproduction du sentiment d’appartenance qui, à son tour, est essentiel comme boussole nous guidant dans les sombres tempêtes de la vie opprimée. Déstructurer ces environnements, les réduire en miettes et en imposer d’autres dénationalisés ou, pire encore, subsumés au nationalisme génocidaire de l’impérialisme, est une nécessité prioritaire du capital. Cela l’était alors, cela l’est encore aujourd’hui et cela le restera jusqu’à ce que nous mettions fin à la propriété privée des forces productives.

Kanafani perfectionnait ces idées et d’autres dans sa pratique révolutionnaire, dans la dialectique qui met au jour les contradictions essentielles du système capitaliste. L’étude théorique du marxisme, l’expérience douloureuse, tant familiale que collective, le développement de sa créativité esthétique et son militantisme dans divers domaines du FPLP, tout cela réuni, l’a conduit à écrire ce qui suit :

« L’anti-impérialisme conduit au socialisme s’il ne s’arrête pas en plein combat et s’il ne conclut pas d’accord avec l’impérialisme. Si cela se produit, ce mouvement ne pourra pas devenir un mouvement socialiste. Mais si la lutte se poursuit, [naturellement] le mouvement [anti-impérialiste] développera une position socialiste. Les nationalistes arabes ont pris conscience de ce fait à la fin des années 1950. Ils ont compris qu’ils ne pouvaient pas gagner la guerre contre l’impérialisme sans s’appuyer sur certaines classes [sociales] : ces classes qui luttent contre l’impérialisme non seulement pour leur dignité, mais aussi pour leur subsistance. Et c’est cette [voie] qui mènerait directement au socialisme. »

La lucidité et la force théorique de ces propos ne découlent pas seulement d’une expérience historique indéniable, mais aussi d’une critique initialement amère de Kanafani à l’égard de l’incapacité du PC de Palestine à comprendre que la lutte de libération n’a des chances de victoire que si, et seulement si, le PC s’intègre pleinement à l’histoire et à la lutte du peuple. Kanafani est passé d’une amère désillusion initiale face à la francisation et à l’eurocentrisme du PC palestinien, qui le coupaient totalement de la réalité, à une vision critique et matérialiste des raisons pour lesquelles le PC palestinien ne pouvait pas pénétrer au cœur du peuple et s’ériger en avant-garde indispensable à la victoire : son horizon politique n’était autre que celui de la gauche colonialiste.

Kanafani soulève ici une question décisive pour tout processus révolutionnaire : sa position matérielle et intellectuelle dans le cadre historique de la lutte des classes en général, et plus concrètement dans le cadre de la guerre de libération nationale de classe. En d’autres termes : dans le contexte national de la lutte des classes. L’incapacité du PCP à rompre avec l’eurocentrisme et à s’« arabiser », à atteindre les profondeurs matérielles et symboliques de l’oppression du peuple palestinien et, à partir de là, à construire une stratégie qui réponde, en tant que création propre, aux conditions objectives et subjectives, qui ne soit pas imposée de manière dogmatique et obligatoire depuis l’extérieur au mépris de l’analyse concrète de la réalité concrète.

Kanafani détaille les efforts du PCP pour « s’arabiser », décidés lors de son VIIe Congrès en 1930, mais explique également que ces efforts étaient boycottés de l’intérieur de la structure du parti, de sorte qu’au final et aux moments décisifs, il restait en marge des classes exploitées, de la paysannerie et du prolétariat : « le Parti s’est révélé incapable de mener à bien la tâche de mobilisation des Arabes palestiniens, et les slogans révolutionnaires adoptés par le Congrès ne se sont jamais traduits en actions concrètes ». La défaite de la guerre de libération palestinienne de 1936-1939 est également due à ce gouffre insondable qui le séparait du peuple armé. Kanafani, en bon marxiste, explique la dialectique des contradictions qui ont permis la victoire britannique : spontanéité et faible organisation palestinienne, manque de moyens, ruse britannique pour s’attirer des secteurs de la petite et moyenne bourgeoisie initialement rebelles, intérêts réactionnaires profonds de la bourgeoisie palestinienne contre son propre peuple, soutien inconditionnel britannique au mouvement sioniste…,

Mais il ne faut pas oublier le refus du PCP de dépasser son cosmopolitisme faussement internationaliste et de se fondre dans les aspirations à l’indépendance de son peuple. Kanafani le dit ainsi : « La gauche communiste, en plus d’être faible, était incapable d’atteindre les campagnes ; elle était concentrée dans certaines villes. Elle a échoué à arabiser le Parti, comme le recommandait le septième Congrès du Komintern, et restait victime de sa vision restrictive de l’unité arabe et des relations, en matière de lutte, avec le reste de la patrie arabe, ce qui a eu des répercussions organisationnelles. »

Pendant ce temps, Britanniques et sionistes resserraient de plus en plus leur alliance en pleine guerre, conscients que leurs intérêts étaient essentiellement identiques bien que différents sur certains points précis. Les sionistes s’armaient et s’entraînaient même sous le nez des Britanniques, jusqu’à ce que ces derniers leur confient des missions militaires ainsi que la construction de routes et de voies logistiques qui, plus tard, s’avéreraient décisives pour le réseau économique, militaire et culturel permettant aux sionistes de commettre le premier génocide palestinien, celui de la Nakba de 1946-1948.

Dans l’interview qu’on lui a accordée quelques jours avant son assassinat et celui de sa nièce Lamis, Kanafani a répondu ainsi à une question sur l’état de la volonté de lutte du peuple, compte tenu des défaites subies ces derniers temps, comme celle de l’OLP face à la Jordanie en 1970, qualifiée de « Septembre noir », etc. Sa réponse nous permet de comprendre comment l’auto-organisation palestinienne a évolué dans les années précédant le 7 octobre 2023, lorsque Gaza s’est soulevée de manière résolue et massive :

« Nous traversons actuellement [en tant que mouvement de résistance] cette phase, la phase de l’apathie, pour ainsi dire. Le Palestinien a le sentiment que les rêves qu’il a construits ces dernières années ont été sapés. C’est un sentiment douloureux, tu sais, et je pense que beaucoup de camarades partagent mon opinion : cette phase est temporaire. Lorsque le Palestinien se rendra compte que nous luttons contre un ennemi puissant que nous ne pouvons vaincre en quelques années, que notre guerre est un combat de longue haleine et que nous serons vaincus à maintes reprises, alors sa loyauté envers la révolution palestinienne ne sera plus aussi fragile et émotionnelle qu’elle l’est aujourd’hui. Je pense que nous pourrons remobiliser les masses dès que nous remporterons notre première nouvelle victoire. Je suis certain que cette victoire viendra. Nous n’avons pas peur de ces « moments de déprime » [low time (n, de l’auteur), comme j’aime les appeler. C’est normal, car les dirigeants arabes et les porte-parole des médias arabes ont fait de nombreuses promesses aux masses, vantant une victoire facilement accessible. Aujourd’hui, de nombreux Arabes ont découvert que ces promesses étaient trompeuses. Je ne pense donc pas que ce phénomène [c’est-à-dire l’apathie de l’individu palestinien] soit inhérent et permanent. Nous savons que nous surmonterons cette étape à l’avenir et que la loyauté des masses envers la révolution sera plus forte qu’auparavant. »

IÑAKI GIL DE SAN VICENTE

EUSKAL HERRIA, le 21 juillet 2025.