LES RAISONS HISTORIQUES DU PROGRESSISME ET DE SON IMPUISSANCE (TROMPEUSE)

Le progressisme postmoderne ou capitaliste tardif s’explique par trois raisons historiques fondamentales qui convergent pour le rendre possible :

• L’ intégration de la social-démocratie classique dans le cercle du pouvoir par délégation de la classe dominante.

• La décomposition et l’adhésion au Système d’une grande partie des partis de la IIIe Internationale, en particulier en Europe.

• La crise dégénérative du Système lui-même.

Nous les commentons brièvement séparément.

1.Le mouvement de l’humanité vers sa libération de l’oppression et de l’exploitation, ainsi que vers l’élimination des inégalités, ou mouvement communiste de l’humanité, a pu commencer à se cristalliser idéologiquement et acquérir une force universelle effective, précisément parce que la classe la plus universelle, la classe ouvrière, s’est trouvée organisée par le moyen de production dominant lui-même, le capitalisme des première et deuxième révolutions industrielles, qui a socialisé la production à un rythme accéléré.

La social-démocratie a été ainsi nommée parce qu’elle recherchait la démocratie sociale, à la base, au-delà des recettes et des possibilités offertes par la « démocratie » du capitalisme libéral, afin de pouvoir choisir parmi ses élites. Elle se concevait comme une option organisée pour le socialisme (dont la revendication et l’objectif fondamentaux étaient la socialisation des moyens de production), une alternative ouvrière au capitalisme qui, à cette fin, voulait se concrétiser dans une Internationale prolétarienne mondiale¹.

Cependant, lorsque, dans le dernier quart du XIXe siècle, en Europe occidentale, ce mode de production a commencé à épuiser son armée de réserve de main-d’œuvre, et face à un prolétariat de plus en plus organisé, il a dû commencer à prendre soin, dans une certaine mesure, de sa main-d’œuvre, qui ne pouvait être remplacée aussi facilement si elle était exploitée jusqu’à l’épuisement, ou en cas de maladie ou d’accident.

D’autre part, le développement et la prépondérance progressive de la plus-value relative ont facilité la désensibilisation de la classe ouvrière, sa perte du sens de l’exploitation, car l’amélioration de la productivité obtenue grâce au changement technique permet la dévalorisation des moyens de subsistance des travailleurs (et donc le bon marché de la main-d’œuvre) sans affecter particulièrement leur situation matérielle, ce qui permet d’augmenter le taux d’exploitation dans sa forme intensive sans accentuer le conflit social.

Les premières assurances sociales, l’entrée des partis ouvriers dans les parlements, l’amélioration lente mais soutenue de la qualité de vie de la main-d’œuvre, le sentiment de puissance d’une classe ouvrière de plus en plus organisée, ont généré l’illusion de conquêtes indéfinies au sein du capitalisme, au point qu’il est devenu courant de penser que ce système pouvait se dépasser lui-même, sans rupture de classe, disons « pacifiquement » (ce qui marquera la IIe Internationale à partir de ce moment).

Cette social-démocratie, de plus en plus alignée sur les règles du jeu du capitalisme, a fini par devenir capitaliste.

Au cours des Première et Seconde Guerres mondiales, elle a clairement montré que désormais, sa « patrie » était celle du capital. Non seulement elle ne s’est pas opposée à la guerre, mais elle s’est également prononcée contre les processus révolutionnaires (reniant l’URSS), pour les remplacer par des processus électoraux parlementaires.

C’est dans les années 1930, et surtout dans l’après-guerre keynésienne (avec le rôle prépondérant du capitalisme réformiste, rendu possible grâce à l’URSS), qu’elle est directement devenue partie intégrante de l’action politique de la classe capitaliste. Le congrès de Bad Godesberg (1959), en Allemagne, a marqué le moment emblématique de cette dérive.

Après la chute de l’URSS, la mondialisation néolibérale de la loi de la valeur, qui a entraîné une offensive de classe brutale à l’échelle planétaire, a trouvé un complice direct dans la social-démocratie capitaliste, même si celle-ci a tenté de s’octroyer une touche de légitimité sous le couvert d’une troisième voie qui n’a jamais eu aucun contenu pratique.

La destruction concomitante des conquêtes historiques, accélérée par la dégénérescence systémique qui s’est accentuée au cours des premières décennies du XXIe siècle, ne ferait que rendre son rôle de plus en plus indiscernable dans les différentes versions du capitalisme.

2.Avec la révolution soviétique et sa IIIe Internationale, le mouvement communiste de l’humanité a connu une accélération et une grande accumulation de forces.

Cette accumulation a connu ses premiers soubresauts avec la division des bolcheviks en trois tendances : la tendance stalinienne (qui a conduit au succès de l’URSS contre les agressions extérieures monstrueuses et a permis un développement social et humain sans précédent dans l’histoire de l’humanité), la tendance trotskiste et la tendance boukhariniste².

Plus tard, cette accumulation des forces du mouvement communiste commencera à perdre de son élan en 1956, avec le XXe Congrès du PCUS et la « déstalinisation » de l’URSS, lorsqu’une dérive vers la « réconciliation » avec le capitalisme et l’ouverture d’espaces croissants au révisionnisme interne s’amorcera.

La rupture entre l’URSS et la Chine, précisément à la suite de ce processus soviétique (que la Chine de Mao n’a pas accepté, mais qui, plus tard, lorsque la révolution chinoise devint boukhariniste avec Deng Xiaoping, l’éloignerait encore plus de l’URSS, s’éloignant également de l’internationalisme et de la confrontation avec le capitalisme, modèles qui la caractérisent encore aujourd’hui), fut un autre coup dur pour le mouvement communiste³, qui recevrait le coup le plus dur avec la chute de l’URSS. Un coup dont l’humanité ne s’est toujours pas remise, le projet, la praxis et l’horizon socialiste ayant été largement perdus pour la plupart des sociétés du monde depuis lors.

À cette perte, il faut également ajouter le fait que presque tous les partis héritiers de la IIIe Internationale, qui étaient autrefois guidés par l’URSS, se sont non seulement retrouvés orphelins de toute direction stratégique ou dans l’impossibilité pratique d’en avoir une (la stratégie nécessite de la force pour être mise en œuvre), mais qu’ils se sont également rapidement social-démocratisés ou ont accepté le cadre du capitalisme comme incontestable, c’est-à-dire le seul possible (en Europe, ce processus s’est déroulé sous le nom d’« eurocommunisme »⁴ ; ailleurs, la capitulation des PC n’a pas été aussi rapide ni aussi manifeste, comme l’ont montré certains cas significatifs d’engagement révolutionnaire en Afrique, tandis que dans Notre Amérique, cette résistance s’est éteinte plus lentement au profit du néo-développementalisme et de divers populismes qui ont commencé à secouer le sous-continent. Partout, de fortes tensions internes ont été créées, conduisant souvent à la division des PC et à la création de nouveaux partis, beaucoup plus minoritaires).

La dérive de la grande majorité des partis communistes et des organisations qui ont grandi sous l’aile de la IIIe Internationale les conduirait en Europe à des positions de plus en plus complaisantes envers le capitalisme sauvage de la mondialisation unilatérale dirigée par les États-Unis. Ils ont même fini par faire partie des gouvernements de l’OTAN et de l’UE, ce qui leur a valu d’être qualifiés de « gauche otaniste » ou, comme la CIA elle-même les a baptisés, de « gauche compatible » avec le système. De même, les organisations syndicales qui naissent face à l’absorption des centrales classiques par le Système ne vont pas au-delà de celui-ci, elles ne sont pas capables de remettre en question le discours global du capitalisme, en particulier en ce qui concerne sa division impériale du monde, ni de transcender, par conséquent, une action économiste, dans le meilleur des cas avec quelques nuances sociales toujours dans l’ordre du Système.

Il va sans dire qu’avec cette dérive, les PC ne peuvent que perdre des militants (ce qui n’est pas seulement une question d’affiliation), leur présence sociale et leur capacité à proposer quelque chose aux sociétés, devenant au contraire une partie du problème. Cela deviendrait encore plus évident à mesure que le déclin capitaliste et sa brutale offensive de classe contre les populations du monde progresseraient.

3.Crise capitaliste

Les conditions de dégénérescence du mode de production capitaliste se sont aggravées depuis la fin du XXe siècle jusqu’à aujourd’hui.

À partir du dernier quart de ce siècle, il est devenu de plus en plus difficile de cacher que le développement déclinant des forces productives a cédé la place à des forces de plus en plus destructrices, avec le déclin conséquent de l’ensemble de la civilisation qui en a résulté. Cela s’explique par toute une série de raisons, telles que la dilution de la valeur et la diminution de la plus-value parallèlement à la technicisation des processus de production, le retour galopant du capital à sa forme simple d’argent (de plus en plus comme élément de spéculation et de gain rentiers, et moins comme investissement productif), un endettement public et privé insoutenable, une économie de plus en plus fictive, un stress climatique pressant, l’épuisement manifeste des matériaux et des énergies fossiles, ainsi que l’expansion imparable d’une « valeur négative » : ravageurs, épidémies, détérioration des ressources, saturation des puits, pollution généralisée, perte de fertilité des sols, salinisation, stress climatique, disparition des nitrates et du phosphore, surexploitation, appauvrissement et épuisement des populations…

Tout cela aboutit à ce que certains auteurs ont qualifié de « tempête parfaite », car la solution hypothétique à l’un de ces facteurs entraînerait l’aggravation immédiate des autres. La destruction sociale et environnementale, l’effondrement des sociétés dans la quasi-totalité du monde, en témoignent.

Cependant, en l’absence de fossoyeurs ou d’agents collectifs organisés par le socialisme, le capitalisme a pu se sauver lui-même, notamment en inventant de l’argent à partir de rien pour faire croire que son économie continue de fonctionner, mais aussi, évidemment (toutes ses crises y conduisent), en augmentant l’exploitation de la main-d’œuvre, en s’appropriant son patrimoine collectif, en portant la soustraction de salaire à des niveaux plus élevés, en marchandisant davantage d’aspects de la vie et en la rendant plus chère dans son ensemble.

Le progressisme ou la nouvelle gauche du système

C’est dans ce contexte historique d’orphelinat, de désorientation de classe et d’offensive capitaliste meurtrière, qu’au XXIe siècle (et surtout après la crise de 2008) apparaît ou prend forme – profitant de la niche politique laissée par la néolibéralisation de la social-démocratie classique et la social-démocratisation-libérale des partis communistes majoritaires -, un progressisme comme une sorte de néo-social-démocratie qui « vend » à nouveau l’idée que le capitalisme peut être réformable et devenir « juste », « démocratique » et « égalitaire » dès lors que l’on vote pour ses options (le fait d’avoir des racines ouvrières et de se battre dans les luttes sociales en général, de lutter pour ériger des peuples auto-organisés et les structures politiques qui en découlent, n’est même pas pris en considération). Désormais, on ne parlera plus des « classes » ni de leurs luttes, ni du « socialisme » et encore moins de « prises de pouvoir ».

Des termes tels que « les gens », « les 99 % », « ceux d’en haut et ceux d’en bas »… remplacent cette conscience de classe ouvrière par un néolangage délibérément vague et imprécis, dans le but de « tout englober », qui ne dit rien sur la racine des choses, tout en revendiquant avant tout des politiques identitaires, particularistes, ou en brandissant des luttes partielles, segmentées et isolées les unes des autres (quand elles ne sont pas directement corporatistes et exclusives), au lieu d’être universelles et d’avoir une projection commune vers une société capable de satisfaire l’ensemble des luttes et des revendications.

Il va sans dire que la prise du pouvoir et le démantèlement des éléments fondamentaux du capitalisme ne leur traversent même pas l’esprit. Ils s’opposeront en outre à quiconque tentera de le faire, car une partie de leur fonction systémique (tant du point de vue politique que syndical du progressisme) consiste à freiner ces initiatives potentielles et à canaliser la rébellion par les voies institutionnelles électoralistes.

C’est pourquoi cette nouvelle vague n’aurait aucun mal à s’associer à la vieille social-démocratie, qui y trouve un moyen de reconquérir l’électorat, étant donné qu’elle n’a rien à offrir pour modifier les clés de l’exploitation ou de la surexploitation des classes et les séquelles douloureuses que le capitalisme laisse dans ses populations. Bien sûr, les organisations social-démocratisées de la IIIe Internationale se rallieraient également à cette tendance, passant du statut de prétendues « avant-gardes » à celui d’arrière-gardes, dans le sillage des néo-gauches.

Cependant, la classe capitaliste transnationale mène une politique de classe résolue et, depuis 2008, elle intensifie les mécanismes d’exploitation, de dépossession et de domination pour tenter de soutenir la croissance. Parmi les plus notables :

a. Le pillage et le saccage des finances publiques : il y a un transfert de richesse sans précédent du domaine public vers les coffres du capital transnational. Les pertes sont socialisées à un moment où les grandes entreprises transnationales enregistrent des niveaux de profits records. Les États prélèvent également de plus en plus de surplus sur les sociétés pour les remettre à la finance mondiale, tandis que l’ensemble des activités de la vie sociale et naturelle est marchandisé. Tout cela est également lié à une montagne de dettes qui dépasse déjà 365 % du PIB mondial.

b. La spéculation financière (en 2008, les marchés des produits dérivés atteignaient déjà 2 300 milliards de dollars par jour) et l’émission massive de monnaie sans valeur, d’abord à des taux d’intérêt nuls, voire négatifs, puis brusquement relevés, dans le but de ruiner une grande partie des acteurs économiques (y compris la majeure partie de la population) et de s’emparer encore plus rapidement de leurs actifs, de leurs biens et de leur patrimoine. La marchandisation du secteur public, de l’ensemble des activités qui soutiennent la vie, et l’inflation des prix des produits de base (alimentation, logement, motorisation…) vont également dans ce sens.

c. Face à la crise de suraccumulation, l’économie de guerre devient également l’axe central de la croissance de l’économie mondiale, une croissance militarisée ou une exacerbation guerrière de la dépossession des populations du monde, avec pour conséquence le réaménagement de tout le système capitaliste vers son aspect le plus post-démocratique et autoritaire, ce qui conduit, entre autres conséquences, à la réimplantation structurelle d’une culture de discipline et de commandement.

Tout cela se traduit par une augmentation de l’exploitation de la main-d’œuvre et une perte de son pouvoir d’achat, une détérioration accélérée des salaires indirects et différés, un appauvrissement généralisé de la population et une croissance exacerbée des inégalités, entre autres conséquences très graves. Cela provoque un lassitude croissante des populations qui, sans alternatives réelles à ce qui se passe et sans organisation ni canaux politiques et sociaux pour se rebeller efficacement, commencent à considérer les différentes versions électorales du système comme faisant partie du même ensemble.

C’est dans cette détérioration sociale que le système lui-même élabore sa « version antisystémique » : des options proto-fascistes (prêtes à céder directement la place au fascisme – ou au néofascisme – si les conditions sociales l’exigent, avec des versions plus ou moins dures selon le rapport de forces entre les classes).

En d’autres termes, l’absence de réponses réelles aux conditions de vie de la population, le vide d’alternatives (et non d’alternance), l’absence totale de proclamation (ou de tentative d’élaboration) d’un projet socialiste dépassant le capitalisme conduisent, une fois de plus dans l’histoire, les gauches classiques et les néo-gauches à laisser le champ libre aux extrêmes droites proto-fascistes. D’autant plus que le système devient irréformable et détériore inexorablement les conditions de vie des populations du monde, dans une spirale croissante d’exploitation, d’appauvrissement, de guerre, de mort et de chaos.

Comme les gauches du système (auto-confinées dans les institutions bourgeoises) n’ont aucun programme ni projet et ne peuvent rien contre tout cela⁵ (tandis que leur impuissance leur fait perdre encore plus leurs bases potentielles), les solutions autoritaires néofascistes pour les populations commencent à être considérées par de plus en plus de secteurs sociaux sans aucune mémoire historique (car personne ne leur en a fourni) comme une « alternative » à suivre. Le Système se charge déjà de promouvoir et de soutenir cette illusion d’alternative avec tous ses moyens et son appareil.

Et alors ?

Face à cela, face à la dynamique du tout ou rien dans laquelle s’engage le mode de production capitaliste, les forces altéristes qui luttent encore pour affronter le capitalisme n’ont d’autre choix que de décoloniser leurs propres consciences (les débarrasser de l’idéologie de la classe dominante), lutter pour récupérer l’idée et l’objectif du socialisme parmi la population, définir clairement ce qu’est un véritable programme alternatif, s’impliquer dans la myriade de luttes que la société mène de manière segmentée et désarticulée, afin de leur donner une projection commune vers un objectif de société également commun.

Les partis communistes de la IIIe Internationale qui ne se sont pas rendus avec la chute de l’URSS, entre autres forces communistes, ont ces grandes tâches devant eux. Il sera indispensable de les renforcer.

Reconstruire la IIIe Internationale (à défaut qu’une force mondiale puisse convoquer une Ve) – et donc réintégrer les militants mécontents ou désactivés par les PC intégrés, ainsi que récupérer pour le socialisme tant d’autres forces combatives, tout en formant et en forgeant de nouvelles – devient également une tâche urgente. Cette tâche peut très bien commencer par la création d’un Front internationaliste (anti-impérialiste) mondial.

1. Dans ce processus international, la scission anarchiste qui s’est produite parce qu’elle ne contemplait pas la nécessité de s’organiser à travers un parti de classe ni celle de la prise du pouvoir étatique pour se défendre contre les agressions de la classe dominante dans le processus de dépassement du capitalisme et de réorganisation de la société entière sur la base de principes radicalement alternatifs à l’ordre du capital, ni par conséquent, l’exigence de phases intermédiaires pour exercer une « dictature de classe » (c’est-à-dire la démocratie de tout le peuple) contre la classe capitaliste et ses organes armés, judiciaires, idéologiques et institutionnels-sociaux en général, dans la réalisation de l’émancipation humaine totale ou du communisme, voie dans laquelle l’État se diluerait à mesure que les sources de domination de la classe capitaliste se désarticulaient, que la loi de la valeur était éliminée et que les nouvelles générations étaient socialisées dans le bien commun. État s’estomperait à mesure que les sources de domination de la classe capitaliste seraient démantelées, que la loi de la valeur serait éliminée et que les nouvelles générations seraient socialisées dans l’intérêt commun. De toute évidence, les prémisses anarchistes d’une révolution par contagion et communion des masses populaires croissantes, sans démantèlement des structures de pouvoir socio-économique de l’ennemi de classe, n’ont pas pu produire de résultats ou de « succès » sociaux à moyenne ou grande échelle, au-delà, de manière partielle, de situations d’extrême contingence, notamment dans la guerre espagnole contre le fascisme. Cela ne signifie pas pour autant que ses principes de démocratie de base et d’assemblée ne doivent pas servir de référence dans la construction socialiste vers le communisme

2. Le trotskisme (mal intégré ou jamais bien accordé entre eux dans une IVe Internationale sans aucune incarnation socio-étatique) s’est positionné contre ou, à tout le moins, très peu en faveur de tous les processus réels de transition vers le socialisme. En jouant un rôle prépondérant dans l’élaboration théorique du « marxisme occidental » ou marxisme du « Premier Monde », le trotskisme a déterminé la position contraire de celui-ci à l’égard des expériences de prise de pouvoir que le « marxisme oriental » ou du « Tiers Monde » (Chine, Corée, Cuba, Vietnam, Laos…), et même du progressisme national-développementaliste anti-impérialiste de Bandung, de l’OLAS et de la Tricontinentale. Pour sa part, le boukharinisme (du bolchevique Nikolaï Boukharine), pas toujours nécessairement de manière juste, allait bientôt être confondu avec les tendances réformistes (voire révisionnistes) du mouvement communiste, en raison de sa conciliation avec le capitalisme et de son pari sur une coexistence relativement pacifique avec celui-ci

3. La rupture de l’Albanie d’Enver Hoxha « contre le révisionnisme de l’URSS », à la suite de la Chine, le conflit entre le Vietnam et la Chine, ainsi que la folie des Khmers rouges cambodgiens qui a contraint le Vietnam à intervenir, ont été autant de points d’affaiblissement du mouvement communiste mondial.

4. La « svolta di Salerno » italienne en 1944, l’abandon du parti communiste grec dans sa lutte pour le socialisme dans la Grèce occupée par les puissances anglo-saxonnes (1946-1949), constituent des moments où l’entente de répartition des zones d’influence entre le capitalisme et les processus de transition vers le socialisme avait déjà commencé à affaiblir considérablement le mouvement communiste en Europe occidentale, au détriment de la survie de ce qui avait déjà été accompli à l’Est. La rupture de la Yougoslavie avec l’URSS (1948) ne s’inscrit toutefois pas dans ce processus.

5. Attention, il ne s’agit pas de ne plus lutter pour obtenir des réformes fondamentales ou récupérer celles qui ont été conquises sur le capitalisme, mais ce qui ne mène nulle part, c’est que ces réformes deviennent l’objectif final, surtout en période de déclin capitaliste.

Andrés Piqueras sur le Front Anti-impérialiste Internationaliste

Décembre 2025