Nelson Mandela était un terroriste : le terrorisme comme qualificatif moral

Depuis les jours les plus radicaux de la guerre froide, le terme « terrorisme » a connu une ascension rapide dans le langage courant. À l’origine utilisé pour décrire la Terreur pendant la Révolution française, le terrorisme est aujourd’hui un terme courant utilisé pour contrôler la pensée (ou un terme de contrôle) dans les discussions politiques, sociales et idéologiques. Cette tendance s’est intensifiée depuis les attentats du 11 septembre et le début de la guerre mondiale contre le terrorisme (GWOT). Lorsque l’on utilise les termes « terrorisme » ou « terroriste », il est facile de les prendre au pied de la lettre. Cependant, notamment au regard des événements récents en Palestine et au Yémen, et du souvenir encore présent des attentats perpétrés par l’État islamique à travers le monde dans les années 2010, le terrorisme n’est pas un terme purement neutre. Au contraire, il s’agit désormais d’un terme qui a un seul objectif : désigner les groupes qui méritent d’être condamnés et ceux qui ne le méritent pas. Par conséquent, une organisation qui se livre objectivement à des actes de terrorisme peut toujours être considérée comme une organisation digne de soutien (et n’est donc pas considérée comme un groupe terroriste). Dans le même temps, une autre organisation relativement plus bénigne peut être qualifiée de groupe terroriste violent et faire l’objet de condamnations.

Prenons l’exemple de Nelson Mandela. Mandela a été officiellement inscrit sur la liste des terroristes dans les années 1980 par les États-Unis et le Royaume-Uni^[1], car l’African National Congress avait alors approuvé les actions militantes contre le gouvernement sud-africain. D’un point de vue objectif, il est indéniable que Mandela et la résistance contre l’apartheid ont eu recours au terrorisme. Pour Mandela, la voie à suivre consistait à intensifier progressivement la violence contre l’État, en commençant par perturber les infrastructures, puis en passant à des niveaux de violence et d’attaques plus élevés. ^[2] Pourtant, malgré cela, si quelqu’un affirme que Mandela était un terroriste, on suppose que cette déclaration constitue une condamnation de Mandela et non une observation neutre. Ce n’est pas un hasard. C’est le résultat de décennies de rhétorique autour du terrorisme, visant à l’assimiler au mal et, ce faisant, à contrôler les opinions et les perceptions autour des intérêts du gouvernement. L’objectif de cet essai est de mettre en évidence les conséquences de l’utilisation du terme « terrorisme » comme outil de contrôle, à l’instar des idées de Burroughs sur le langage comme virus, et de plaider ainsi en faveur d’une compréhension du terme qui ne soit pas un qualificatif moral, de sorte qu’un jour, il soit possible de dire que Nelson Mandela était un terroriste sans pour autant le condamner.

Définir le terrorisme

Bien sûr, pour atteindre un tel objectif, il faut commencer par établir une définition du terme « terrorisme », sujet sur lequel les opinions divergent. Certaines définitions considèrent le terrorisme comme un acte fondamentalement progressiste. Peter Heehs, par exemple, définit le terrorisme comme « l’usage de la violence » sous des formes limitées et contrôlées contre un État oppressif « afin de provoquer un changement politique, social ou autre ». ^[3] En présentant le terrorisme comme un acte qui s’oppose à l’oppression, celui-ci devient un phénomène révolutionnaire et généralement progressiste. Il va de soi que la définition de Heehs susciterait aujourd’hui des interrogations, en particulier après le 11 septembre. Et bien qu’elle soit utile pour comprendre que le terrorisme n’est pas toujours considéré comme un mal, elle ne peut pas expliquer les mouvements terroristes qui ont défendu la cause de l’oppression au lieu de s’y opposer. Une telle définition, qui considère le terrorisme comme entièrement positif, doit être écartée.

Une définition plus « officielle » du terrorisme est un acte qui implique ou menace de graves violences contre une personne et/ou des biens, met en danger la vie ou crée un risque pour la santé publique afin d’influencer le public ou le gouvernement et/ou de faire avancer un objectif politique. C’est du moins ce que nous dit la loi sur le terrorisme. ^[4] Cette définition ressemble quelque peu à celle de Richard Jackson, qui critique la définition du terrorisme comme une idéologie en soi^[5] ou comme quelque chose que seuls des acteurs non étatiques peuvent accomplir.^[6] Bien que Jackson ne croie pas qu’une définition universelle du terrorisme puisse jamais être établie, la définition ci-dessus, d’un point de vue théorique, évite bon nombre des lacunes dans lesquelles tombent les définitions concurrentes, car elle n’empêche pas les États de se livrer à des actes terroristes et n’attribue aucune idéologie spécifique à ces actes. Jackson ne manquerait pas de souligner que la manière dont le Royaume-Uni a appliqué cette définition laisse à désirer en termes de cohérence, et il aurait raison, mais en tant que point de départ théorique, elle constitue une base aussi valable que n’importe quelle autre. En simplifiant quelque peu cette définition, nous pouvons établir une définition du terrorisme comme étant l’utilisation et la menace de la violence à des fins politiques.

Le terrorisme comme terme péjoratif

L’un des premiers exemples de compréhension du terrorisme comme un acte neutre, voire positif, provient du procès de la terroriste russe Vera Zasulich en 1878. Après avoir tenté d’assassiner un fonctionnaire local, Zasulich a été interrogée sur les raisons pour lesquelles elle n’avait pas tiré un deuxième coup de feu sur sa cible alors que celle-ci avait survécu au premier. Elle a répondu : « Je suis une terroriste, pas une meurtrière ! »^[7]. Au cours de son procès, de nombreux jurés et observateurs ont manifesté leur sympathie envers Zasulich et l’ont ensuite acquittée.^[8]. Il est clair que dans ce contexte, le concept de terrorisme n’était pas considéré comme un concept négatif en soi et n’existait donc pas en tant que terme de contrôle. L’idée centrale, selon laquelle la violence politique est légitime, n’est donc pas nouvelle. Après tout, des penseurs comme Marx et Lénine l’ont clairement exprimée, tout comme Frantz Fanon dans son appel à l’intensification de la violence politique contre le colonialisme dans « Les Damnés de la Terre ». Il en va de même pour l’appel de Mao au peuple chinois à déclencher la violence de la Révolution culturelle en « bombardant le quartier général » et pour l’appel à un jihad transnational contre les ennemis proches et lointains lancé par divers partisans du jihad dans le monde musulman, tels que Sayyid Qutb ou Oussama Ben Laden. Ce qui rend l’affaire Zasulich remarquable, c’est qu’il s’agit d’un exemple très précoce où le terme « terroriste » est utilisé, mais sans aucune connotation négative. Imaginez si Luigi Mangione proclamait aujourd’hui lors de son procès qu’il était un terroriste et qu’il en était très fier. Il ne fait aucun doute que beaucoup se retourneraient contre lui. À un moment donné, la perspective mondiale sur le terme a changé. Comme l’explique Jenny Teichmann, dans les années 1980, la plupart des commentateurs considéraient le terrorisme comme péjoratif, et la plupart des terroristes ne s’identifiaient pas à ce terme, contrairement à Zasulich. ^[9]

Ainsi, dans le langage courant actuel, le concept de terrorisme n’est pas seulement un terme utilisé pour décrire un groupe qui recourt à la violence à des fins politiques, mais il revêt également une signification secondaire. C’est un titre qui indique quelles organisations méritent d’être condamnées et lesquelles ne le méritent pas, ou quels groupes un gouvernement favorise et lesquels il combat. Dans le cas de l’Afrique du Sud, Mandela et d’autres comme lui ont été qualifiés de terroristes pour leur opposition au gouvernement sud-africain. À l’époque, l’Afrique du Sud était un élément essentiel de l’infrastructure de la guerre froide, une citadelle dotée d’armes nucléaires qui soutenait l’anticommunisme en attaquant les révolutionnaires africains.^[10] Il va donc de soi que, pour les États-Unis ou le Royaume-Uni, tout mouvement révolutionnaire opposé à l’apartheid devait être qualifié de terroriste. Mais il va sans dire que le terrorisme dans le cas de la résistance africaine à l’apartheid pouvait difficilement être qualifié d’injustifié ou même de répréhensible.

Leurs terroristes et nos combattants de la liberté

Ne vous y trompez pas, malgré le statut de Mandela en tant qu’icône de la paix en Occident, l’African National Congress (ANC) était en effet très militant. En 1980, une attaque de guérilla a conduit à un attentat contre une raffinerie de pétrole, causant 58 000 000 rands de dégâts. ^[11] De 1981 à 1982, plus de 60 attaques ont été lancées contre des commissariats de police, des chemins de fer et des infrastructures énergétiques.^[12] Et de 1984 à 1986, 33 policiers noirs ont été tués et 584 blessés lors d’attaques de l’ANC. ^[13] Il est vrai que l’ANC a évité de s’en prendre à des cibles civiles (même si tous les groupes anti-apartheid n’avaient pas cette priorité). Et il est vrai que, comparé au nombre de victimes causées par d’autres insurgés de la guerre froide (comme nous le verrons), l’ANC fait pâle figure. Mais cela ne signifie pas, selon une définition neutre du terrorisme, que l’ANC cesse d’être une organisation terroriste. Nous pouvons donc régler la question du terrorisme en concluant que tout terrorisme n’est pas immédiatement condamnable sur le plan moral, ce qui constitue un point de départ important pour établir les enjeux liés à l’utilisation et à la compréhension du terrorisme.

D’autre part, les organisations qui agissaient comme des terroristes, mais contre des révolutionnaires pro-soviétiques, recevaient un soutien tacite et n’étaient pas considérées comme terroristes. Pendant la guerre civile mozambicaine, des colonies de colons blancs comme l’Afrique du Sud et la Rhodésie, avec un soutien américain notable (bien qu’indirect), ont soutenu la création du groupe terroriste RENAMO. ^[14] Selon certaines estimations, les attentats terroristes de la RENAMO seraient responsables de jusqu’à 95 % des exactions commises contre les civils pendant la guerre, causant la mort d’environ 100 000 personnes.^[15] Pourtant, bien qu’elle ait clairement recouru à la violence pour atteindre ses objectifs politiques, la RENAMO n’a jamais été classée comme groupe terroriste par l’Occident. Je cite le cas de la RENAMO car il est peu étudié, mais les exemples de ce type sont innombrables. Cela va du cas évident des « courageux combattants moudjahidines d’Afghanistan » au soutien diplomatique américain aux guérilleros restants des Khmers rouges. Les Américains ne sont pas les seuls coupables. Le Royaume-Uni, par exemple, a utilisé le MI6 dans les années 1990 pour soutenir le Groupe islamique combattant libyen (une organisation qui allait ensuite prêter allégeance à Al-Qaïda) dans son insurrection, alors infructueuse, contre le gouvernement libyen. ^[16]

Contrôler ainsi l’utilisation du terme « terrorisme » est un moyen très simple d’expliquer au public pourquoi il est nécessaire de s’opposer à tel ou tel groupe, tout en laissant la possibilité de soutenir des groupes non désignés comme terroristes. Dans le climat des années 60 et 70, où les guérillas urbaines lançaient régulièrement des attaques terroristes dans plusieurs pays du premier monde, où les images de communistes palestiniens faisant exploser des avions (vides) dans le désert jordanien étaient omniprésentes, le terrorisme a commencé à être de plus en plus utilisé comme un terme idéologique pratique pour indiquer au public qui et quoi il fallait vaincre. Avant cela, l’utilisation du terme « terrorisme » était rare. Son utilisation n’a fait qu’augmenter après le 11 septembre et la montée du djihadisme transnational.^[17] Outre les groupes, des pays comme Cuba peuvent être considérés comme des « États soutenant le terrorisme », même si le type de terrorisme qu’ils soutiennent actuellement reste un mystère. Depuis la fin de la guerre froide, l’implication de Cuba dans le soutien aux révolutionnaires étrangers a été, au pire, discrète. Pourtant, Cuba figure toujours sur la liste des «États soutenant le terrorisme » du département d’État américain. Le terrorisme est donc invoqué chaque fois qu’un pays ou un groupe doit être condamné, quelle que soit la pertinence de cette accusation. L’association de ce terme avec le 11 septembre dans la mémoire culturelle peut rapidement inciter le public à s’en prendre à ceux qui sont condamnés. Le terme « terrorisme » continue donc d’exister en tant que terme de contrôle, utilisé pour contrôler et influencer les opinions.

Prenons le cas de la Libye. Pendant la première guerre civile libyenne (et l’intervention de l’OTAN qui a suivi), le terrorisme était omniprésent dans le discours de l’OTAN pour justifier son intervention. Cela incluait des raisonnements logiques étranges, selon lesquels l’intervention était nécessaire car, sans elle, Al-Qaïda mènerait la charge en Libye contre le gouvernement. ^[18] Et deuxièmement, s’il n’y avait pas d’intervention et que la Libye gagnait, peut-être que la Libye continuerait à financer des mouvements terroristes à travers le monde.^[19] À l’inverse, dans le discours d’Obama sur l’intervention en Libye, les rebelles libyens n’ont pas été présentés comme des terroristes, même s’ils correspondaient certainement à cette description. Au contraire, ils ont été considérés comme des combattants de la liberté. ^[20] Et ce, malgré le fait que ces groupes aient lancé de nombreux pogroms contre les Libyens noirs, entraînant des événements tels que le meurtre de 50 personnes noires à Derna^[21] et le nettoyage ethnique de la ville de Tawergha.^[22] Il n’a pas fallu longtemps pour que des événements tels que l’attaque de Benghazi et la montée en puissance de l’État islamique en Libye remettent le terme « terrorisme » sur le tapis, même si le GICL mentionné plus haut avait également pris part aux événements de 2011. Cela montre à quel point le terme « terrorisme » peut être utilisé de manière sélective pour renforcer une cause défendue ou diaboliser une organisation.

Le terrorisme et l’effacement des nuances

Le terrorisme, en tant que terme péjoratif, peut également être utilisé pour effacer toute analyse détaillée d’un groupe considéré comme « terroriste ». Le fait de condamner un groupe en tant qu’organisation terroriste permet de mettre fin, dans une certaine mesure, à toute discussion sur le rôle que ce groupe joue dans la société, en dehors de ce qui est considéré comme ses aspects négatifs. Cela renforce le terrorisme en tant que machine de contrôle, car il peut non seulement être utilisé pour contrôler l’opinion, mais aussi pour effacer l’histoire à volonté. Prenons l’exemple du groupe terroriste libanais Hezbollah. La plupart des pays occidentaux considèrent le Hezbollah comme un groupe terroriste. Il est vrai que le Hezbollah peut être classé comme un groupe terroriste, car il recourt à la violence pour atteindre ses objectifs politiques. Mais lorsque le Hezbollah est décrit comme un groupe terroriste, cela a pour conséquence d’effacer toute discussion sur ses nuances.

La base de soutien du Hezbollah est, dans l’ensemble, la classe ouvrière et les pauvres du Liban, 81 % de ses partisans étant issus de ce milieu. ^[23] Les classes les plus pauvres du Liban ont été touchées par la politique économique du Consensus de Washington, qui a entraîné une augmentation des inégalités et de la pauvreté. Cela a poussé de nombreuses classes défavorisées du Liban vers le Hezbollah, qui utilise « les mosquées et les centres religieux comme tribunaux civils et met en place des réseaux d’écoles religieuses, des hôpitaux, des orphelinats, des centres de services sociaux, des médias, des scouts, une défense civile et des combattants moudjahidines, tous organisés indépendamment du pouvoir central de l’État. ^[24] Selon Salamey et Pearson, le Hezbollah devient ainsi un parti prolétarien qui s’oppose aux classes moyennes riches du Liban, en fournissant un para-État social qui peut donner accès à l’éducation gratuite et aux soins de santé publics.^[25] La « bourgeoisie du bazar » fait sans doute aussi partie de ce mouvement, mais cela ne signifie pas que le Hezbollah hésite à mettre en œuvre des politiques populistes en faveur des travailleurs. Ce faisant, le Hezbollah est en mesure de dénoncer des problèmes tels que la corruption du gouvernement et d’autres politiques néfastes^[26] tout en empêchant l’émergence « d’efforts de privatisation visant les programmes publics »^[27]. La croissance de cette « économie sociale révolutionnaire », combinée au succès des tactiques de guérilla du Hezbollah, dissuade même d’autres formes de terrorisme, comme les attentats-suicides^[28]. Ce rôle joué par le Hezbollah au Liban est généralement peu connu. À quand remonte la dernière fois où un panéliste de la BBC discutant de l’organisation a fait plus d’efforts pour décrire le Hezbollah que de le qualifier de terroriste chiite et de mandataire iranien ? En raison du statut du terrorisme en tant que qualificatif moral, c’est là que la discussion commence et se termine.

Un autre exemple nous vient du mouvement terroriste indien, les Naxalites. Depuis 1967, à commencer par le soulèvement de Naxalbari, l’Inde est le théâtre d’une importante insurrection maoïste, qui se poursuit encore aujourd’hui. Cette insurrection est menée par le Parti communiste indien (maoïste) (CPI(M)), considéré par l’Inde comme une organisation terroriste. Les naxalites sont rarement évoqués dans le discours occidental, mais lorsqu’ils le sont, ils ont la chance d’être considérés comme un double épouvantail dans l’esprit des Occidentaux. Non seulement ils sont maoïstes, mais ils sont aussi des terroristes ! Par conséquent, les discussions sur les succès du CPI(M) ont peu de chances de s’épanouir en dehors des espaces qui y sont déjà favorables. On ne discute pas du fait que la base naxalite provient des populations tribales du centre et de l’est de l’Inde, qui, à bien des égards, ont été poussées vers les naxalites en raison des politiques répressives et exploiteuses de l’État indien à leur égard.^[29] L’activité naxalite a toutefois eu des conséquences profondément positives sur ces régions tribales. Dans un cas particulier, dans les années 1980, le gouvernement indien a déclaré son intention de construire un parc national dans la région de Dandakaranya, ce qui aurait entraîné la destruction de 60 villages.^[30] La résistance naxalite a repoussé le gouvernement et empêché la destruction de ces villages, tout en permettant la redistribution de 300 000 acres de terres en 2000. ^[31] Le succès de ce programme de réforme agraire a poussé les zones administrées par les naxalites à mettre en place une série de « Jantana Sarkars » ou gouvernements populaires inspirés de l’expérience des révolutions vietnamienne et chinoise^[32], qui ont mis en place une structure démocratique ascendante.

Cela ne veut pas dire que les naxalites ou le Hezbollah sont parfaits. Mais il n’en reste pas moins vrai que l’utilisation du terme « terrorisme » efface leur complexité et occulte leurs contributions positives, que toute étude sérieuse de ces groupes devrait prendre en compte. Ainsi, la réalité historique et les nuances des terroristes sont complètement effacées. Le terrorisme n’est donc pas seulement un terme utilisé pour décrire ce qui est mauvais, mais aussi un mécanisme de contrôle linguistique qui efface l’histoire et la réalité actuelle.

Burroughs et le terrorisme : un mécanisme de contrôle

Le rôle du terrorisme dans la politique contemporaine s’inscrit dans le cadre des concepts burroughsiens du langage. Dans ses écrits, William Burroughs a développé le concept du langage existant comme un virus venu de l’espace, un virus qui ordonne la réalité selon les principes d’une occupation totalitaire par le contrôle.^[33] Pour Burroughs, les mots n’ont jamais été exempts d’une existence totalement neutre, et comme le décrit Wood, « il est extrêmement difficile pour tout message de résistance d’éviter la complicité avec les systèmes de communication dominants dans la langue desquels il est composé ». ^[34] En effet, le seul but du langage, comme un virus, est de se reproduire.^[35] Le terrorisme démontre les propriétés virales du langage, car sa propagation entraîne un consensus sur le fait que tout ce qu’il décrit est mauvais. Une fois ce consensus établi, son objectif est de se reproduire et d’infecter davantage d’esprits. Après tout, aucun gouvernement ne condamnerait telle ou telle organisation comme étant un groupe terroriste sans souhaiter voir cette étiquette se répandre et s’ancrer dans la conscience publique.

Contrôler la perception du monde revient à contrôler ce que le monde peut être. Pire encore, il s’agit d’une forme de contrôle qui se renforce et se reproduit d’elle-même. Il suffit de convaincre n’importe qui dans la rue que l’invasion de l’Irak est une lutte contre le terrorisme pour qu’il applique ce cadre à toute guerre dans laquelle l’Occident décide de piller et de ravager un pays. Cette forme de contrôle narratif est peut-être la manifestation la plus forte et la plus ancienne du langage en tant que virus. Il possède certainement toutes les propriétés d’un bon virus. Il est mort sans hôte (à quoi sert un récit si personne n’y croit ? La seule utilité qu’il a alors est de permettre à un hypothétique historien de la politique de fouiller et de fouetter son cadavre et de le coller dans un doctorat), c’est une information (un virus est une petite information génétique, des termes comme le terrorisme sont peut-être plus complexes dans leur fonction d’information, ils ne sont en aucun cas petits. Mais ce sont certainement des informations), et il ne peut se reproduire sans hôte (un récit du terrorisme comme péjoratif a besoin de croyants pour se reproduire. Sans hôte, un récit n’est qu’une simple phrase sur un événement. Avec un hôte qui y croit vraiment, il peut se dupliquer pour s’appliquer à n’importe quel autre événement). Mais qu’est-ce qui le rend si puissant ? Eh bien, comme nous l’avons dit précédemment, le contrôle de la perception du monde se traduit par le contrôle de ce qu’il est possible d’accomplir dans ce monde. Lorsque votre virus est suffisamment puissant pour que les récits et les perspectives qu’il produit amènent les gens à qualifier le viol de l’Irak de forme de légitime défense perverse contre les terroristes, alors vous n’avez certainement plus grand-chose à craindre de ces derniers.

Tout au long des comparaisons faites avec les idées de Burroughs sur le langage, le terme « contrôle » a été utilisé à plusieurs reprises, et il est intéressant de se demander comment l’idée de contrôle de Burroughs s’inscrit dans le terrorisme. Pour Burroughs, le contrôle est ce qui « cherche à contrôler la création même des propositions, frappant de manière préventive dans le but de déterminer ce qu’il sera possible de penser et de dire. » ^[36] Le contrôle de la communication fait partie intégrante de toute machine de contrôle qui se respecte, comme l’explique Burroughs : « Tout le monde doit être contraint de recevoir les communications de la machine de contrôle. On verra facilement que toute mesure de contrôle élargit la portée de la communication imposée. »^[37] Le terrorisme en tant que terme péjoratif garantit certainement qu’il détermine ce qu’il est possible de penser, comme nous l’expliquerons ci-dessous, et c’est conjointement à travers les réseaux de communication que le consensus sur qui est un terroriste est atteint. Par conséquent, les concepts burroughsiens de machines de contrôle s’appliquent au terrorisme en tant que terme péjoratif.

En se propageant comme un virus, le terrorisme en tant que terme péjoratif impose un contrôle sur la pensée. Mais ici, le terrorisme en tant que terme de contrôle joue un rôle bien plus insidieux, plus profond que de simples alignements politiques. La nature d’un terme comme « terrorisme » signifie que ses nuances peuvent rarement être discutées en public. Des écrits universitaires peuvent être rédigés sur ces questions, et l’ont été, mais le public est beaucoup plus susceptible de s’intéresser aux déclarations des responsables gouvernementaux et des médias, qui s’abstiennent de fournir un compte rendu équilibré. Par conséquent, l’histoire et la complexité de ces organisations terroristes sont effacées. Même discuter des impacts positifs des organisations désignées devient tabou. C’est impensable et complètement en dehors du cadre du discours acceptable. Toute discussion sur une organisation considérée comme terroriste devient impensable, commençant et finissant par « mais ce sont des terroristes ! », et toute autre tentative d’approfondir le débat est considérée comme à la limite de la folie. C’est ce qui fait que l’utilisation moderne du terme « terrorisme » correspond à l’idée de Burroughs des « systèmes de contrôle totalitaires de toutes formes et de toutes tailles ». ^[38] Il est totalitaire parce que le terrorisme est transformé en un mur à l’extérieur duquel le discours public n’a pas le droit de s’aventurer, tout en agissant comme si tout ce qui se trouve à l’extérieur de ce mur n’existait pas. À l’instar de l’idée de contrôle de Burroughs, la terreur en tant que terme péjoratif restreint ce qu’il est même possible de penser.^[39] Tout ce qui se trouve en dehors de ce terme n’a pas le droit d’exister, ce qui le rend totalitaire.

Peut-être que la seule façon d’échapper au totalitarisme de cette machine de contrôle péjorative est de repenser complètement la terreur. Pour échapper à l’influence des opinions et des perceptions imposées par l’utilisation de ces termes de contrôle, il est nécessaire de simplement cesser d’associer le terrorisme à des termes péjoratifs. Dire que le terrorisme est un outil comme un autre, qui peut être utilisé à bon escient (Mandela) ou à mauvais escient (Daech). L’utilisation actuelle du terrorisme comme terme péjoratif a eu pour conséquence de légitimer les ambitions impérialistes contre toute entité jugée hostile par les autorités, tout en protégeant de manière sélective leurs alliés (souvent meurtriers). Cela ouvre la voie à un contrôle de la pensée et des opinions, un contrôle si absolu qu’il peut effacer la réalité historique et actuelle et interdire toute discussion en dehors de ce qui est jugé acceptable. En traitant la terreur comme un terme neutre, un certain « bruit » sera introduit dans le signal, comme dirait Burroughs.^[40] Le sens voulu de la terreur comme terme péjoratif est perturbé et devient ouvert, ce qui empêche la terreur d’exister en tant que terme de contrôle. Son pouvoir est effacé, tout comme celui de ceux qui utilisent la terreur comme terme péjoratif pour contrôler le pouvoir d’opinion.

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1. Elleke, B. (2005). Postcolonial Terrorist: The example of Nelson Mandela. Parallax. 11(4). P. 46. ↩
2. Ibid. P. 54. ↩
3. Ibid. P. 48. ↩
4. Loi sur le terrorisme de 2000. c.11. Disponible à l’adresse suivante : https://www.legislation.gov.uk/ukpga/2000/11/pdfs/ukpga_20000011_en.pdf (consulté le 12 juin 2025). ↩
5. Il existe certes des groupes qui considèrent le terrorisme comme une fin en soi, mais ils sont rares. Les seuls exemples notables sont peut-être les néonazis influencés par James Mason. ↩
6. Jackson, R. (2008). An Argument for Terrorism. Perspectives on Terrorism. 2(2). P. 26. ↩
7. Schmid, A. (2016). The Trial of Vera Zasulich in 1878. In Graaf, B. Schmid, A. (Ed.), Terrorists on Trial. Leiden University Press. P. 60. ↩
8. Ibid. P. 70-71. ↩
9. Teichman, J. (1989). Comment définir le terrorisme. Philosophy, 64(250). P. 507. ↩
10. Mamdani, M. (2002). Good Muslim, Bad Muslim: A Political Perspective on Culture and Terrorism. American Anthropologist, 104(3). P. 768. ↩
11. Welsh, D. (2009). The Rise and Fall of Apartheid. Jonathan Ball Publishers. P. 330. ↩
12. Ibid. P. 331. ↩
13. Ibid. P. 336. ↩
14. Mamdani, M. (2002). Good Muslim, Bad Muslim: A Political Perspective on Culture and Terrorism. American Anthropologist, 104(3). P. 769. ↩
15. Ibid. ↩
16. Forte, M. (2012). Slouching Towards Sirte: NATO’s War on Libya and Africa. Baraka Books. P. 79-80. ↩
17. Jackson, R. (2008). An Argument for Terrorism. Perspectives on Terrorism, 2(2). P. 28. ↩
18. Mohlin, M. (2014). Cloak and Dagger in Libya. Dans Engelbrekt, K. Mohlin, M. Wagnsson, C. (Ed.), The NATO Intervention in Libya. Routledge. P. 211. ↩
19. Ibid. P. 212. ↩
20. Obama, B. (2011). Remarks by the President in Address to the Nation on Libya. 28 mars. Université nationale de défense. ↩
21. Forte, M. (2012). Slouching Towards Sirte: NATO’s War on Libya and Africa. Baraka Books. P. 226. ↩
22. Ibid. P. 229-230. ↩
23. Salamey, I., & Pearson, F. (2007). Hezbollah : un parti prolétarien avec un manifeste islamique. Small Wars & Insurgencies. 18(3). P. 422. ↩
24. Ibid. P. 424-425. ↩
25. Ibid. P. 431. ↩
26. Ibid. P. 426. ↩
27. Ibid. P. 428. ↩
28. Ibid. P. 430. ↩
29. Roy, A. (2010). Walking with the Comrades. Kasama. P. 5-6. ↩
30. Ibid. P. 14. ↩
31. Ibid. ↩
32. Ibid. P. 15. ↩
33. Wood, B. (1996). William S. Burroughs and the Language of Cyberpunk. Science Fiction Studies. 68(23). ↩
34. Ibid. ↩
35. Land, C. (2005). Apomorphine Silence: Cutting-up Burroughs’ Theory of Language and Control. Epherma. 5(3). P. 453. ↩
36. Moore, N. (2007). Nova Law: William S. Burroughs and the Logic of Control. Law and Literature, 19(3). P. 441. ↩
37. Burroughs, W. (1979). Ah Pook is Here. P. 8. ↩
38. Wood, B. (1996). William S. Burroughs and the Language of Cyberpunk. Science Fiction Studies. 68(23). ↩
39. Moore, N. (2007). Nova Law: William S. Burroughs and the Logic of Control. Law and Literature, 19(3), p. 459. ↩
40. Ibid. p. 454. ↩