Written by 1. Apprendre à gravir les montagnes avec Lénine
V.I. Lénine a un jour décrit une scène dans laquelle un alpiniste, cherchant à atteindre un sommet jamais gravi auparavant, se voyait « contraint de faire demi-tour, de redescendre, de chercher un autre chemin, peut-être plus long, mais qui [lui permettrait] d’atteindre le sommet ». À une distance sûre, les gens en bas observaient ses mouvements à travers un télescope et se moquaient malicieusement de lui parce qu’il n’avait pas atteint son objectif.
Certains se réjouissaient de son échec et le traitaient de fou, espérant qu’il tombe ; d’autres cachaient leur joie et feignaient de la peine que ce pauvre homme n’ait pas attendu qu’ils mènent à bien leur plan bien pensé pour gravir la montagne. Tous s’accordaient cependant à dire que ce qu’ils voyaient sous leurs yeux était un cas évident d’échec.
Les observateurs de cette métaphore s’appuient sur la perception sensorielle pour parvenir à leur conclusion. Ce qu’ils ont vu, c’est un alpiniste s’éloignant du sommet et redescendant. Ce qui leur manquait, c’était la compréhension : puisque le grimpeur ne pouvait pas avancer sur le chemin choisi, la seule façon possible d’atteindre le sommet était de descendre et de chercher un autre itinéraire.
Ce texte a été écrit onze mois après la promulgation de la Nouvelle Politique Économique (NEP) en mars 1921, qui a introduit temporairement « un marché libre et le capitalisme, tous deux soumis au contrôle de l’État ». Comme le montre clairement le dernier paragraphe de l’article de Lénine, l’alpiniste qu’il décrivait était une métonymie des Soviétiques qui avaient promulgué la NEP, que Lénine décrivait comme « notre retraite, notre “descente” ». Le leader de la Révolution russe nous a ainsi fourni une représentation métaphorique de la dialectique du socialisme : ce qui, à la perception sensorielle, semble être un pas en arrière n’est, au niveau de la compréhension, qu’une manœuvre nécessaire pour avancer avec succès vers l’objectif général.
2. La dialectique du socialisme
Le processus de développement du socialisme s’est caractérisé par de profondes contradictions qui se sont souvent révélées extrêmement difficiles à gérer et à surmonter. Du point de vue d’une analyse objective, cela ne devrait pas surprendre le moins du monde. Après tout, le socialisme est le processus contradictoire consistant à construire le communisme à partir des ruines du capitalisme. Ses matières
premières proviennent du monde capitaliste existant, et non de plans théoriques parfaits, et le produit final qu’il vise à produire est, à bien des égards, le reflet inversé de ce monde existant. Le socialisme a donc pour tâche de réaliser ce qui semble impossible : faire du communisme à partir du capitalisme.
Cependant, beaucoup au sein de la gauche occidentale — c’est-à-dire la gauche au sein du noyau impérial — ne comprennent pas cette contradiction. Au lieu de cela, ils se contentent de comparer l’image qu’ils ont en tête d’une société communiste parfaite avec les sociétés socialistes existantes, et dénigrent ces dernières parce qu’elles ne sont pas identiques à la première. S’il n’y a pas de démocratie ouvrière pure fonctionnant parfaitement, si toutes les formes de relations de travail inégales ne sont pas immédiatement supprimées, si des formes d’extractivisme persistent, etc., alors cette société est condamnée pour ne pas être à la hauteur du modèle de communisme qu’ils ont dans leur imaginaire.
Certains, au sein de la gauche occidentale, soutiennent même que l’État lui-même doit disparaître sous le communisme, ce qui signifie que tout projet de construction d’un État socialiste doit être rejeté s’il ne conduit pas immédiatement à sa propre disparition.
Ceux qui voient le monde de cette manière restent au niveau de la perception sensorielle, où « ce que tu vois, c’est ce qu’il y a ». Si le socialisme ne semble pas être une forme parfaite de communisme, alors il ne doit pas être sur la voie menant à ce dernier. Tout comme ceux qui reprochaient à Lénine d’être un alpiniste, ils ne saisissent pas le contexte matériel plus large et ne comprennent pas comment un recul temporaire peut être nécessaire pour trouver la bonne voie à suivre. Ce qui leur manque, en d’autres termes, c’est une compréhension de la dialectique du socialisme.
3. Impérialisme contre souveraineté
Après le succès de la Révolution cubaine de 1959, on a demandé à Ernesto Che Guevara quels étaient les principaux problèmes auxquels Cuba était confrontée. Il a répondu qu’il y en avait deux : le premier était l’impérialisme, et le second était… l’impérialisme. La plaisanterie, bien sûr, était que le problème de l’impérialisme était si grave qu’il constituait bien plus qu’une simple question. Il avait à l’esprit toutes les opérations atroces que la principale puissance impérialiste, les États-Unis, menait contre la lutte pour la souveraineté de la petite île : attentats à la bombe et raids aériens avec des bombes incendiaires, des campagnes terroristes, la guerre économique et le blocus illégal, des attaques biologiques et la propagation intentionnelle de maladies tant chez les humains que chez le bétail, la guerre contre les récoltes, des tentatives d’assassinat, des campagnes de propagande incessantes et bien financées, de vastes réseaux d’espionnage se livrant à des manœuvres déloyales, d’innombrables campagnes de déstabilisation et, bien sûr, la tristement célèbre invasion de la Baie des Cochons.
Cette lutte pour la souveraineté socialiste face à l’impérialisme n’a pas été l’apanage de la Révolution cubaine. Elle a été une caractéristique de chacune des expériences socialistes. Aucune n’a été autorisée à se développer de manière autonome, sans ingérence extérieure et sans les formes les plus atroces de guerre hybride anticommuniste. Pour reprendre les mots de Michael Parenti, nous n’avons jamais vu un seul exemple de socialisme laissé libre. La seule chose qui a réussi à voir le jour, c’est le socialisme assiégé.
Cette guerre mondiale sans fin contre le socialisme constitue le contexte matériel nécessaire pour comprendre ce qu’est le socialisme dans le monde réel. C’est nécessairement une conséquence de la lutte pour établir une souveraineté autonome plutôt que d’être contrôlé politiquement, socialement, économiquement et culturellement par les puissances impérialistes. Compte tenu des moyens violents et envahissants de ces dernières, la lutte pour la souveraineté socialiste a nécessité le recours à la force et au contrôle.
Ce processus d’acquisition par la force de la souveraineté qui a été refusée peut être long, mais c’est une tactique dont la stratégie est une forme supérieure de souveraineté démocratique qui ne nécessite pas le même niveau de force.
Ceux qui dénoncent les projets socialistes comme autoritaires s’en tiennent souvent simplement au niveau de la perception sensorielle, percevant les mesures mises en œuvre pour exercer un certain contrôle souverain sur la vie sociale, politique, économique et culturelle. Ce qui leur manque, c’est de comprendre comment cette réalité a été imposée par les impérialistes, et non par les socialistes.
4. Se développer ou mourir
Si les socialistes sont capables de prendre le pouvoir dans des pays qui ont historiquement été soumis à la domination coloniale, semi-coloniale ou néocoloniale, leur lutte passe de ce que Domenico Losurdo a appelé une phase politico-militaire à une phase politico-économique dans laquelle le développement des forces productives revêt une importance primordiale.
Après des décennies, voire des siècles, de sous-développement capitaliste, il est absolument nécessaire de développer les forces productives pour que ces pays surmontent leur statut subordonné.
Ce développement est également nécessaire pour satisfaire les besoins de la population, qui a subi de grandes privations en raison des conditions de sous-développement qui lui ont été imposées.
Alors que l’histoire du capitalisme a démontré que les forces productives peuvent se développer rapidement grâce à la prédation coloniale et à l’exploitation intensifiée des classes productives à l’étranger, les États qui poursuivent le socialisme doivent suivre une voie différente, en consolidant leur soutien parmi les classes ouvrières et sans dépendre du surplus généré par l’impérialisme et l’échange inégal.
Si les forces productives ne se développent pas assez rapidement pour que le pays soit autosuffisant et capable de se défendre, il sera écrasé par les puissances impérialistes. Dans certains cas, la nécessité de se développer a été si pressante que certains pays socialistes ont été contraints d’accepter, au moins temporairement, des compromis tactiques tels qu’une empreinte écologique accrue, la pratique de l’extractivisme, le recours à une main-d’œuvre exploitée et un développement inégal et déséquilibré.
Beaucoup ont crié au scandale dès qu’ils ont perçu ces activités sous la bannière du socialisme. Ils y voient des signes évidents que ces pays ne sont pas sur la voie du communisme et qu’ils ne sont donc pas véritablement socialistes. Une fois de plus, le décalage entre une image préétablie du communisme et la perception sensorielle immédiate obscurcit la compréhension des luttes matérielles pour construire le socialisme dans le monde réel. Certains de ceux qui sont prisonniers de la perception sensorielle vont jusqu’à affirmer que rien de ce qu’ils voient sous leurs yeux ne sera qualifié de socialisme à moins de correspondre à une représentation idéale d’une société future.
Ces personnes sont comme les moqueurs qui continuent à perfectionner leur idée de l’ascension d’une montagne tandis que d’autres l’escaladent réellement, même si c’est en zigzaguant d’une manière qui semble contredire les idées des premiers.
5. Dialectique du socialisme
La perception sensorielle, pourrait-on dire, est le niveau le plus bas de la conscience socialiste. Elle consiste simplement à regarder le monde et à le comparer à une image mentale, sans nécessairement comprendre la nature concrète du monde ni les luttes matérielles en cours. La dialectique du socialisme exige que l’on passe au niveau supérieur de la compréhension.
Comme nous l’avons brièvement vu dans les cas de l’établissement forcé de la souveraineté autonome et du développementalisme, ceux-ci ont été nécessaires à la survie du socialisme dans un monde impérialiste.
Pour élucider la dialectique du socialisme, il est utile de distinguer entre tactique et stratégie. Les tactiques sont les manœuvres à court terme nécessaires pour avancer vers la stratégie, ou objectif général.
Comme Lénine l’a clairement montré dans sa métaphore de l’alpiniste, les tactiques semblent parfois contredire la stratégie. Après tout, si quelqu’un voit un alpiniste descendre, pourquoi supposerait-il qu’il s’agit d’une tactique pour atteindre le sommet ? De même, si quelqu’un perçoit des pays socialistes qui maintiennent des formes disciplinées de contrôle et sont poussés à se développer à un rythme qui a un impact négatif sur certains travailleurs et sur le monde naturel, pourquoi penserait-il que c’est là le chemin vers le communisme ?
La réponse, bien sûr, se trouve à un niveau de conscience socialiste supérieur à celui de la perception sensorielle. À ce niveau, il apparaît clairement que la nature matérielle du monde est telle que certaines tactiques, qui aux yeux des profanes semblent être des formes de retraite, sont en réalité des pas en arrière nécessaires pour faire des bonds en avant.
Plus vite les pays socialistes pourront établir leur souveraineté et développer leurs forces productives, plus vite ils pourront — s’ils restent sur la voie socialiste — passer au niveau suivant et surmonter ces contradictions, car ils ne lutteront plus simplement pour leur survie.
Cela ne signifie pas, bien sûr, qu’il faille simplement accepter toutes les formes de discipline et de développementalisme dès lors qu’elles brandissent le drapeau du socialisme. Il y a eu et il y a encore divers abus, et le socialisme n’est pas simplement l’œuvre d’êtres humains, avec toutes leurs failles, mais d’êtres humains qui ont été conditionnés idéologiquement par le capitalisme.
Il est important, en ce sens, que la lutte sociale se poursuive sous le socialisme, et que les projets socialistes aient employé différentes tactiques pour faire face à l’impérialisme et répondre au besoin de développement. Nous pouvons, et nous devons, évaluer de manière critique le succès ou l’échec relatif de tactiques spécifiques.
Le summum de la conscience socialiste n’est pas la compréhension, mais la conscience pratique, et la reconnaissance que la pratique est l’arbitre ultime de la vérité. C’est ce qui permettra de déterminer ce qui fonctionne et ce qui ne fonctionne pas. Dans le cas de l’alpiniste, son apparente descente a-t-elle conduit à son succès pratique en escaladant la montagne, ou au moins en atteignant le plateau suivant ?
Dans le cas du socialisme, ces apparents reculs ont-ils permis aux pays socialistes d’avancer vers la stratégie au fil du temps, même si cela a pris des décennies ? Si ce n’est pas le cas, que peut-on apprendre de ce recul et quelles autres voies viables existent ? Après tout, il n’y a pas de plan pour le socialisme ; il n’y a qu’un processus d’apprentissage pratique qui avance, en partie, par essais et erreurs.
C’est l’une des raisons pour lesquelles il est si important que les socialistes tirent les leçons de leurs erreurs pratiques, ou de celles des autres, afin de déterminer collectivement quelle est la meilleure façon d’escalader la montagne. Cette tâche, aussi difficile soit-elle, doit être accomplie si l’humanité veut avoir un avenir, et la compréhension de la dialectique du socialisme — fondée sur la primauté de la pratique — peut nous aider sur ce chemin tortueux.
6. L’héritage pratique de Lénine
Lénine nous a fourni une élucidation à la fois théorique et pratique de la dialectique du socialisme. Bien qu’il soit mort il y a 100 ans, son héritage perdure dans la lutte actuelle pour briser les chaînes de l’impérialisme et faire avancer le projet du socialisme. On a beaucoup appris au cours de ce processus au cours du siècle dernier, en grande partie grâce à l’histoire complexe du socialisme de type soviétique et à sa destruction finale.
Ce fut un revers majeur pour le mouvement socialiste mondial et, bien sûr, cela s’est accompagné d’une intensification agressive de l’impérialisme. Cependant, la fin de l’URSS n’a en aucun cas sonné le glas du projet socialiste.
La Chine, pour citer l’exemple le plus grand et le plus visible, a étudié de près l’histoire de l’URSS et a tiré de nombreuses leçons pratiques de ses succès et de ses échecs. Sa réforme et son ouverture, qui ne diffèrent guère de la NEP de Lénine, ont été ridiculisées par certains comme un simple abandon du socialisme.
Il vaut mieux les comprendre, cependant, comme une tactique spécifique visant à développer les forces productives afin de faire passer le projet socialiste au niveau supérieur. Ce processus n’a bien sûr pas été exempt de contradictions, et il reste encore beaucoup de travail important à accomplir.
Néanmoins, cela lui a permis de persévérer dans la voie du développement d’un socialisme aux caractéristiques chinoises et, d’un point de vue pratique, a clairement contribué à faire de la Chine un leader du projet socialiste au XXIe siècle. La Chine sert ainsi d’exemple vivant de la dialectique du socialisme et, par conséquent, de l’héritage historique mondial de Lénine.
Gabriel Rockhill