manuel sur le marxisme rédigé par les camarades du Struggle for Socialism Party (USA)

-La dialectique et le matérialisme historique

-La lutte des classes

– Le capital

– Imperialisme

– Racisme et nations opprimées

– La solidarité de classe

– Exploitation

– La propriété privée

– L’oppression des femmes

– L’oppression des personnes LGBTQ+

– Autodétermination

– Culture

– Comment l’État est né

– L’État aujourd’hui

Le marxisme est à la fois un mouvement révolutionnaire contre le capitalisme et une théorie politique.

Le marxisme comporte trois aspects : Karl Marx était un socialiste révolutionnaire, un économiste et un politologue. Marx a examiné la société sous de nombreux angles différents. Il a étudié le monde, la nature et l’histoire, et a commencé à découvrir les lois qui régissent l’évolution sociale et économique. Tout comme Charles Darwin a découvert comment la nature s’adapte et évolue au fil du temps, Marx a découvert et documenté de manière exhaustive comment les sociétés s’adaptent et évoluent au fil du temps, ainsi que les lois qui régissent cette évolution. C’est là la vision matérialiste : le matérialisme historique.

la dialectique et le matérialisme historique ;

l’économie marxiste ;

la lutte des classes.

Ayant reconnu que le système économique est le fondement sur lequel repose la superstructure politique, Marx a consacré toute son attention à l’étude de ce système économique. L’œuvre principale de Marx, *Le Capital*, est consacrée à l’étude du système économique du capitalisme.

Marx était plus qu’un simple penseur ou universitaire. C’était aussi un militant, coauteur avec Friedrich Engels du « Manifeste communiste ». C’est cela, la lutte des classes. Le « Manifeste communiste » se termine par « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! », formule qui fut modifiée par l’Internationale communiste lors du Congrès des peuples de l’Est à Bakou, en Azerbaïdjan, en 1920, pour devenir « Travailleurs du monde et peuples opprimés, unissez-vous ! », afin de refléter le caractère modifié du capitalisme, qui s’était transformé en capitalisme monopolistique et en impérialisme.

Dialectique et matérialisme historique

Toute notre vie, on nous a répété que l’égoïsme et la cupidité sont les moteurs fondamentaux de la nature humaine. Selon ce discours, toute l’histoire n’a été qu’une lutte avide, dont les seules différences résident dans les noms des dirigeants et les types d’armes utilisées.

Dès notre entrée à l’école, on nous répète qu’il est impossible de changer la nature humaine ou la société. Selon ce discours, les seules options pour trouver le bonheur consistent soit à tromper les autres pour s’enrichir, soit à « s’élever au-dessus du monde matériel » par la religion ou le mysticisme.

Mais ni s’enrichir (une tâche de toute façon presque impossible), ni apprendre à aimer sa pauvreté ne constituent des moyens de résoudre les problèmes de la société.

Les marxistes comprennent que la société n’a pas toujours été mue par l’intérêt personnel et la cupidité individuels, que la cupidité ne fait pas partie de la nature humaine, et que la société peut être transformée pour le mieux. Tout cela peut être démontré à l’aide de la dialectique matérialiste, une méthode de pensée scientifique permettant d’évaluer le monde dans lequel vivent les êtres humains.

Que signifie la dialectique matérialiste ?

Commençons par la dialectique. La dialectique a montré que toutes choses sont en constante évolution ; rien n’est éternel ; tout naît, se développe, change ou meurt.[su_quote cite=« Frederick Engels » url=« https://www.marxists.org/archive/marx/works/1877/anti-duhring/ch11.htm »]« La dialectique n’est rien d’autre que la science des lois générales du mouvement et du développement de la nature, de la société humaine et de la pensée. »[/su_quote]

La famille, le « Great American Way of Life », votre santé, et même la forme des continents ne restent pas immuables ; ils subissent des changements continus résultant de l’interaction et des conflits avec ce qui les entoure. Ces changements ne se produisent pas sans heurts. De nombreux petits changements cachés s’accumulent jusqu’à ce que la chose en question ne soit plus ce qu’elle était auparavant ; elle est devenue quelque chose de différent. C’est ce qu’on appelle le passage de la quantité à la qualité.

Par exemple, si vous ne prenez pas soin de votre santé pendant un certain temps, vous ne remarquerez peut-être rien de différent jusqu’au jour où vous vous réveillerez malade. Un autre exemple : lorsque l’on chauffe de l’eau, celle-ci absorbe la chaleur tout en restant de l’eau jusqu’à ce qu’à un certain point — 100 °C / 212 °F — elle ne puisse plus contenir la chaleur sous sa forme actuelle ; l’eau commence alors à bouillir et se transforme en vapeur.

Bien que chaque processus ait ses propres lois et caractéristiques, tous les changements suivent généralement ce schéma de passage de la quantité à la qualité. La dialectique est la science de l’évolution sociale, du changement et du développement.

Le matérialisme signifie que toutes les pensées sont le reflet du monde réel et matériel. Cela est en contradiction directe avec la conception des idéalistes selon laquelle le monde extérieur n’est que le reflet des pensées des gens. Vous voyez une fleur parce que la fleur existe. La fleur n’existe pas simplement parce que vous la voyez, comme les idéalistes voudraient nous le faire croire.

Dans l’esprit de nombreuses personnes, le matérialisme est confondu avec le souci exclusif de son propre bien-être individuel. Ce n’est pas du matérialisme, c’est de la cupidité.

Le matérialisme historique étend les principes de la dialectique à l’étude de la société et de son histoire. Il reconnaît que l’histoire et la société se développent en fonction des conditions matérielles et économiques. Par conséquent, tout développement – qu’il s’agisse des idées ou des institutions – repose sur les conflits et les interactions au sein du monde matériel.

Cette conception du développement et du changement réfute l’argument selon lequel la société de classes reposerait sur la cupidité naturelle de l’être humain. Le développement de la société de classes est issu des interactions et des conflits matériels auxquels les êtres humains ont été confrontés au cours de l’histoire.

En associant dialectique et matérialisme, les marxistes ont pu montrer comment et pourquoi les sociétés changent ; la dialectique matérialiste démontre que le caractère, les idées et les actions des individus sont façonnés par les conditions du monde qui les entoure. Et surtout, elle montre que le capitalisme, comme toute autre chose, a une naissance, un développement et une fin.

À propos du matérialisme historique

Dans son introduction à l’ouvrage de Karl Marx intitulé « Les luttes de classes en France », Friedrich Engels écrivait :

Cet ouvrage, récemment réédité, constituait la première tentative de Marx, à l’aide de sa conception matérialiste, d’expliquer une période de l’histoire contemporaine à partir de la situation économique donnée. Dans *Le Manifeste du Parti communiste*, cette théorie était appliquée dans ses grandes lignes à l’ensemble de l’histoire moderne, tandis que dans les articles que Marx et moi-même avons publiés dans la *Neue Rheinische Zeitung*, elle servait constamment à interpréter les événements politiques du moment. Ici, en revanche, il s’agissait de mettre en évidence le lien de causalité interne au cours d’une évolution s’étendant sur plusieurs années, une évolution aussi décisive pour l’Europe tout entière qu’elle était typique ; c’est-à-dire, conformément à la conception de l’auteur, de faire remonter les événements politiques aux effets de ce qui, en dernière analyse, sont des causes économiques.

Lutte des classes

« Les travailleurs n’ont rien à perdre que leurs chaînes. » « L’histoire de toutes les sociétés qui ont existé jusqu’à présent est l’histoire des luttes de classes. » « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! »

Ce ne sont là que quelques-uns des slogans encore utilisés aujourd’hui, que Karl Marx et Friedrich Engels ont popularisés pour la première fois en 1848 lorsqu’ils ont rédigé le Manifeste du Parti communiste. Ces slogans populaires, ainsi que la société de classes qu’ils décrivent, sont tout aussi d’actualité aujourd’hui qu’au moment où ils ont été rédigés pour la première fois, il y a plus de 170 ans.

Le Manifeste du Parti communiste décrit le processus par lequel la société s’est développée au fil du temps, de sorte qu’aujourd’hui, elle est divisée en deux grandes classes. Les marxistes désignent souvent la classe dirigeante sous le nom de « bourgeoisie » et la classe ouvrière sous celui de « prolétariat ». Chaque classe se définit par son rapport aux principaux moyens de production.

La classe dominante ne représente qu’une infime minorité de la société. Cette classe détient l’ensemble des biens de l’industrie et du commerce : les usines, les banques, les entreprises de télécommunications, les commerces de détail, etc. La plupart des responsables politiques dans une démocratie capitaliste sont soit des membres directs de la classe dominante, soit ses agents à sa solde. Les dirigeants d’entreprise, les policiers, les juges et les rédacteurs en chef des journaux d’entreprise sont également des agents de la classe dominante. La classe dominante tire ses profits de l’exploitation du travail de la classe ouvrière. Ces capitalistes considèrent l’argent comme un moyen d’en gagner davantage et d’accroître leur pouvoir. L’argent réinvesti pour en générer davantage s’appelle le capital.

La classe dirigeante est un petit groupe. Bon nombre de ses membres sont facilement reconnaissables. Jeff Bezos, Bill Gates, Mark Zuckerberg, Warren Buffett, Michael Bloomberg, Elon Musk, les frères Koch et la famille Walton (propriétaires de Wal-Mart) ne sont que quelques-uns des plus grands noms du capitalisme moderne.

La classe ouvrière comprend toutes les personnes qui produisent l’ensemble des biens et services dans la société capitaliste. Ces travailleurs ne peuvent survivre qu’en travaillant pour quelqu’un d’autre – un capitaliste. Une personne reste membre de la classe ouvrière même si ses revenus sont complétés par des placements dans son plan d’épargne retraite 401K ou par des stock-options que l’entreprise accorde à ses salariés en lieu et place d’un salaire direct.

Les chômeurs sont également des travailleurs. Le chômage est une caractéristique constante et nécessaire du capitalisme. La classe dirigeante plonge délibérément un nombre important de travailleurs dans le chômage afin de constituer une armée de réserve destinée à concurrencer les travailleurs salariés et à faire baisser les salaires. Cette armée de réserve offre également au capitaliste la flexibilité nécessaire pour embaucher rapidement ces chômeurs à bas salaire en période d’expansion économique.

Les parents au foyer font également partie de la classe ouvrière. Leur travail non rémunéré est indispensable pour élever la prochaine génération de travailleurs. Les enfants sont à la charge des travailleurs ; ils sont élevés et formés pour devenir les travailleurs de demain. Les enfants des travailleurs font partie de la classe ouvrière.

La classe ouvrière est une classe internationale qui est artificiellement divisée en pays distincts en raison de l’histoire de la domination capitaliste. En réalité, avant l’émergence de la société de classes, il n’y avait pas de pays. Le premier « pays », en quelque sorte, a peut-être été l’Égypte en 3000 avant notre ère. Il n’y avait pas de frontières jusqu’aux débuts du capitalisme, il y a environ 300 ans.

La classe ouvrière américaine est multinationale. Une grande partie des travailleurs ici appartiennent à des nationalités opprimées : Noirs, Latinx, Asiatiques, Autochtones et Arabes. Certains sont des immigrés, en situation régulière ou non. Les travailleurs issus des nationalités opprimées, y compris les immigrés en situation régulière et sans papiers, forment un segment surexploité de la classe ouvrière. Une chose que tous les travailleurs ont en commun, c’est que leur travail produit toute la richesse de la société.

Le capital

Le capital, dit le capitaliste, c’est l’argent utilisé pour produire davantage d’argent.

Les professeurs d’économie politique capitaliste l’expriment de manière plus « scientifique ». Ils expliquent que le capital, ce sont les usines, les machines, les matières premières et l’argent servant à payer les salaires.

Mais ces éléments ne constituent du capital et ne génèrent un rendement pour le capitaliste que dans le cadre d’un certain type de système social.

Par exemple, l’existence de travailleurs noirs et de terres fertiles dans le Sud il y a plus d’un siècle n’a pas suffi à créer les riches propriétaires d’esclaves. Seul un système social pouvait y parvenir. Seule la reconnaissance sociale de l’esclavage par le biais de lois, de coutumes, de chaînes, de prisons et de bourreaux pouvait maintenir le système esclavagiste.

Et les machines gigantesques ainsi que les autres moyens de production qui existent aujourd’hui ne constituent pas en eux-mêmes le capital. Ils n’en sont que la forme.

L’essence du capital réside dans sa relation sociale avec le travailleur. La domination insensée des moyens de production sur le producteur (le travailleur) n’est possible qu’en raison de l’histoire et des coutumes, de la culture (lavage de cerveau), des tribunaux et des prisons qui imposent tous que cela soit ainsi.

Considérez le capital de Jeff Bezos (Amazon), qui se chiffre en milliards et en milliards de dollars.

Il n’existe pas suffisamment de billets d’un dollar pour égaler la valeur d’Amazon. Mais les dollars ne sont que le nom du jeu. Ils ne sont pas le jeu lui-même.

En réalité, les monopoles milliardaires comme Amazon, Apple, Google, Facebook et Microsoft constituent une immense accumulation du travail cristallisé de millions et de millions de personnes sur des décennies. En réalité, ils représentent même le travail humain accumulé depuis des siècles.

La possession légale de tous ces biens par les milliardaires leur donne le droit d’en faire ce qu’ils veulent. Et ce qu’ils veulent, ce sont des profits.

Ainsi, les réalisations, la sueur, le sang, les larmes et le labeur quotidien des vivants, ainsi que pratiquement toute la production accumulée des morts — le travail mort, pour ainsi dire —, sont utilisés pour asservir les travailleurs vivants d’aujourd’hui.

Pour reprendre les mots de Karl Marx : « Le capital est du travail mort qui vit, tel un vampire, du sang du travail vivant. … Ce n’est que la domination du travail accumulé, passé et matérialisé sur le travail direct et vivant qui transforme le travail accumulé en capital. »

Dans un monde rationnel, le travailleur vivant serait le maître du travail mort du passé. Le capital, alors, ne serait plus du capital — la propriété du capitaliste. Il serait transformé ou renaîtrait sous sa véritable forme et essence : les réalisations et la création de toute l’humanité utilisées par toute l’humanité pour toute l’humanité.

L’impérialisme

Le capitalisme doit s’étendre ou périr. Lorsque les capitalistes d’un pays donné sont contraints de s’étendre militairement et économiquement au-delà de leurs propres frontières, on parle d’impérialisme — le stade suprême et ultime du capitalisme.

Qu’est-ce qui pousse le système capitaliste à devenir impérialiste ?

À un certain stade du développement du capitalisme, la production se concentre entre les mains de quelques monopoles géants. Ces puissantes sociétés, dominées par quelques banques, prennent le contrôle de la vie économique de la société. Ces groupes financiers collaborent (par exemple, en fixant les prix) tout en se faisant concurrence pour exercer un contrôle accru sur la richesse de la société.

Pour survivre, ils doivent constamment accumuler des profits toujours plus importants, ce qui implique d’exploiter encore plus intensément le travail de la classe ouvrière, puisque le travail est la source de toute valeur.

Pour protéger leurs investissements à l’étranger, les impérialistes lèvent d’immenses armées et marines, non seulement pour soumettre par la force les peuples opprimés cherchant à s’affranchir de la domination étrangère, mais aussi pour faire la guerre à d’autres pays impérialistes en concurrence pour le contrôle. La Première Guerre mondiale et la Seconde Guerre mondiale sont deux exemples de ces rivalités interimpérialistes, au cours desquelles des parties entières du monde ont été seues entre les grandes puissances impérialistes d’Europe, du Japon et des États-Unis.

Mais la Seconde Guerre mondiale a marqué un tournant dans les relations impérialistes mondiales. Après six ans de carnage mondial qui ont coûté la vie à 50 millions de personnes, les États-Unis sont apparus comme la puissance impérialiste la plus puissante du monde, prenant le contrôle des anciens empires européens en Asie et en Afrique. Les États-Unis, qui étaient devenus une puissance impérialiste en 1898, avaient déjà pris le contrôle de l’Amérique latine à la fin de la Première Guerre mondiale.

Aujourd’hui, on appelle cela la mondialisation, mais il s’agit toujours d’impérialisme. Le budget du Pentagone et les contrats militaires dépassent 1 000 milliards de dollars par an, avec quelque 800 bases militaires réparties dans plus de 80 pays. Certains pays occupés par l’impérialisme américain sont des colonies à part entière, comme Porto Rico, les Îles Vierges et Guam. D’autres sont dirigés par des régimes fantoches, comme au Guatemala et au Salvador. Quelle que soit la forme de gouvernement, les résultats sont les mêmes. La nation opprimée reste une économie «sous-développée», dépendante d’une seule culture ou d’un seul minerai, dont les richesses sont systématiquement ponctionnées pour remplir les coffres des grandes institutions bancaires américaines.

Ces banques, qui se situent au sommet de l’impérialisme, ont des succursales de Bangkok à Beyrouth, de Buenos Aires à Bombay.

Aussi puissant que puisse paraître l’impérialisme américain, il a déjà dépassé son apogée et a commencé à décliner.

L’impérialisme est l’ennemi de tous les travailleurs, qu’ils vivent dans un pays impérialiste ou dans un pays qui en est victime. Mais les travailleurs du pays exploiteur ont le devoir particulier de soutenir ceux qui luttent pour libérer leur pays de la surexploitation et de la domination étrangère.

Racisme et nations opprimées

Dans une relation coloniale manifeste, il est facile de reconnaître une nation opprimée. Le peuple irlandais, par exemple, a été opprimé par l’Angleterre pendant des siècles et s’est vu refuser, pendant la majeure partie de cette période, ses droits en tant que nation.

En général, les nations opprimées sont constituées de peuples partageant une langue, un territoire et une culture communs, ainsi qu’une oppression commune. À Porto Rico, par exemple, non seulement les trois premières caractéristiques s’appliquent, mais le mouvement indépendantiste portoricain a mené une courageuse lutte de libération à Porto Rico, ainsi qu’au sein même des États-Unis, contre l’occupation américaine de l’île.

L’impérialisme, cependant, a compliqué la définition d’une nation opprimée en déplaçant des peuples entiers hors de leurs zones géographiques d’origine et en effaçant les différences linguistiques et culturelles.

Aux États-Unis, il existe encore des nations opprimées qui sont systématiquement prises pour cibles de l’oppression, quel que soit leur lieu de résidence, en raison de leurs origines ethniques et historiques.

C’est pourquoi nous affirmons que les États-Unis d’aujourd’hui sont multinationaux, avec une nation blanche dominante côtoyant et se mêlant à un certain nombre de groupes nationaux opprimés, notamment les Noirs, les Latinx, les Asiatiques et les insulaires du Pacifique, ainsi que les nations autochtones.

La classe ouvrière est elle aussi multinationale. Dans les usines et les ateliers, des travailleurs de différentes nations travaillent côte à côte. Mais l’ensemble de la classe ouvrière est exploité par la même classe capitaliste — les banquiers, les grands agriculteurs ou les entreprises agroalimentaires, les industriels et les propriétaires fonciers — et cette classe capitaliste appartient principalement aux couches supérieures de la nation blanche dominante.

Comment en est-on arrivé là ? Pourquoi les personnes venues aux États-Unis depuis différentes nations européennes à l’époque ont-elles été assimilées, tandis que celles qui habitaient à l’origine ce continent, celles amenées de force depuis l’Afrique et d’autres sont restées opprimées ?

Les immigrants européens en Amérique du Nord, qu’ils fussent riches ou pauvres, ont été progressivement assimilés, leurs différences nationales (mais pas nécessairement leurs différences de classe) s’estompant au point qu’ils constituent désormais une nation à part entière. La majorité d’entre eux ont choisi de venir aux États-Unis en raison des conditions économiques et politiques qui régnaient dans leur propre pays.

Mais à mesure que le capitalisme américain se développait, les États-Unis ont conquis de force d’autres nations et nationalités et se sont emparés de leurs territoires par le biais de guerres d’expansion militaristes. Les nations autochtones, Porto Rico, Hawaï et l’Aztlan (la région du sud-ouest des États-Unis qui a été volée au Mexique) en sont quelques exemples. De plus, des peuples entiers ont été arrachés à leurs terres d’origine en Afrique et emmenés de force aux États-Unis par le biais de la traite négrière.

Les États-Unis, en tant que première superpuissance mondiale, ont également imposé des politiques économiques aux pays dits « en développement », ce qui a eu un impact dévastateur sur les populations de ces pays. En conséquence, de nombreux travailleurs émigrent aux États-Unis à la recherche d’opportunités d’emploi. Ces groupes nationaux d’immigrés sont ensuite contraints d’occuper les emplois les moins bien rémunérés et les plus surexploités aux États-Unis, et vivent dans la crainte des descentes sur les lieux de travail, de la détention et de l’expulsion.

Toutes ces différentes nations et nationalités opprimées ont été confinées à l’intérieur des frontières des États-Unis, leurs terres ont été volées et leurs ressources naturelles pillées, et leurs populations sont utilisées comme source de main-d’œuvre bon marché. En raison de l’esclavage et de l’intervention impérialiste, elles ont été empêchées de se développer en tant que nations indépendantes. Elles n’ont pas non plus bénéficié de la protection des droits démocratiques censés être garantis par la Constitution américaine.

En réalité, ces peuples opprimés constituent des colonies internes de la classe dirigeante américaine.

La classe dirigeante capitaliste a délibérément entretenu les divisions entre les travailleurs blancs et les peuples opprimés. Cette tactique consistant à « diviser pour mieux régner » revient à priver les peuples opprimés de leurs droits démocratiques ; à désinformer les travailleurs blancs et à tenter de les endoctriner avec des idées racistes ; à rejeter la responsabilité des maux du capitalisme sur les non-Blancs ; à donner aux travailleurs blancs quelques miettes supplémentaires (tout en continuant à exploiter intensivement leur travail) ; et à créer un système de racisme et d’oppression nationale fondé sur la surexploitation, les inégalités et les préjugés.

La solidarité de classe

L’une des armes les plus puissantes dont disposent les travailleurs et les opprimés contre les patrons et les capitalistes, c’est notre unité. Lorsque les marxistes parlent ou écrivent de solidarité prolétarienne, de solidarité de classe ouvrière et de solidarité internationale, ils entendent par là l’unité totale des intérêts de tous les peuples opprimés et exploités par le capitalisme. Ce n’est qu’en s’unissant dans la solidarité — ce n’est qu’en serrant les rangs contre l’ennemi commun — que les masses populaires ont jamais remporté la moindre victoire.

La solidarité de la classe ouvrière est présente dans chaque piquet de grève, chaque action syndicale, chaque grève et chaque fois que les travailleurs prennent position contre les patrons. Si les travailleurs se mettent en grève, seuls un briseur de grève ou un patron franchiront le piquet de grève, tandis que tous les travailleurs qui se sentent solidaires les uns des autres s’y refuseront. Les travailleurs ont formé des syndicats et continuent aujourd’hui à s’y organiser, conscients que ce n’est qu’en s’unissant dans la solidarité qu’ils peuvent obtenir la moindre amélioration de leurs conditions de travail, de leurs salaires, de la sécurité de l’emploi, etc.

Les patrons tentent de briser et de détruire la solidarité de la classe ouvrière en dressant les pauvres et les travailleurs les uns contre les autres. Ils tentent de monter les hommes contre les femmes. Ils s’efforcent de briser l’unité multinationale de la classe ouvrière en divisant les travailleurs blancs et les personnes de couleur, et tentent en outre de monter les travailleurs noirs et métis les uns contre les autres. En jouant sur l’hystérie xénophobe, les patrons tentent de monter les travailleurs nés aux États-Unis contre les travailleurs immigrés. Les patrons tenteront également de diviser les travailleurs hétérosexuels et les travailleurs lesbiennes, gays, bisexuels, trans, queer et bispirituels (LGBTQ+).

Néanmoins, la solidarité de la classe ouvrière mondiale et des peuples opprimés a souvent fait échouer les tentatives des capitalistes visant à inciter les travailleurs à se battre les uns contre les autres.

Une véritable solidarité de classe ne peut être atteinte, et une véritable unité conquise, que lorsque cette solidarité repose sur les droits à l’égalité pour tous. Cela signifie, par exemple, que les hommes doivent lutter activement contre le sexisme et pour les droits des femmes ; que les travailleurs blancs doivent lutter contre le racisme et l’oppression nationale, et pour les droits pleins et entiers des travailleurs noirs et métis.

Les travailleurs ont besoin d’une solidarité de classe qui s’unisse aux luttes pour la libération nationale, la libération des femmes, la libération des personnes LGBTQ2S, ainsi qu’aux luttes des travailleurs immigrés pour leurs droits pleins et entiers, afin de remporter la libération de tous ceux qui sont opprimés et exploités par le capitalisme grâce à la révolution socialiste mondiale. C’est là le plus grand acte de solidarité de la classe ouvrière et c’est la seule chose qui mettra fin une fois pour toutes au système capitaliste de profit et d’exploitation, et qui éliminera définitivement toute oppression. Il ne peut y avoir de lutte de classe sans solidarité de classe.

Exploitation

Toute personne qui travaille pour un patron est exploitée. Si le patron ne pouvait pas vous exploiter, il ne vous embaucherait pas.

Chaque jour de travail, dans chaque bureau, usine, mine ou champ, toute personne qui travaille pour un patron est exploitée.

Là où les travailleurs ont mis en place des syndicats puissants, ils peuvent arracher aux capitalistes une part plus importante de la plus-value qu’ils ne pourraient l’obtenir s’il n’y avait pas de syndicats, mais tant que le système capitaliste perdurera, les travailleurs ne pourront jamais éliminer complètement la plus-value des patrons ni mettre fin à l’exploitation.

Les travailleurs et les capitalistes sont en lutte constante pour le partage de cette plus-value, mais ce sont les capitalistes qui ont les cartes en main, car les travailleurs dépendent d’eux pour conserver leur emploi.

Combien de fois une entreprise a-t-elle annoncé des licenciements, alors même que ses PDG touchaient des primes ou des augmentations pour avoir « serré la ceinture » ?

Des millions de personnes à travers le monde souffrent de la faim et n’ont pas accès à l’eau potable, aux soins de santé, à un logement décent, à des vêtements et aux transports. Pourtant, tant de ressources sont gaspillées dans le soi-disant monde développé.

Des usines ferment ; des entreprises font faillite alors que chaque capitaliste tente de surpasser ses concurrents et, ce faisant, ne cesse de produire sans relâche. Lorsque leur production anarchique et non planifiée conduit à une crise de surproduction, ils répercutent la crise sur les travailleurs, par le biais de baisses de salaire, de licenciements collectifs et de renvois. Cette réalité marquée par l’alternance entre essor et effondrement tient à la nature même du système, qui consiste à engranger des profits toujours plus importants, indépendamment des besoins réels.

En temps de crise, les capitalistes ont besoin de nouveaux marchés, d’un accès moins coûteux aux ressources et d’une main-d’œuvre nouvelle, moins chère et facilement exploitable. C’est ce qui alimente la course à la guerre.

Si l’on ajoute à cela le coût de la guerre — tant sur le plan financier qu’en termes de pertes humaines, bien plus tragiques —, ce gaspillage n’a encore moins de sens.

Mais quelle est la solution ? La solution réside dans l’abolition du système capitaliste. À la place du système capitaliste, il faut construire un système fondé sur les besoins réels des êtres humains, en solidarité avec les opprimés et les travailleurs du monde entier. Le système socialiste élimine la recherche du profit ; les moyens de production sont détenus et développés par l’ensemble de la société pour répondre aux besoins de tous, et non dans un but lucratif.

C’est grâce à ce système que les problèmes, à mesure qu’ils surviennent, sont traités, car c’est par le besoin et la solidarité que les problèmes sont résolus, et non par le profit.

La propriété privée

Pour un communiste, la propriété privée ne désigne pas vos chaussures, votre brosse à dents, ni même votre maison.

Ces objets relèvent de la propriété personnelle et, sous le socialisme comme sous le communisme, ils continuent d’appartenir aux travailleurs, à peu près comme c’est le cas aujourd’hui.

Lorsque les marxistes parlent de propriété privée sous le capitalisme, ils font référence aux moyens de production qui devraient appartenir à l’ensemble de la société, tels que les usines, les terres, les magasins, les mines et tout ce qui relève des dons de la nature ou a été construit par de nombreuses personnes au fil des siècles, mais qui est aujourd’hui monopolisé par une poignée d’individus. Ces derniers ne se soucient guère du nombre d’années de travail humain qui ont été nécessaires à leur création, pourvu qu’ils puissent, à eux seuls, tirer profit de la propriété légale de ces biens.

L’objectif du socialisme est de multiplier la propriété personnelle par plusieurs, grâce à l’abolition de la propriété privée.

Les ennemis du communisme affirment que les communistes veulent priver les femmes et les hommes qui ont travaillé si dur pour les faire vivre pendant tant d’années de leurs petites exploitations agricoles, mettre les petits épiciers, tailleurs et menuisiers en faillite et leur refuser une vie indépendante.

Le capitalisme a déjà poussé la plupart de ces petits exploitants à la faillite et en a fait des esclaves salariés, anéantissant ainsi leurs rêves de prospérité indépendante. Wal-Mart et Target mettent régulièrement les petits commerçants en faillite. Les géants de l’agroalimentaire anéantissent les petites exploitations agricoles chaque semaine. Les chaînes de supermarchés ont fait disparaître l’épicier du coin. Les rares petites entreprises qui subsistent vivent dans la précarité, au bord du gouffre, avec parfois des familles entières travaillant de longues heures pour rester compétitives.

La propriété privée des moyens de production appartient à une très petite fraction de la population dans les pays capitalistes, mais ces moyens ont été créés par des générations de travailleurs — par l’immense majorité qui, au fil des siècles, a appris à cultiver la terre, à extraire les minerais et à construire des bâtiments et des ponts à partir d’arbres, de roche, d’argile et de nouvelles combinaisons des richesses de la nature.

Aux tout débuts de l’accumulation capitaliste, il y avait, ici et là, quelques personnes qui amassaient des biens privés relativement modestes grâce à un travail acharné et à une vie d’austérité. Mais la plupart des biens, même à cette époque, étaient acquis par l’influence, la corruption et la tromperie — en dépouillant les travailleurs pauvres du fruit de leur travail. Il est risible de penser qu’une personne ou une famille ait pu gagner un milliard de dollars — ou même un million — sans devenir elle-même un grand capitaliste et recourir à l’exploitation massive de la main-d’œuvre.

La propriété personnelle s’est également accrue dans le monde capitaliste : vastes domaines, demeures somptueuses, yachts, jets privés, vêtements de créateurs… tout cela est accaparé par une poignée de personnes, tandis que la propriété personnelle du plus grand nombre diminue tant en quantité qu’en qualité. L’éclatement de la bulle immobilière de 2007 a entraîné la plus grande perte de richesse personnelle de l’histoire pour les travailleurs aux États-Unis, des millions de personnes ayant perdu leur logement. Ce qu’ils considéraient comme leur appartenait, en vertu de la loi capitaliste, aux banques et aux sociétés de crédit immobilier, qui le leur ont arraché.

Dans la lutte pour garantir la propriété personnelle — les nécessités et le confort de la vie —, la classe ouvrière devra renverser l’institution de la propriété privée et placer tous les moyens de production sous le contrôle d’un gouvernement des travailleurs. Dans certains endroits, le peuple a renversé le système de la propriété privée ; dans bien d’autres, il œuvre à son abolition. Aujourd’hui, alors que la classe capitaliste internationale est plongée dans une crise économique et financière majeure, de plus en plus de travailleurs et de personnes opprimées disent « ça suffit ». Des révoltes éclatent partout dans le monde, des centres industriels aux anciennes colonies.

Les biens personnels — logements, nourriture nourrissante, smartphones, appareils photo, vélos, livres et milliers de petits objets qui améliorent le niveau de santé et de culture d’un peuple — augmenteront d’année en année sous le socialisme, mais personne ne possédera à titre personnel la terre, les usines ou les banques.

L’oppression des femmes

Au XXIe siècle, l’oppression des femmes est peut-être plus complexe et plus ancrée qu’elle ne l’a jamais été au cours de l’histoire. Les avancées en matière de droits des femmes sont le fruit d’une lutte de longue haleine menée par les femmes et leurs alliés anti-sexistes, mais ces avancées n’ont pas mis fin à l’oppression des femmes.

En moyenne, les femmes gagnent environ 30 % de moins que les hommes pour un même emploi, un même nombre d’heures de travail et un même niveau de compétence. Les femmes de couleur gagnent en moyenne encore moins que les femmes blanches. Cette discrimination économique manifeste n’est qu’une facette de l’oppression systématique des femmes.

Depuis des siècles, le travail des femmes est dévalorisé et exploité par le biais de salaires inférieurs, voire inexistants ; de conditions de travail dangereuses et non réglementées ; de la non-rémunération d’un travail domestique considérable et précieux ; et de l’obligation de remettre l’intégralité de leur salaire à leur père ou à leur conjoint masculin. Le « plafond de verre » — ces barrières qui limitent l’ascension professionnelle des femmes sur le marché du travail — enferme les femmes dans des secteurs à bas salaires.

Comme les femmes sont moins bien rémunérées que les hommes mais assument la majeure partie des tâches domestiques, elles se retrouvent souvent piégées dans une dépendance économique vis-à-vis des hommes ou contraintes de compter sur un système sexiste pour obtenir une aide financière. Cette aide est largement sous-financée et ne contribue guère à soulager les femmes en situation de précarité économique.

Dans certains cas, les femmes sont contraintes de se tourner vers le travail du sexe — un système extra-légal d’exploitation sexuelle et économique.

Actuellement, les femmes constituent la majeure partie des personnes en situation de pauvreté et sont les plus touchées par les crises économiques ; c’est ce qu’on appelle la « féminisation de la pauvreté ».

L’oppression des femmes est également manifeste dans l’arène politique. La politique capitaliste a historiquement privé les femmes de leurs droits en n’autorisant que les hommes à voter et à occuper des fonctions publiques. Le mouvement pour le suffrage féminin de la fin du XIXe et du début du XXe siècle a permis aux femmes d’obtenir le droit de vote, mais leur rôle en politique se limite encore souvent à celui d’épouse accompagnant un candidat politique lors d’apparitions publiques. Même les femmes qui ont réussi, dans une certaine mesure, à s’imposer sur la scène politique ont dû se plier aux règles et aux attentes d’un système politique dominé par les hommes.

Les femmes restent largement minoritaires à la Cour suprême et au Congrès américain, qui, depuis une centaine d’années, n’a toujours pas adopté un simple amendement sur l’égalité des droits.

L’oppression des femmes trouve son origine dans leur statut historique de propriété privée et dans leur relation inégale avec les hommes au sein de l’institution familiale. Des lois consacrant le statut des femmes en tant que biens existent encore aujourd’hui. Ces lois limitent l’autodétermination des femmes en imposant des contraintes à leur sexualité et à leur corps. Bien que certains droits reproductifs, comme l’avortement et la contraception, soient légaux pour la plupart des femmes aux

États-Unis, le droit à l’avortement et à la contraception reste soumis à des restrictions tant légales qu’extralégales pour de nombreuses femmes, et ces droits sont souvent hors de portée financière des femmes actives et des femmes pauvres. Ces droits, pour lesquels des générations de femmes et d’alliés se sont battus, sont aujourd’hui remis en cause. De nombreux États adoptent avec succès des lois visant à restreindre sévèrement l’avortement et d’autres méthodes de contraception.

Il est difficile d’imaginer comment, dans ce système, les femmes pourraient un jour obtenir une véritable justice reproductive — c’est-à-dire non seulement le droit de choisir de procréer, mais aussi le droit de mettre au monde des enfants dans une société qui garantira que ces enfants soient bien nourris, vêtus, logés et éduqués.

Lorsqu’on aborde l’oppression des femmes, on a tendance à ignorer ses manifestations sociales et culturelles. Parmi ces manifestations culturelles figurent la dégradation sexuelle et la sexualisation généralisée des femmes dans la culture populaire ; l’association des femmes à des produits pouvant être achetés et vendus ; la normalisation des comportements abusifs envers les femmes ; et la classification des femmes comme intellectuellement et physiquement inférieures et soumises aux hommes. Ces aspects de l’oppression culturelle des femmes sont renforcés par les émissions de télévision et les publicités grand public ; la musique populaire et les clips musicaux ; la pornographie ; les magazines ; et d’autres formes de publicité.

Dans les médias, les femmes sont stéréotypées comme des objets sexuels que les hommes peuvent obtenir par un échange monétaire ou matériel. Ces images des femmes, qui sont de loin les plus répandues dans toutes les formes populaires de divertissement et de publicité, encouragent les hommes à reproduire ces points de vue sexistes dans leurs interactions sociales avec les femmes. Les femmes sont également encouragées à se conformer à ces stéréotypes et dissuadées d’adopter des rôles actifs et indépendants dans la définition de leur sexualité, de leur image corporelle et de leurs interactions sociales.

Face à l’oppression historique et actuelle des femmes, on peut se demander : « En a-t-il toujours été ainsi ? » La réponse est non. Bien que les femmes aient été opprimées et exploitées pendant des siècles, cette hiérarchie sexiste n’a pas toujours existé. Pendant la majeure partie de l’histoire de l’humanité, les femmes n’étaient pas opprimées. En effet, dans les anciennes sociétés communautaires, les femmes étaient égales aux hommes. Dans certains cas, des sociétés matriarcales existaient. Il est important de noter que dans ces sociétés, les hommes n’étaient pas opprimés par les femmes, mais que celles-ci occupaient une certaine importance sociale et culturelle au sein de la famille et de la communauté, qui ne reposait pas sur l’exploitation ou l’oppression des hommes.

Si la division du travail (les rôles sociaux remplis par les hommes et les femmes) était différente, il n’existait aucun système d’infériorité ou de supériorité fondé sur cette division. Ce n’est qu’avec l’émergence de la propriété privée, et donc de la société de classes, que l’oppression des femmes a fait son apparition. Depuis lors, les femmes ont été opprimées dans toutes les formes de société de classes, y compris l’esclavage, le féodalisme et le capitalisme. Il est facile d’en conclure que l’oppression des femmes trouve historiquement son origine dans l’oppression de classe et qu’elle est actuellement perpétuée par la société de classes.

Les marxistes soutiennent que l’absence d’oppression des femmes dans les sociétés antérieures à la propriété privée prouve que cette oppression repose sur le système de la propriété privée et n’est pas une conséquence naturelle de la domination masculine sur les femmes. Par conséquent, l’abolition de la propriété privée jettera les bases de la libération complète des femmes.

L’oppression des personnes LGBTQ+

Jusqu’à récemment, les personnes lesbiennes, gays, bisexuelles, transgenres et queer (LGBTQ+) formaient une minorité pratiquement invisible. Beaucoup de gens avaient des idées très préjugées et fausses à leur sujet. Ceux qui connaissaient la vérité — à savoir que les personnes LGBTQ+ étaient pratiquement comme les personnes hétérosexuelles, à l’exception de l’oppression supplémentaire dont elles souffraient en raison de leur sexualité — avaient le choix entre garder le silence ou devenir eux-mêmes victimes de ces préjugés.

La révolte de Stonewall, au cours de laquelle les personnes LGBTQ+ — en majorité issues des minorités ethniques — ont riposté au harcèlement policier à New York en juin 1969, a marqué pour les personnes LGBTQ+ du monde entier le moment où il fallait enfin remettre en cause cet héritage historique d’oppression. Cet événement historique, la révolte de Stonewall, est commémoré chaque année par des milliers de personnes LGBTQ+ à travers des marches et des rassemblements dans de nombreuses villes.

Les personnes LGBTQ+ continuent, en grand nombre, de se battre pour mettre fin à la discrimination dont elles sont victimes dans tous les domaines de leur vie. Elles sont victimes de discrimination de la part de leurs employeurs et de leurs propriétaires. Elles sont confrontées à la brutalité policière et sont agressées physiquement par des fanatiques qui savent que la police et les tribunaux se rangeront presque toujours de leur côté. La lutte se poursuit pour le droit des personnes LGBTQ+ à se marier — non pas parce que le mariage est une « institution sacrée », mais pour bénéficier des centaines d’avantages économiques accordés aux couples mariés. Les jeunes LGBTQ+ sont harcelés à l’école et se retrouvent parfois à la rue après avoir été chassés de chez eux.

Les personnes LGBTQ+ luttent également contre les idées erronées à leur sujet qui sont encore largement répandues. Par exemple, on prétend que l’identité LGBTQ+ est rare, qu’elle n’existe que dans les grandes villes, ou dans les sociétés capitalistes, ou encore dans des familles qui sont anormales d’une manière ou d’une autre. Toutes ces affirmations sont contredites par des faits qui montrent que de nombreuses personnes éprouvent des sentiments homosexuels à un degré ou à un autre et que les personnes LGBTQ+ ont toujours existé dans toutes les sociétés, à toutes les époques, qu’elles aient été persécutées ou non et quelle que soit l’organisation d’une société donnée. (Pendant la majeure partie de l’existence humaine, la famille patriarcale telle que nous la connaissons aujourd’hui n’existait pas.)

Toutes les personnes progressistes devraient défendre les droits des personnes LGBTQ+. De plus, nous devons comprendre comment les capitalistes exploitent les préjugés généralisés à l’encontre des personnes LGBTQ+ pour nuire à l’ensemble des travailleurs et des opprimés. C’est un moyen supplémentaire de nous diviser, de nous faire nous battre entre nous au lieu de nous unir pour vaincre notre ennemi commun, les capitalistes qui exploitent aussi bien les personnes LGBTQ+ que les hétérosexuels.

Autodétermination

Tous les travailleurs, quelle que soit leur origine nationale, partagent les mêmes intérêts de classe. Ils ont tous besoin de mettre fin à l’exploitation capitaliste et de remplacer le pouvoir des patrons par celui des travailleurs — le socialisme.

Il est évident que cette tâche colossale ne peut être menée à bien sans une unité et une confiance aussi étroites que possible entre tous les travailleurs. Mais lorsqu’une ou plusieurs fractions de la classe ouvrière sont opprimées au-delà de la classe dans son ensemble, lorsqu’elles appartiennent en réalité à un peuple constituant une nation opprimée, les problèmes d’unité se compliquent.

Le racisme et l’oppression nationale sont des outils des patrons. Ils divisent les travailleurs en faisant croire au groupe le plus privilégié qu’il est dans son intérêt de se plier aux conditions terribles imposées aux opprimés. Il en résulte que tous les travailleurs souffrent, mais que les groupes opprimés souffrent de loin le plus.

Le type de solidarité nécessaire pour lutter contre les patrons dans les jours à venir ne peut se construire qu’à travers une lutte visant à briser le racisme et les inégalités qui divisent les travailleurs. Les travailleurs blancs doivent montrer par leurs actes qu’ils se battront pour étendre aux peuples opprimés tous les droits et avantages dont ils bénéficient déjà.

Mais l’oppression nationale ne se limite pas au lieu de travail. Elle ne se traduit pas seulement par des salaires plus bas et des emplois moins bien rémunérés. Une nation opprimée est soumise à l’humiliation, à la privation, au mépris et à la répression dans tous les domaines de la vie sociale. Par conséquent, une grande partie de sa lutte est de nature politique et vise à obtenir les droits démocratiques qui lui sont refusés.

Depuis Karl Marx, les communistes ou socialistes révolutionnaires ont toujours soutenu le droit des nations opprimées à l’autodétermination, tout en s’efforçant d’unir les travailleurs de toutes nationalités au sein d’un parti de lutte commun de la classe ouvrière.

Soutenir le droit à l’autodétermination signifie soutenir les peuples opprimés quel que soit le choix qu’ils puissent faire quant à la forme politique la mieux adaptée à leur situation historique. Il peut s’agir d’une fédération de leurs États nationaux avec d’autres ; ils peuvent choisir de former une région autonome ; ils peuvent estimer que l’assimilation au sein de la nation dominante, dans des conditions d’égalité totale, sert au mieux leurs intérêts. Ou bien ils peuvent souhaiter établir leur propre État indépendant.

Aux États-Unis aujourd’hui, seule la nation blanche dominante dispose de son propre État, dirigé par les milliardaires. Mais les nations noires, autochtones, latino-américaines et autres nations opprimées ne disposent d’aucune forme d’État qui leur soit propre, et encore moins d’un État dirigé par les travailleurs. On leur refuse systématiquement le pouvoir politique à tous les niveaux.

Pour les travailleurs blancs, comprendre le droit à l’autodétermination ne signifie pas qu’ils doivent prôner la séparation, pas plus que cela ne signifie qu’ils doivent abandonner la lutte pour convaincre et faire évoluer le point de vue des Blancs rétrogrades qui veulent exclure les Noirs et les autres peuples opprimés de leurs écoles, de leurs quartiers, etc.

C’est en soutenant à la fois le droit à l’autodétermination et la lutte pour l’égalité que les travailleurs blancs peuvent contribuer à briser le racisme qui a divisé notre classe et à rapprocher le jour où tous les travailleurs pourront coopérer dans la lutte pour abattre l’exploitation et l’oppression capitalistes.

Culture

Dictionary.com définit la culture comme « les comportements et les croyances caractéristiques d’un groupe social, ethnique ou d’âge particulier ». Cette définition n’est pas nécessairement erronée, mais elle est tout à fait insuffisante. La culture est omniprésente. Elle fait partie de la superstructure. Les pensées, les idées, les actions, la langue, les arts — toute activité ou expression humaine est liée à la culture d’une société. Ce n’est pas quelque chose de statique, mais cela évolue et est intimement lié au monde réel et matériel.

Mais d’où viennent ces « comportements et croyances » ?

Le grand théoricien révolutionnaire de Guinée-Bissau, Amílcar Cabral, a écrit : « La culture, quelles que soient les caractéristiques idéologiques ou idéalistes de son expression, est […] un élément essentiel de l’histoire d’un peuple. La culture est, peut-être, la résultante de cette histoire, tout comme la fleur est la résultante d’une plante. À l’instar de l’histoire, ou parce qu’elle est l’histoire, la culture a pour base matérielle le niveau des forces productives et le mode de production. »

Tout comme tout ce qui existe dans la nature est en constante évolution, les pensées et les actions des êtres humains changent pour refléter un monde en constante mutation et la manière dont les êtres humains interagissent avec cette réalité.

La société s’organise autour de cette interaction — la maîtrise de la nature pour assurer la subsistance. Karl Marx affirmait : « En produisant leurs moyens de subsistance, les hommes produisent indirectement leur vie matérielle réelle. » Toutes les sociétés ne se sont pas développées au même rythme ni n’ont franchi exactement les mêmes étapes de la même manière, mais la manière dont les besoins de la société sont satisfaits et la relation entre ceux qui produisent ces biens et les biens produits constituent bel et bien le fondement de l’organisation sociale. Et, puisque c’est de la production que découle la nature humaine, celle-ci n’est pas non plus une entité statique.

Lorsque Marx a déclaré que le capital était venu au monde « ruisselant de sang et de saleté de la tête aux pieds, par tous ses pores », il faisait référence à la propension naturelle du système. La propriété privée, d’où est né le capitalisme, a entraîné avec elle l’asservissement des femmes, des enfants, de l’expression de genre et de l’identité sexuelle, éléments indispensables au système patriarcal pour perpétuer la transmission du capital.

L’histoire particulière du développement des forces productives aux États-Unis — c’est-à-dire l’histoire de l’esclavage, du génocide et du vol de terres — a laissé une tache indélébile sur la conscience et la perception de la société, ainsi que sur ses membres. La société capitaliste américaine a bâti ses fondations sur la surexploitation des Africains amenés comme esclaves, sur le vol des terres des peuples autochtones et des Mexicains, et sur le génocide des peuples autochtones.

Il y a quarante ans, de nombreux Blancs ne voulaient pas se baigner dans la même piscine que les Noirs et beaucoup ne voulaient pas que leurs enfants fréquentent les mêmes écoles que les enfants noirs. Nombreux sont ceux qui continuent d’adhérer à ces opinions racistes, mais qu’est-ce qui a changé pour permettre des avancées telles que la déségrégation et d’autres acquis en matière de droits civiques ?

C’est la lutte qui a changé la donne. Lorsque les opprimés et les travailleurs luttent contre les conditions qui leur sont imposées, cela affecte la conscience dans son ensemble. Les vieux préjugés s’effritent et les gens apprennent à dépasser les modes de pensée rétrogrades.

Ici, aux États-Unis, la culture est souvent considérée comme une production artistique. Bien que la production artistique ne soit qu’un aspect de la culture, l’étude des arts — en l’occurrence, la musique — est extrêmement utile pour décrire les particularités de la société américaine.

Le musicien de jazz Miles Davis disait à propos de la musique : « La musique change sans cesse. Elle évolue en fonction de l’époque et des technologies disponibles. » La musique occupe une place importante dans la vie de la plupart des gens. Où que l’on aille, il y a de la musique.

Aux États-Unis, la musique la plus répandue est celle des opprimés. La musique des peuples autochtones, des peuples d’Amérique latine et surtout des Noirs et de la diaspora africaine est prédominante. Elle reflète les luttes de ces peuples. Elle n’est toutefois pas elle-même à l’abri de la culture dominante du système capitaliste. Si elle raconte l’histoire des opprimés, en exprimant leurs luttes et leurs croyances d’autrefois, elle subit les idéaux inhérents à la société capitaliste, tout comme, par le passé, elle reflétait les idéaux liés aux modes de production, aux capacités productives et aux relations sociales de ces sociétés antérieures.

La culture des opprimés est constamment attaquée et fait l’objet d’une surveillance étroite de la part des médias capitalistes et de la société dans son ensemble. La musique hip-hop sert de bouc émissaire pour le sexisme, le racisme et l’homophobie qui sévissent aux États-Unis.

Quelles que soient les contradictions présentes dans la musique rap ou dans n’importe quel autre élément du hip-hop, cette culture n’en est ni la principale vectrice ni l’initiatrice. Elle est simplement soumise à l’infiltration de la culture inhérente à la société capitaliste.

Le hip-hop n’est pas né uniquement comme une musique de fête, mais aussi comme un commentaire social. Ce qu’on appelait alors une « contre-culture » — en partie parce que le hip-hop, à ses débuts, était underground — constituait une réponse aux conditions imposées aux jeunes Noirs et portoricains de New York et de tout le pays, dans les quartiers défavorisés, à la fin des années 1970 et dans les années 1980. Ces conditions comprenaient l’exode des Blancs des zones urbaines, le début de la désindustrialisation et le déclin des grands mouvements sociaux des années 1960 et 1970, conséquence du cycle d’expansion et de récession du capitalisme.

Si la perpétuation du capital exige une exploitation toujours plus grande, en particulier des nationalités opprimées, il est alors naturel que des contre-cultures des exploités — les opprimés et les travailleurs — existent au sein de la société bourgeoise ou capitaliste. La source de la contre-culture, à cette époque, témoigne du désir de se libérer de l’exploitation.

L’expression artistique de la culture pop ou de masse peut être un indicateur de la volonté de lutte des masses, une expression des conditions auxquelles elles sont confrontées, ou les deux à la fois. Il en va de même pour la culture des opprimés — ces travailleurs qui subissent une discrimination, une répression et des difficultés supplémentaires en raison de leur race, de leur origine ethnique, de leur genre, de leur sexualité, de leur soi-disant statut juridique et/ou de leur handicap.

Cependant, la culture des opprimés est confrontée non seulement à l’infiltration des idéaux de la classe dirigeante, mais aussi à celle de la couche dominante de la société. Aux États-Unis, cette couche est blanche. En raison de l’histoire du génocide, du vol des terres et de l’esclavage — qui font partie de « l’accumulation primitive du capital » évoquée par Marx —, la race est toujours un facteur déterminant. L’évolution historique des États-Unis et du monde a fait en sorte que la dimension raciale soit toujours solidement ancrée.

Lorsque le capitalisme aura été aboli de la surface de la Terre, de nouvelles idées et croyances verront le jour et la nature humaine évoluera pour refléter les relations sociales transformées et la vie matérielle en mutation.

Comment l’État est né

Lorsque les marxistes parlent de l’État, ce n’est pas dans le sens auquel beaucoup de gens aux États-Unis sont habitués ; il ne s’agit pas, par exemple, de l’État de New York, de l’Ohio ou de la Californie. Ce qu’ils entendent par là, c’est l’appareil répressif du gouvernement.

Certains peuvent même confondre le gouvernement avec l’État, mais l’État est exercé par le gouvernement — qui fait partie de la superstructure de la société capitaliste ou bourgeoise.

L’État, tout simplement, est l’appareil répressif du gouvernement — les tribunaux, les prisons, la police et l’armée — qui a pour fonction de maintenir les relations sociales telles qu’elles sont, afin de protéger la minorité des propriétaires et des possédants contre les masses exploitées et opprimées.

L’État a-t-il toujours existé ? On peut répondre en partie à cette question en en posant une autre : y a-t-il toujours eu des classes ?

Il faut examiner l’histoire à la lumière du matérialisme pour comprendre les fondements de la nécessité de l’État.

Les êtres humains existent sur Terre depuis des centaines de milliers d’années, mais la domination de l’État ne remonte qu’à environ 3 500 ans. Si l’on mesurait l’histoire à l’aide d’un mètre, la période durant laquelle l’État a existé ne représenterait même pas un pouce.

Pendant des centaines de milliers d’années, les êtres humains ont vécu dans des sociétés dépourvues d’État — sans policiers, sans prisons, sans armées. C’était l’époque paléolithique. Les différends étaient réglés par la médiation sociale et la pression sociale. Quelles conditions ont donc donné naissance à l’État ? Comment l’État a-t-il émergé des anciennes sociétés sans État ?

L’État a vu le jour vers 1550 avant notre ère. Auparavant, les sociétés vivaient en communauté, partageant ce qui était nécessaire en raison de la rareté des ressources. À mesure que les capacités de production ont évolué, un excédent, dépassant ce qui était nécessaire pour survivre au jour le jour, a été produit.

Cet excédent a été accaparé et est devenu la propriété privée d’une minorité, tandis que la majorité ne possédait rien. C’est de là qu’est née la division de l’humanité en classes : les propriétaires et ceux qui ne possédaient rien.

Un appareil, l’État, s’est développé à partir des antagonismes entre les propriétaires et les non-propriétaires. L’État existait alors, sous ses formes primitives, comme il existe aujourd’hui : il s’agit de personnes spécialement formées et armées qui protègent les intérêts d’une poignée de détenteurs de richesses contre la grande majorité appauvrie.

C’est de ces conditions primitives qu’est née l’ancienne société esclavagiste, où les êtres humains devenaient la propriété des riches.

[su_quote cite=« Frederick Engels » url=« https://www.marxists.org/archive/marx/works/1884/origin-family/ch09.htm »]L’augmentation de la production dans tous les secteurs – élevage, agriculture, artisanat domestique – a donné à la force de travail humaine la capacité de produire davantage que ce qui était nécessaire à son entretien. … les prisonniers de guerre furent réduits en esclavage. Avec l’augmentation de la productivité du travail, et donc de la richesse, ainsi qu’avec l’extension du champ de production, la première grande division sociale du travail était vouée, dans les conditions historiques générales qui prévalaient, à entraîner dans son sillage l’esclavage. De la première grande division sociale du travail naquit la première grande scission de la société en deux classes : les maîtres et les esclaves, les exploiteurs et les exploités.[/su_quote]

L’État se composait alors, comme c’est fondamentalement le cas aujourd’hui, de groupes d’hommes spécialement formés et armés, et était nécessaire pour protéger la propriété et la richesse d’une minorité contre la majorité qui vivait dans la pauvreté.

Même les personnes elles-mêmes devenaient des biens dans les anciennes sociétés esclavagistes. L’Empire romain d’il y a 2 000 ans était une société esclavagiste. Sur une population de 100 millions d’habitants, 50 millions étaient des esclaves. La classe dirigeante romaine, propriétaire d’esclaves, avait besoin d’une armée de milliers de soldats dont les tâches principales consistaient à réprimer les révoltes d’esclaves, comme la célèbre révolte menée par Spartacus, et à conquérir de nouveaux territoires.

L’Empire romain, un État esclavagiste typique, s’est effondré en Europe il y a environ 1 500 ans. Il a finalement été remplacé par l’État féodal, où les serfs travaillaient dur sur les terres appartenant aux seigneurs féodaux. La richesse provenait du fait que les serfs versaient la grande majorité de ce qu’ils produisaient aux seigneurs féodaux, ne conservant qu’une maigre part avec laquelle ils pouvaient subvenir à leurs besoins et à ceux de leur famille. Les armées de la société féodale étaient entretenues et payées par les seigneurs, qui les utilisaient pour réprimer les soulèvements des serfs.

Les serfs étaient jugés dans la cour du château. Nous utilisons encore aujourd’hui le mot « cour » pour désigner le lieu où se déroulent les procès.

Il y a environ 400 ans, une autre classe a commencé à contester le pouvoir des féodaux. Cette offensive contre les aristocrates terriens émanait de la classe capitaliste, dont la richesse ne reposait pas sur la terre mais sur le commerce et les échanges (puis, plus tard, sur l’industrie et la banque). Dans un pays après l’autre, les capitalistes ont renversé les États féodaux à travers toute l’Europe au cours de guerres civiles sanglantes. Ils ont mis en place des États qui répondaient à leurs besoins d’une manière dont les États féodaux étaient incapables.

Les États capitalistes qui ont vu le jour en Europe, puis aux États-Unis, ont utilisé de vastes armées pour soumettre les peuples d’Asie, d’Afrique et des Amériques afin de les exploiter, eux et leurs ressources naturelles. Au début du XXe siècle, tous les États capitalistes étaient devenus impérialistes.

La plupart des populations à travers le monde avaient vécu dans des sociétés dotées de formes d’État plus primitives, voire dépourvues de tout État, comme c’était le cas pour de nombreux peuples des Amériques et des Caraïbes.

Les nations impérialistes d’Europe et des États-Unis ont développé l’État à une échelle gigantesque, constituant de vastes armées dotées de budgets colossaux et d’un armement de pointe capable de détruire des villes entières.

L’État et sa raison d’être apparaissent d’autant plus clairement que de plus en plus de personnes opprimées et exploitées, aux États-Unis et dans le monde entier, se rebellent contre les conditions qui leur sont imposées.

L’État aujourd’hui

« Comment l’État est né » retrace l’évolution de l’État — l’armée, les tribunaux, la police, les prisons et les percepteurs d’impôts — depuis sa création il y a 4 000 ans. Cet État a toujours servi les classes privilégiées : d’abord les propriétaires d’esclaves, puis les seigneurs féodaux et, aujourd’hui, les capitalistes.

Les États-Unis ont mis en place l’un des États les plus coûteux de l’histoire de l’humanité. Le budget fédéral consacré à l’armée dépasse à lui seul les 2 700 milliards de dollars, sans compter les budgets cachés d’organisations paramilitaires comme la CIA, ni le coût des guerres passées sous forme de pensions militaires et d’intérêts sur la dette nationale. À ce chiffre déjà colossal s’ajoutent les milliards dépensés par les trésors publics fédéraux et locaux pour la police, les prisons et les tribunaux.

Ce vaste appareil est nécessaire pour servir et protéger le pouvoir de la poignée de milliardaires qui dirigent ce pays. Le caractère de l’État en tant qu’outil des patrons est réaffirmé chaque fois que des grévistes sont emprisonnés par les tribunaux ; il est réaffirmé chaque fois qu’un jeune homme noir non armé meurt aux mains d’un policier raciste. Chaque fois qu’un pays est « choqué et intimidé » jusqu’à la soumission, ce caractère est affiché aux yeux du monde entier.

L’État s’est presque entièrement confondu avec la classe capitaliste elle-même, créant un véritable service de navette entre les salles de conseil et les bureaux du gouvernement, et assurant un flux illimité de fonds depuis les caisses de l’État vers les comptes bancaires des dirigeants de la finance et de l’industrie.

La cruauté de l’État capitaliste s’est révélée à maintes reprises ces dernières années — en Irak et en Afghanistan, où les bombes et les tirs impérialistes ont tué d’innombrables enfants ; à la Nouvelle-Orléans et dans le delta du Mississippi, où les survivants noirs de l’ouragan Katrina ont vu leurs moyens de subsistance menacés par ce même gouvernement qui avait failli à son devoir de les protéger de la catastrophe ; et à Oakland, en Californie, où Oscar Grant, un jeune homme noir non armé, a été abattu par la police alors qu’il gisait menotté et face contre terre sur le quai d’une gare.

La révolution bolchevique de 1917 a démontré la possibilité d’un nouvel état : un état ouvrier. Cette révolution a aboli le capitalisme en Russie, tout comme l’esclavage et le servage avaient été renversés auparavant. Toutes les richesses, à l’exception des biens personnels, sont devenues la propriété commune de tous les travailleurs. L’économie était planifiée pour répondre aux besoins humains, et non aux profits d’une minorité.

L’État soviétique servait les intérêts historiques de l’ensemble de la classe ouvrière et des opprimés du monde entier. Malgré ses défauts et sa défaite finale en 1991, l’État soviétique a été une source d’inspiration pour les révolutions socialistes en Chine, à Cuba, au Vietnam et dans d’autres pays à travers le monde. Même aujourd’hui, alors que bon nombre de ces pays ont connu des contre-révolutions ou se sont tournés vers l’économie de marché, des millions de personnes à travers le monde se battent et meurent pour l’instauration d’un nouvel État de ce type. Les travailleurs et les pauvres, dans des pays aussi divers que les Philippines, le Venezuela, le Népal et l’Inde, luttent quotidiennement pour un État ouvrier semblable à celui que les Cubains construisent depuis 1959.

À mesure que la crise économique s’aggrave aux États-Unis, les travailleurs américains commenceront eux aussi à réclamer un nouvel État.

L’État a toujours été un instrument de dictature : celle du propriétaire d’esclaves sur l’esclave, celle du seigneur féodal sur le serf, celle du capitaliste sur les travailleurs et les opprimés. L’État ouvrier maximise la démocratie pour la classe ouvrière tout en exerçant une dictature sur les vestiges de l’ancienne classe dirigeante capitaliste.

Le développement du socialisme porte en lui la promesse de l’abolition de tous les antagonismes de classe. Le renversement du capitalisme à l’échelle mondiale ouvrira la voie à la disparition progressive de l’État tel que le monde le connaît actuellement. Il créera les conditions nécessaires pour que la richesse mondiale, produite en abondance par la technologie moderne, soit partagée en commun. La disparition du capitalisme libérera le potentiel permettant aux êtres humains de vivre dans une société moderne et pacifique, sans avoir besoin des anciens instruments de répression de l’État.

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