Written by La réflexion critique sur le capitalisme numérique et ses implications révolutionnaires dans le marxisme occidental contemporain
1. Introduction
Depuis plus d’un siècle, le lien entre la pensée et la réalité reste le thème théorique central du marxisme occidental. Dans ses premières polémiques avec les écoles allemandes de politique pratique et de politique théorique, Marx a déclaré sans équivoque que sa philosophie était une « philosophie au service de l’histoire » (Marx, K., & Engels, F., 2009), établissant ainsi l’orientation de la pensée marxiste visant à suivre le rythme des dynamiques sociales. À la suite de Marx, les marxistes occidentaux ont hérité de cette tradition, fondant leurs analyses sur diverses versions de la réalité sociale — capitalisme commercial, capitalisme monopolistique, capitalisme financier — afin de disséquer de manière exhaustive, d’un point de vue théorique, la structure, les caractéristiques, les tendances de développement et les lois de la société capitaliste, en réponse aux problèmes sociaux de leurs époques respectives.
À l’aube du XXIe siècle, la puissance du capital numérique, issue de la collusion entre technologie numérique et capital, s’est de plus en plus concentrée à l’échelle mondiale, déclenchant un nouveau tournant thématique majeur dans la société capitaliste. Les données étant profondément ancrées dans tous les domaines et maillons de la vie sociale, le capitalisme numérique est progressivement devenu la structure dominante de la société occidentale. Cependant, en raison de la persistance de la logique de domination du capital, les applications et technologies numériques en évolution rapide n’ont pas résolu de manière adéquate les problèmes inhérents à la société. Au contraire, des problèmes propres à l’ère numérique — fractures technologiques, silos de données et bulles d’information — ont commencé à émerger. Les crises de stagflation dans la sphère économique, les crises de légitimité dans la sphère politique et les crises de sens dans la sphère culturelle se sont intensifiées. Face à cette version du capitalisme issue de l’évolution numérique et aux conditions intenables qu’elle a engendrées, les marxistes occidentaux contemporains se sont inévitablement engagés dans un examen critique du fondement existentiel dans lequel ils s’inscrivent. Comment, alors, pouvons-nous identifier et distinguer les types de critiques du capitalisme numérique avancées par les marxistes occidentaux contemporains ? Quels paradigmes et cadres analytiques ces critiques ont-ils formés ? Quelles caractéristiques présentent-elles ?
En mai 2024, le Réseau chinois des sciences sociales a organisé une table ronde universitaire intitulée « Du point de vue de la théorie critique : critique technologique, appel à l’existence et reconstruction de la civilisation ». ». En tant que forum dédié aux études marxistes étrangères exerçant une influence considérable au niveau national, son thème central reflète largement les réflexions des principaux chercheurs chinois sur les trajectoires du marxisme occidental contemporain. En suivant cette ligne de pensée, nous pouvons résumer trois axes principaux relativement stables de la critique du capitalisme numérique qui ont émergé dans la recherche marxiste étrangère : le retour aux questions de la rationalité technologique et de l’aliénation du travail, l’accent mis sur la résistance au biopouvoir individuel, et la mise en avant de nouveaux modèles de civilisation institutionnelle. Cependant, cette classification s’apparente à une division tripartite (économie politique, philosophie, socialisme scientifique) similaire à celle utilisée dans les manuels nationaux pour délimiter les contours théoriques du marxisme hors de Chine.
On peut se demander si cette approche risque d’aboutir à une interprétation mécanique ou si elle nuit à une compréhension holistique des études marxistes étrangères. Une autre vision dominante au niveau national soutient que l’identité des marxistes occidentaux est déterminée par deux critères problématiques majeurs : premièrement, l’exploration de la possibilité d’une révolution dans la société capitaliste ; deuxièmement, l’étude de l’agent ou de la subjectivité de la pratique révolutionnaire. Autrement dit, tout penseur qui cherche à répondre à ces deux questions, que ce soit par l’affirmative ou par la négative, peut être classé, sous certaines conditions, comme marxiste occidental (Xia, Y, 2024). Par conséquent, cet article tente d’adopter une double classification combinant des critères narratologiques et révolutionnaires, en établissant des types narratifs de critiques marxistes occidentales contemporaines du capitalisme numérique en fonction de leurs approches, et en clarifiant les différences d’orientation théorique entre elles sur la base de leurs positions révolutionnaires, fournissant ainsi un fil conducteur relativement clair pour réexaminer les critiques étrangères du capitalisme numérique.
2. Théorie critique du travail numérique et déduction de la possibilité révolutionnaire
Au sein de l’environnement théorique marxiste occidental, où le paradigme de la critique de l’économie politique s’est progressivement affaibli, l’École de Westminster, issue du monde anglophone, s’est éloignée des tendances de recherche marxistes culturelles présentes dans les études sur les médias britanniques (Rao, B. M., & Zhang, Q. Y., 2024). Elle insiste sur la nécessité de comprendre l’essence du développement capitaliste numérique contemporain sous l’angle de l’aliénation et de l’émancipation du travail, formant ainsi une critique contemporaine du travail numérique dont Christian Fuchs est le principal porte-drapeau. Cette ligne de pensée n’est ni un dialogue direct avec Marx, ni une continuation de la critique marxiste britannique de la co-constitution de la culture et de l’idéologie. Elle s’est plutôt développée à partir de la théorie critique sociale originaire d’Allemagne (Chen X, 2021) . En retraçant les affinités entre l’École de Westminster et l’École de Francfort, on constate que toutes deux s’opposent aux stratégies subversives contre le capitalisme et prônent l’établissement d’un point de départ de la critique par la communication et la négociation entre différents groupes sociaux. En d’autres termes, la théorie critique du travail numérique ne se contente pas de permettre au capitalisme de se transformer en une forme supérieure, mais propose au contraire une déduction convaincante de la possibilité d’une résistance révolutionnaire.
1) Playbour : l’identification de l’aliénation dans le travail numérique
Fuchs lui-même reconnaît que sa critique du travail numérique s’inspire de la théorie critique de l’École de Francfort ; il a même écrit un ouvrage interprétant explicitement la théorie critique comme « une expression générale de la philosophie marxiste de la culture » (Fuchs, C., 2016). L’étude de la généalogie théorique de l’École de Francfort à travers trois générations révèle de nombreuses interprétations du concept marxiste de travail. Chaque génération s’est efforcée d’étudier les pathologies sociales et de proposer des solutions centrées sur le travail, posant ainsi un fondement théorique important pour l’analyse contemporaine de l’aliénation dans le travail numérique. Dans les années 1930, parmi la première génération de chercheurs ayant développé la théorie critique sociale, Herbert Marcuse a été l’un des premiers à s’intéresser à l’évolution moderne du concept de travail. Il s’est opposé à la définition du travail sous sa forme générale à travers la catégorie économique du « travail salarié ». Au contraire, s’appuyant sur la psychanalyse freudienne, il a associé le travail au degré de refoulement humain, l’interprétant comme une catégorie philosophique dotée d’une signification ontologique qui « imprègne toute l’existence de l’homme » (Marcuse, H., 2005). Autrement dit, à chaque étape de l’exploitation capitaliste du surplus de travail des travailleurs, la « répression excédentaire nécessaire à la domination sociale » (Marcuse, H., 1955) s’intensifie en conséquence. Le travail aliénant devient ainsi, au fil du temps, un mode d’existence qui réprime de manière excessive le principe de plaisir. Parallèlement au travail, l’activité ludique a également été examinée. Pour Marcuse, bien que le jeu soit imprégné du principe de plaisir, il ne peut exister indépendamment du travail en raison de son manque d’objectivité et de continuité.
Le jeu est donc subordonné au travail et en découle. Fuchs transcende la dichotomie entre travail et jeu établie par Marcuse, en utilisant de manière créative le concept de « playbour » pour caractériser la convergence entre le travail et le jeu à l’ère numérique. Dans l’environnement virtuel d’Internet, les travailleurs numériques bénéficient d’une certaine autonomie quant à leur environnement de travail et à leur temps de travail. De plus, le contenu du travail exige un haut niveau de créativité, ce qui confère au processus de travail numérique des caractéristiques ludiques. À l’inverse, les jeux en ligne ou la navigation sur le Web ne satisfont plus directement l’essence hédoniste du désir humain, comme l’affirmait Marcuse. Au contraire, comme ils produisent des marchandises sous forme de données sans contrepartie, ils sont entraînés dans le « tourbillon » de l’exploitation du capital numérique, devenant ainsi un « travail joyeux » qui induit anxiété et fardeau. À mesure que la frontière entre jeu et travail s’estompe, Fuchs utilise le terme théorique de « playbour » pour critiquer le travail numérique, révélant explicitement la nature aliénée de ce dernier et la logique fondamentale de son assujettissement. D’une part, du point de vue temporel, il met en évidence la normativité implicite du playbour — la restructuration cachée du temps de travail supplémentaire des travailleurs. Les plateformes numériques améliorent les formes et les conditions de travail traditionnelles (par exemple, en autorisant le télétravail ou en créant des plateformes cloud d’entreprise) afin de garantir que les travailleurs puissent produire à tout moment et en tout lieu. En estompant la frontière entre travail et temps libre, le « playbour » cherche à atténuer la relation conflictuelle entre travail et capital, parvenant ainsi à l’effet d’exploitation consistant à s’approprier et à dominer le travail sans contrepartie. D’autre part, du point de vue idéologique, Fuchs souligne que le « playbour » est devenu un faux discours du capitalisme numérique. Des slogans tels que la « liberté de gestion du temps » et les « systèmes de travail flexibles » ne sont que des stratagèmes trompeurs visant à dissiper tout doute intellectuel susceptible d’entraver l’accumulation du capital. Pourtant, la réalité du travail numérique, qui combine à la fois des expériences agréables et oppressantes pour les travailleurs, ne peut être dissimulée ; elle sera fondamentalement abolie grâce à la lutte des travailleurs numériques pour la propriété des plateformes Internet.
2) La subjectivité communicative : le point de départ de la critique du travail numérique
Contrairement aux théoriciens critiques de la première génération, Jürgen Habermas adopte une attitude dépréciative envers le travail, cherchant à échapper au discours de l’aliénation du travail et plaçant plutôt ses espoirs dans la communication sociale pour remodeler les normes du monde de la vie. Dans *Théorie de l’action communicative*, il soutient que Marx et la génération suivante de marxistes occidentaux ont exagéré la rationalité intentionnelle de l’action (Habermas, J., 1984) tout en négligeant la rationalité communicative. Le travail, en tant que forme d’action instrumentale à rationalité finaliste, présente des limites pour parvenir à un consensus entre les sujets. Ce n’est que par la communication humaine que le mouvement logique de l’intersubjectivité peut s’accomplir, et ce n’est que par le dialogue et la discussion que les systèmes sociaux et les conditions de vie peuvent être améliorés. Fuchs remet en question le dualisme travail-communication de Habermas. En citant les concepts marxiens d’« être-espèce » et de « vie-espèce » tirés des Manuscrits économiques et philosophiques de 1844, Fuchs souligne que la conception marxiste de l’activité humaine englobe à la fois des dimensions anthropologiques et historiques : les êtres humains sont à la fois des êtres-espèce engagés dans la production économique et des êtres sensoriels existant au sein de la communication linguistique (Fuchs, C., 2020) .
Sur cette base, Fuchs soutient que la séparation stricte opérée par Habermas entre communication et travail n’a pas de sens. En particulier à l’ère des médias Internet, les nouvelles formes de travail numérique représentent elles-mêmes un travail de l’information fortement dépendant des technologies de communication ; communication et travail constituent une relation dialectiquement unifiée.
Si l’imbrication de la communication et du travail est la caractéristique immanente du travail d’information humain à l’ère numérique, alors leur désancrage — ou l’absence de lien communicatif — fournit un objet concret et perceptible pour critiquer l’aliénation du travail numérique. Pour Fuchs, le travail numérique dans les conditions sociales capitalistes conduit à une triple crise de la subjectivité communicative. Premièrement, la crise de la non-autonomie et de la généralisation de la communication. La communication est, dans une certaine mesure, l’interaction d’expériences subjectives. Les plateformes numériques, via Internet, entremêlent les connaissances et les expériences, autrement isolées, de différents sujets humains. Dans ce processus, les ressources de données produites ou stockées par les utilisateurs ont une valeur d’usage permettant de répondre aux besoins de connaissances et d’expériences d’autres utilisateurs. Après avoir été exploitées par les plateformes du capital numérique sous forme de flux de données, elles deviennent des marchandises pouvant être achetées par d’autres. Comme les internautes ne sont pas propriétaires des plateformes numériques, les données comportementales qu’ils génèrent sur ces plateformes échappent à leur contrôle ; à leur insu, les plateformes utilisent ces données pour organiser la transmission d’expériences, permettant ainsi une communication généralisée entre les sujets en temps réel. Deuxièmement, la crise de la sécurité politique dans la communication. À l’ère numérique, l’espace de construction de l’intersubjectivité s’étend au domaine virtuel. Le dialogue et les échanges entre les sujets se heurtent à l’intrusion d’un tiers : les plateformes numériques. Les marxistes occidentaux qui s’engagent dans la critique de l’économie politique de la communication citent de nombreux cas de surveillance par les gouvernements ou les plateformes, tels que le scandale PRISM, pour démontrer comment les institutions politiques, avec l’aide de la technologie numérique, collectent de vastes quantités de données et surveillent les communications quotidiennes des citoyens, exposant ainsi l’ensemble des contenus échangés sur les réseaux sociaux à des programmes de surveillance. Ces chercheurs soutiennent qu’un complexe industriel de la surveillance, impliquant une collusion entre les appareils coercitifs de l’État et les géants de l’Internet, est en train de prendre forme. Si les citoyens-utilisateurs ne bénéficient pas d’un contrôle réglementaire sur leur comportement en matière d’information en ligne, leur sécurité, leur liberté et leurs droits légaux en matière de communication seront difficiles à garantir. Troisièmement, la crise liée à la pauvreté du sens et au manque de compétence en matière de communication. Selon Fuchs, les réseaux sociaux sont devenus un moyen important pour les individus d’exercer leur compétence communicative ; la force de travail est, dans une certaine mesure, un pouvoir communicatif. En réalité, les plateformes numériques, par le biais de paramètres algorithmiques, diffusent des publicités ciblées aux utilisateurs lambda tout en tissant des « cocons d’information » qui empêchent ces derniers de nouer davantage de liens avec autrui.
De plus, les utilisateurs lambda disposent d’un pouvoir de communication très asymétrique par rapport aux blogueurs, aux influenceurs, aux comptes d’entreprise et aux comptes officiels, qui bénéficient souvent d’une durée de diffusion plus longue, d’une portée plus large et d’une influence plus grande pour façonner l’opinion publique et attirer l’attention sur les réseaux sociaux. En bref, dans le contexte du travail numérique, il existe de vastes disparités en matière de compétence communicative, et le sentiment d’identification et d’épanouissement tiré de la communication est nettement plus faible qu’à l’ère pré-numérique.
3) Production coopérative : un programme pour restaurer l’intersubjectivité
En tant que figure de proue de la troisième génération d’universitaires et directeur de l’Institut de recherche sociale de Francfort, Axel Honneth cherche à développer l’intersubjectivité en relations de reconnaissance mutuelle entre sujets égaux. Il s’appuie sur la notion selon laquelle « le premier sujet rencontre le second sujet comme un être qui, face à lui, opère une négation de lui-même » (Honneth, A., 2021) pour exprimer la reconnaissance mutuelle d’une intersubjectivité indifférenciée et d’une délibération égalitaire dans la sphère publique. Contrairement à son mentor Habermas, Honneth n’abandonne pas directement la question de l’émancipation du travail. Au contraire, il utilise la théorie de la reconnaissance pour reconstruire la théorie de l’émancipation du travail. Honneth soutient que la lutte du prolétariat pour les moyens de production et contre la réification n’est, par essence, qu’une lutte économique pour la reconnaissance. Pour éliminer le problème de la réification sociale, il faut tendre vers la reconnaissance dans un sens éthique plus large. Fuchs valide la théorie de la reconnaissance de Honneth pour avoir transcendé la dialectique maître-esclave, mais souligne également sa limite : elle reste confinée à la reconnaissance de l’identité entre des sujets modernes abstraitement égaux. Tout au plus, le progrès de cette reconnaissance par rapport à la relation maître-esclave hégélienne réside dans le fait que Honneth élève la reconnaissance au même niveau parmi les maîtres. La question qui se pose alors immédiatement est la suivante : si chaque sujet est une reconnaissance de type « maître », d’où viennent les objets instrumentalisés par les maîtres ? Par conséquent, lorsqu’elle est appliquée au monde réel, cette théorie de la reconnaissance ne peut expliquer la reconnaissance mutuelle au sein du monde occidental qu’en se fondant sur le transfert du moment d’objectivation vers le Tiers-Monde et en le rendant servile.
On constate que la théorie de la reconnaissance, en tant qu’idéalisme socialisé adhérant au monisme éthique (Fuchs, C., 2019), n’accorde pas suffisamment d’attention au travail productif matériel et à la sphère économique. Pour pallier l’absence du lien avec la production dans la théorie de Honneth, Fuchs introduit la théorie de Lukács sur la téléologie du travail dans l’analyse de la production sociale, proposant une solution au travail aliéné numérique fondée sur la rationalité coopérative (Zhang, B., & He, S. X., 2024). Lukács considérait le travail comme la catégorie la plus première et la plus fondamentale de l’existence sociale, affirmant que la position originelle de la finalité du travail est une caractéristique commune au travail et à la communication (l’existence sociale). Sur cette base, Fuchs soutient en outre que les êtres humains n’existent pas seulement dans la reconnaissance mutuelle, mais qu’ils produisent également ensemble, de manière coopérative, le monde social ; la coopération dans la production sociale est l’essence même de la société. Le capitalisme numérique viole clairement le principe de coopération et constitue une existence contraire à l’éthique. Alors que la génération et l’accumulation de données deviennent de plus en plus le fondement le plus important de l’accumulation du capital, la technologie numérique devrait profiter largement aux travailleurs, aux utilisateurs et aux citoyens à tous les niveaux. Or, sous le système capitaliste, la production tirée par la technologie numérique a acquis un pouvoir hégémonique structurel de plus en plus important, devenant un processus instrumental par lequel un petit groupe ou une petite classe exploite les travailleurs du numérique. Les recherches de Fuchs indiquent que la voie pour sortir de l’aliénation réside dans la résistance des classes subordonnées à la communication instrumentalisée au sein de l’ordre de domination numérique, en rétablissant une communication normale entre les personnes selon le principe de la rationalité coopérative. En résumé, la théorie critique du travail numérique se concentre sur l’analyse des mécanismes opérationnels du capital numérique et des changements correspondants dans les formes de travail, pour finalement s’ancrer dans l’identification de la classe ouvrière numérique. Elle adopte ainsi une position et une approche académiques plus radicales que la théorie critique traditionnelle. Cependant, Fuchs se concentre davantage sur les changements dans les formes du travail numérique tout en négligeant l’analyse de l’organisation du travail (Chen X, 2021). Il ne parvient pas à expliquer comment la solidarité entre les travailleurs peut être maintenue dans les relations d’emploi précaires et sporadiques de l’ère numérique, ce qui rend difficile le passage de la possibilité révolutionnaire à la réalité.
3. Biopolitique numérique et déduction de l’actualité révolutionnaire
Au tournant du siècle, confrontés aux nouvelles formes de production flexible post-fordiste et d’organisation horizontale du travail, les marxistes autonomistes italiens tels qu’Antonio Negri, Paolo Virno et Maurizio Lazzarato ont été les premiers à remettre en question l’application technologique du capitalisme. S’appuyant sur la thèse de Marx concernant le rôle décroissant du travail dans le processus de production capitaliste, ils ont cherché à libérer le processus de travail de la logique générale de valorisation et de domination du capital, en déplaçant l’axe théorique de la critique de l’économie politique vers la critique du biopouvoir. En démontrant minutieusement comment le capitalisme numérique contemporain assimile la structure de la conscience subjective vivante par le biais des technologies intelligentes, l’école autonomiste explique les effets négatifs du tournant « numérique-biopolitique » — une forme de gouvernance distincte du capitalisme traditionnel — sur les individus (Li, Y. Q., 2022). Elle s’efforce d’identifier les mécanismes spontanés par lesquels la multitude peut résister collectivement à la domination de l’empire numérique. Dépassant finalement les frontières italiennes, elle apporte à la pensée marxiste mondiale un ensemble de théories critiques du capitalisme et une philosophie politique radicale imprégnée de souci de l’individu.
1) L’intellect général en tant que potentialité individuelle : une réinvention conceptuelle
Dans le contexte du développement marxiste italien, la section « Fragment sur les machines » des Grundrisse — « Le capital fixe et le développement des forces productives de la société » — a été traduite et introduite dans le milieu universitaire italien sous le titre « Fragment sur les machines ». Son analyse incisive de la relation contradictoire entre la production de valeur fondée sur le temps de travail direct, engendrée par l’intellect général et le système des machines, et la création de richesse dans le capitalisme (Sun, L. Q, 2024) a inspiré la tradition « workeriste » locale à débattre de l’effondrement du système de production capitaliste selon les principes du « zéro travail » et du « zéro emploi ». Dans ce texte, Marx soutient que le développement de l’intellect général et les progrès de la production mécanisée à grande échelle entraînent « une réduction significative de la quantité de temps de travail direct, c’est-à-dire de la quantité de travail dépensée, en tant que facteur déterminant de la production de richesse » (Marx, K., & Engels, F., 1998) à diminuer de manière significative. Le travail devient subordonné, ce qui signifie que la source directe de la production de richesse sous le capitalisme tend à disparaître. La création de temps librement disponible pour les travailleurs détermine la disparition finale de la production fondée sur la valeur d’échange.
Face à l’ère numérique, la production automatisée et la transformation numérique des ateliers ont conduit les post-marxistes à s’interroger sur la validité de la théorie de la valeur-travail. Tiziana Terranova a été l’une des premières à utiliser le concept de « travail immatériel » (Terranova, T., 2000) pour définir le processus de production de données non rémunéré des internautes, qui est détaché de toute intervention matérielle directe. Par la suite, Antonio Negri et Michael Hardt ont ajouté que, en raison de l’effacement de la frontière entre le travail et le temps de travail ainsi que de la régularité réduite de la production en usine dans le cadre du travail immatériel, « les vues de Marx sur la relation entre le travail et la valeur dans la production capitaliste » (Hardt, M., & Negri, A., 2004) doivent être révisées. Cette thèse a été largement acceptée au sein de l’école autonomiste. Cristina Morini et Andrea Fumagalli soutiennent que la réalité du travail dans la société capitaliste numérique a changé ; ce qui s’échange sur le marché du travail n’est plus le travail abstrait doté d’une unité qualitative, mais la subjectivité elle-même, y compris l’expérience, les ressources sociales et la créativité (Morini, C., & Fumagalli, A., 2010). Adam Arvidsson et Eleonora Colleoni soulignent tout particulièrement le rôle du travail affectif dans la création de valeur. En prenant l’économie financière comme exemple, ils déduisent une corrélation positive entre la création et le maintien de réseaux affectifs, la culture d’une bonne réputation et la réalisation de valeur, soulignant ainsi que la création de valeur des prosommateurs d’Internet est plus étroitement liée à leur capacité à créer et à entretenir des liens affectifs (Arvidsson, A., & Colleoni, E., 2012) .
Pour l’école autonomiste italienne, le concept marxiste d’« intellect général » constitue une vision scientifique de la société future où la science et la technologie deviendront la force productive dominante (Pan, B., 2023). À l’aube d’une explosion des avancées technologiques numériques, les différentes thèses centrées sur la subjectivité avancées par les chercheurs — telles que la « théorie de la valeur fondée sur la connaissance », la « théorie de la valeur affective » et la « théorie de la valeur fondée sur l’imagination » — articulent, sous différents angles, la relation entre les travailleurs et les nouvelles technologies au sein du mode de production social. Ces thèses établissent une orientation fondamentale axée sur la valeur de la vie pour la tâche de la critique théorique. En inversant le concept original de Marx d’« intellect général » au niveau de la totalité sociale pour en faire un « intellect général en tant que potentialité individuelle », elles facilitent le lien entre la critique du capitalisme numérique et la biopolitique, ainsi que la réappropriation contemporaine de la théorie marxiste de la valeur-travail dans une perspective de philosophie politique. Comme l’affirme Negri lui-même : « La voie de notre [transcendance de la théorie marxiste de la valeur-travail] passe précisément par cette création, c’est-à-dire la réinvention du concept d’« intellect général » » (Negri, A., Harvey, D., Postone, M., Stiegler, B., Zhang, Y. B., Hui, Y., & Yang, Q. Y, 2018)
2) Surveillance algorithmique : le déploiement panoramique du biopouvoir
Après avoir transformé la théorie de la valeur-travail, le marxisme autonomiste a conclu que le marxisme traditionnel ne comprenait pas suffisamment le biopouvoir et le contrôle social. Par conséquent, il n’a pas poursuivi la démonstration logique de Marx sur la production capitaliste, mais a plutôt cherché, en s’appuyant sur les fondements théoriques biopolitiques de Foucault, à identifier les technologies gouvernementales et les déploiements de pouvoir que l’empire numérique utilise pour gérer la vie individuelle. Dans le lexique de la philosophie politique moderne, le terme « discipline » est relativement récent, mais en tant que mode d’exercice du pouvoir, il existe depuis longtemps dans la société humaine et a subi des évolutions historiques complexes (Zhang, F. Y., et al., 2022). Foucault note qu’aux XVIIe et XVIIIe siècles, les mécanismes disciplinaires se sont progressivement étendus jusqu’à imprégner l’ensemble du corps social, formant ce qu’on appelle la « société disciplinaire » (Foucault, M., 1999). Deleuze a porté la théorie disciplinaire à un nouveau niveau, en soutenant que la période depuis le milieu du XXe siècle peut être qualifiée de « société de contrôle », qui « fonctionne par un contrôle continu et une transmission instantanée de l’information » (Deleuze, G., 2000) — une version améliorée et dynamique de la société disciplinaire. Pour Hardt et Negri, l’expansion de l’empire correspond essentiellement à la transformation historique de la société disciplinaire en société de contrôle dans le capitalisme contemporain. Derrière cette transformation, un nouveau paradigme de biopouvoir, qui n’existait pas dans la société disciplinaire, commence à émerger, utilisant la technologie du big data pour constituer le fondement du pouvoir de l’empire.
D’une part, l’appareil algorithmique est considéré comme une technologie de contrôle. Si, à l’ère pré-numérique, la discipline sociale reposait principalement sur des dispositifs performatifs conscients au niveau linguistique (Christiaens, T., 2023) pour intégrer les individus à des exigences utilitaires et de valeurs spécifiques, la gouvernance biopolitique à l’ère de l’existence numérique remplace le statut du langage écrit par des ensembles de données et des symboles de code, en faisant des outils permettant de traduire le sens et l’information en action. Marco Briziarelli et Emiliana Armano comparent l’espace abstrait numérique à un nouveau type de champ de pouvoir, proposant que les méthodes de gestion numérique y servent « de contrôle et de mesure algorithmiques sur la plupart des phases du processus de travail et sur le travailleur » (Briziarelli, M., & Armano, E., 2020). Maurizio Lazzarato utilise le terme « asservissement à la machine » (Lazzarato, M., 2015) pour refléter les effets de la discipline technologique sous le principe de l’interconnexion homme-machine — la transmission de commandes aux utilisateurs par le biais de flux d’informations à haute vitesse à un niveau pré-conscient, permettant une manipulation globale de leurs corps et de leurs interactions affectives. Sandro Mezzadra et Brett Neilson utilisent le terme de « biopolitique algorithmique » (Mezzadra, S., & Neilson, B., 2019) pour résumer les diverses formes de technologie algorithmique de l’ère de l’information qui abstraient l’expérience concrète et la conscience subjective des travailleurs dans le processus de travail. D’autre part, en ce qui concerne la diffusion de l’information, les plateformes de capital numérique et leurs bases de données constituent ensemble un « panoptique numérique » sans murs ni tours de guet (Han, B. C., 2019), faisant de l’atteinte à la vie privée une caractéristique majeure du capitalisme de plateforme (Srnicek, N., 2017). Shoshana Zuboff utilise le terme « capitalisme de surveillance » (Zuboff, S., 2019) pour résumer ce nouveau paysage social dans lequel les plateformes algorithmiques collectent en permanence les données comportementales des utilisateurs afin d’en tirer d’énormes profits.
Le modèle de « société granulaire » de Christopher Kuklick (Kucklick, C., 2018) reflète les doubles conséquences de l’application à grande échelle des technologies de surveillance : non seulement les caractéristiques de la vie individuelle sont projetées à travers les réseaux de données, mais la fragmentation des connotations du pouvoir s’intensifie au point qu’il est difficile de trouver une entité de pouvoir tangible à observer. En somme, du point de vue de la critique biopolitique de gauche contemporaine, la biopolitique numérique est devenue la nouvelle gouvernementalité de la société capitaliste numérique (Lan, J, 2020). En suivant les critères de Foucault pour interpréter la gouvernementalité néolibérale, ils explorent les formes de contrainte du pouvoir sous la gouvernance algorithmique contemporaine, à la recherche de voies possibles pour redonner à la vie sa vérité.
3) Le mécanisme de la multitude : conscience collective d’une résistance désordonnée
Les groupes défavorisés sous le joug de l’empire numérique ne sont plus relégués aux marges de la société comme à toute époque antérieure ; au contraire, ils sont placés au cœur de la sphère sociale fondée sur Internet et les industries de l’information et de la communication. Face à cette mutation singulière de l’ère numérique, l’intégration mobilisatrice des politiques identitaires apparaît faible et inefficace. Qu’il s’agisse de réfugiés ou d’immigrés, personnes de couleur, minorités religieuses ou ethniques, tiers-genres ou personnes en situation de handicap, la force motrice potentielle de chaque groupe pour résister à l’exploitation et à l’oppression est bien inférieure à celle d’une collectivité émergente maîtrisée par les industries de la communication : la multitude. En tant que vaste collectif englobant diverses catégories identitaires, la multitude possède une unité d’objectif : échapper à la domination de la bourgeoisie numérique. Negri et Hardt affirment que le « mécanisme de la multitude » fera de cette force révolutionnaire une réalité (Hardt, M., & Negri, A., 2000). Dans le discours de la gauche radicale, la formation du mécanisme de la multitude dépend de trois facteurs : l’augmentation générale du niveau de l’intellect général social, l’expansion du biopouvoir du capital et la mise en place universelle des réseaux technologiques. Premièrement, l’« intellect général », qui représente le niveau global de la connaissance sociale, ne cesse de croître. Les facteurs intellectuels généraux, tels que la science et la technologie, remplacent progressivement le travail direct en tant que facteur principal de création de richesse. Par conséquent, le « travail immatériel », qui repose entièrement sur la technologie numérique, peut rassembler la multitude sociale et la détacher du processus de valorisation, l’élevant ainsi au rang de sujet indépendant, extérieur au capital. Ainsi, pour les autonomistes, le travail immatériel est essentiellement une activité biopolitique qui brise la loi de la valeur-travail. La multitude engagée dans le travail immatériel recèle intrinsèquement une réaction contre le biopouvoir ; grâce aux progrès de l’intellect général social, elle peut rétablir le statut de la production subjective. Dans des conditions où elle contrôle le capital variable, la multitude peut accumuler les armes matérielles nécessaires pour renverser le capitalisme et construire un ordre social endogène par la base.
Deuxièmement, la gouvernance algorithmique de l’empire numérique pourrait activer pleinement le « mécanisme de la multitude ». Les travailleurs engagés dans le travail immatériel sous la domination de l’empire numérique n’atteignent pas une véritable liberté subjective. Au contraire, ils deviennent dépendants du piège algorithmique invisible et inexprimable, supportant en silence l’oppression invisible du biopouvoir exercée par les plateformes capitalistes. En réponse, l’autonomisme s’approprie la logique analytique de Marx concernant la chute du capitalisme — selon laquelle le capitalisme engendre et nourrit spontanément des facteurs socialistes ainsi que le prolétariat, ses propres fossoyeurs — pour définir les deux camps opposés sous la souveraineté de l’empire numérique. D’un côté se trouve la nouvelle bourgeoisie impériale, ou bourgeoisie numérique, qui détient exclusivement le pouvoir numérique et de communication ; de l’autre, le nouveau prolétariat, la multitude, maîtrisée par les industries de la communication. Ils placent leur espoir révolutionnaire dans la multitude, qu’ils considèrent comme le sujet politique qui se soulèvera pour résister. Troisièmement, grâce aux réseaux numériques qui fonctionnent via de nouvelles formes de travail, le flux d’affects et de langage entre les personnes dans les processus de production et de reproduction s’intensifie, ajoutant une dimension collective d’expression de la vie et de coopération entre diverses identités sociales et politiques. À mesure que le réseau de pouvoir de l’empire numérique se déploie à grande échelle, le pouvoir de résistance individuelle condensé à chaque nœud d’intersection est lui aussi prêt à éclater. Dans la résonance des affects et des volontés collectives, ces forces de réaction dispersées peuvent être reliées entre elles. Par conséquent, dans le cadre analytique « Empire-Multitude » de la biopolitique numérique, non seulement le pouvoir de la classe dominante — les capitalistes numériques et leurs complices — s’étend spatialement, mais la classe dominée — la multitude numérique — se voit également offrir l’opportunité d’acquérir un pouvoir de résistance grâce à la technologie. Si la multitude élargit continuellement sa conscience coopérative dans la production biopolitique et consolide ses forces collectives, elle pourrait donner naissance à un courant révolutionnaire que la bourgeoisie numérique ne saurait contrer ni contenir, ouvrant ainsi de plus grandes possibilités pour vaincre définitivement le système disciplinaire de l’empire numérique.
4. Les programmes de transformation sociale numérique et la déduction de la subjectivité révolutionnaire
Après la crise financière de 2008, la déconstruction du capitalisme numérique par Dan Schiller a suscité un intérêt croissant dans les cercles théoriques étrangers. Kevin Kelly a été l’un des premiers à proposer à l’échelle mondiale le concept de « socialisme numérique » avec des implications de substitution (Kelly, K, 2009), guidant ainsi la pensée de gauche contemporaine vers la conception de nouvelles alternatives pour les futurs systèmes sociaux et formes d’organisation. En tant que réflexion sur les alternatives au système capitaliste, la critique des formations techno-sociales est généralement considérée comme une vaste catégorie de discussion, englobant à la fois l’examen des éléments institutionnels issus de la révolution technologique numérique et la conception théorique d’alternatives au capitalisme numérique. Ces dernières années, le milieu universitaire de gauche a connu une nouvelle vague de recherches prônant un « retour à Marx », s’élargissant pour inclure une série de perspectives telles que l’accélérationnisme technologique, le techno-féodalisme et le cyber-communisme. Si les chercheurs divergent quant à leurs fondements théoriques et leurs orientations discursives concernant la forme civilisationnelle numérique ou les alternatives institutionnelles, ils proposent tous des réflexions critiques sur la reproduction du système capitaliste et manifestent collectivement une orientation de valeurs appelant à l’éveil d’une subjectivité révolutionnaire.
1) Le précariat nomade : la communauté centrifuge du techno-accélérationnisme
En 2014, la publication de *Accelerate : Manifeste pour une politique accélérationniste a constitué un événement marquant dans les cercles marxistes occidentaux, signifiant qu’après l’ancienne génération de théoriciens de la critique sociale, les pays capitalistes avaient une nouvelle fois généré un mouvement intellectuel interne cherchant à se libérer du système établi : l’accélérationnisme de gauche. Un groupe de chercheurs de gauche, comprenant Mark Fisher, Alex Williams et Nick Srnicek, a décidé de redécouvrir les ressources théoriques de Marx sur la manière de détruire le capitalisme. Ils ont choisi comme fondement des analyses historiques tirées de textes tels que *L’Idéologie allemande* et le *Manifeste communiste*, portant sur les rapports de production capitalistes et le développement des forces productives, déclarant que le capitalisme était le résultat du développement accéléré de la production industrielle ayant détruit le mode de production féodal (Zhang, Y. B. (éd.), 2023). Ils envisagent d’utiliser l’accélération technologique pour surmonter le capitalisme numérique, en mobilisant les forces productives de l’industrie développée à grande échelle afin de réaliser la transition vers une future société socialiste (Lan, J., 2023) . Bien que le capitalisme numérique se soit désormais établi de manière relativement stable dans les pays occidentaux développés, l’accélérationnisme de gauche prédit qu’il finira, à l’instar de la théologie féodale, par devenir un frein au développement technologique et sera complètement balayé par les forces technologiques. Ce déterminisme technologique en déduit une stratégie révolutionnaire différente du marxisme occidental traditionnel : il n’est pas nécessaire de détruire la plateforme matérielle néolibérale, mais seulement de la réorienter vers des fins publiques (Williams, A., & Srnicek, N, 2014). En bref, les techno-accélérationnistes cherchent à appeler le prolétariat à prendre la tête de l’infrastructure numérique, en utilisant le potentiel libérateur apporté par l’accélération technologique pour combattre les géants du Léviathan bourgeois, changer leur posture politique de retraite et d’atrophie, et se transformer en une avant-garde matérielle menant l’ère vers l’avant.
En réalité, la vision utopique de l’accélération technologique ne peut pas aboutir à la solidarité prolétarienne ; au contraire, elle accélère la fragmentation et la désintégration de la classe ouvrière. Pour le prolétariat, tant que la réalité sociale du capitalisme restera inchangée, les itérations et les applications technologiques resteront l’apanage de la logique du capital, et la domination de classe s’appuyant sur les moyens technologiques est vouée à perdurer sur la scène historique. Au sein de la société capitaliste numérique, de nombreux chercheurs, insatisfaits des arguments accélérationnistes, ont déjà observé que le bond en avant de la technologie numérique n’a pas offert aux classes sociales défavorisées davantage d’opportunités d’emploi, mais a au contraire progressivement poussé le prolétariat vers les marges du nomadisme et du vagabondage, sapant complètement sa capacité d’action collective. Par exemple, le « prolétariat nomade » de Badiou ou le « précariat » de Guy Standing reflètent tous deux la tendance sociale majeure de la centrifugation prolétarienne provoquée par l’exploitation du capital numérique. L’accélération technologique du capitalisme numérique a déjà poussé les prolétaires à s’aliéner les uns des autres, les dispersant en individus nomades et précaires contraints de survivre selon la logique de l’accélération. Le prolétariat étant inapte à assumer le rôle de sujet révolutionnaire, l’accélérationnisme de gauche confie l’étendard de la transcendance du capitalisme à l’élite technique, en espérant qu’elle mènera le vaste précariat vers le socialisme numérique. Prenons comme exemple le texte programmatique de l’accélérationnisme de gauche, *Accelerate : Manifeste pour une politique accélérationniste*. Il appelle à l’émergence d’« Homo sapiens » (des humains intelligents), en espérant qu’ils conçoivent des modèles cognitifs algorithmiques plus avancés, fonctionnant en parallèle sur des plateformes matérielles et la pensée conceptuelle, afin de guider la transformation globale de la société capitaliste numérique, pour passer d’un seul coup à la forme du socialisme numérique sous autocontrôle collectif. Il convient toutefois de rester vigilant : cette approche technologiquement déterministe, bien qu’elle semble aborder le thème de la révolution socialiste, n’est en réalité qu’un fantasme technocratique élitiste adhérant au principe du gouvernement des experts. Ces soi-disant sujets qui maîtrisent les technologies de pointe telles que le cloud computing, le big data et l’Internet des objets peuvent difficilement adhérer strictement à une rationalité scientifique neutre sur le plan des valeurs, pas plus qu’ils ne peuvent résister à l’influence corruptrice des intérêts bourgeois. En fin de compte, ils risquent de converger vers le capitalisme et de devenir une autre forme de dirigeants se plaçant au-dessus du prolétariat.
2) Les locataires du cloud : des appendices subordonnés du techno-féodalisme
Le développement numérique stimule la mise au point de nouveaux outils technologiques tels que la surveillance biométrique. La perspective de la fin du capitalisme, fondée sur la trajectoire fulgurante des technologies numériques, est devenue un sujet brûlant parmi la gauche occidentale contemporaine. Une tendance de pensée représentée par Jodi Dean, Joel Kotkin, McKenzie Wark et d’autres — le techno-féodalisme — a vu le jour en conséquence. Ses partisans nient que le capitalisme soit le seul système politico-économique adapté à la société occidentale, estimant qu’elle régressera vers une forme féodale sous l’emprise de la technologie numérique et finira par atteindre sa fin historique. Aux yeux des techno-féodalistes, la technologie numérique, en tant qu’arme matérielle destinée à détruire le capitalisme, est entre les mains de la bourgeoisie. Le développement technologique et son application par les géants du capital numérique ne visent pas à ébranler le système capitaliste, mais à consolider leur position hégémonique dans ce déluge technologique et à réprimer toute force émergente dont l’élan commence à se manifester. Dans son ouvrage publié en 2024 et intitulé *Technofeudalism: What Killed Capitalism?*, Yanis Varoufakis qualifie avec ironie ces bourgeois du numérique de « Cloudalistes », révélant leur véritable visage : celui d’une classe de plus en plus conservatrice malgré une technologie de pointe, comme si elle dégénérait en une classe dirigeante féodale.
À l’instar de la noblesse terrienne d’autrefois qui privait les paysans de leurs moyens de production et les monopolisait, les oligarques des plateformes de capital numérique monopolisent les droits de coordination systémique des infrastructures numériques à l’échelle des villes, les droits de développement algorithmique de divers logiciels de services, ainsi que les droits de partage des ressources au sein de diverses chaînes de données. En conséquence, les citoyens connectés au réseau doivent compter sur la maintenance de la puissance de calcul et la production de produits numériques pour subvenir à leurs besoins. Chaque fois que les gens paient pour des abonnements sur les réseaux sociaux, des services de livraison de repas, des plateformes de VTC ou s’abonnent à des services d’applications de stockage dans le cloud, cela revient au même que lorsque les paysans payaient un loyer pour louer des terres il y a plusieurs siècles. Ils doivent payer un loyer (Lan, J, 2024) aux « cloudalistes », qui ne participent ni au processus de production ni ne vendent de moyens de production, afin d’avoir le droit d’utiliser les produits du réseau virtuel et de poursuivre leur existence numérique.
Ainsi, l’analyse de gauche occidentale du techno-féodalisme n’est pas, comme l’affirment les critiques de droite, une « rébellion du système discursif et de la position de valeur » (Morozov, E., 2022) . Elle n’est pas non plus une alternative au capitalisme qui abandonnerait le communisme au profit d’une régression politique.
Elle s’apparente plutôt à un avertissement retentissant d’une crise subjective imminente, réveillant le prolétariat numérique engourdi et ignorant pour qu’il se méfie du risque d’être asservi en tant que « paysans technologiques » par les cloudalistes. Dans le cadre analytique de Varoufakis, même les capitalistes industriels et commerciaux qui s’appuient sur des modèles capitalistes traditionnels pour réaliser des profits peuvent être réduits à l’état d’appendices des nouveaux magnats de l’Internet. Les consommateurs et les producteurs se retrouvent dans cette situation difficile précisément en raison des méthodes de modification du comportement et de production commandée personnalisée (Varoufakis, Y, 2024) employées par le capital numérique international tel que Google, Amazon et Facebook. La classe capitaliste numérique, maniant des outils algorithmiques et des plateformes technologiques, déplace le marché – où le capital physique était autrefois en concurrence – vers un champ virtuel, s’emparant de l’espace d’échange d’informations que constitue le trafic des utilisateurs sur le « territoire du cloud » et extrayant la plus-value des secteurs capitalistes traditionnels sous la forme de loyers colossaux. Ainsi, tout en critiquant le capitalisme numérique, le techno-féodalisme tire également la sonnette d’alarme pour la classe ouvrière et la bourgeoisie, leur signalant qu’une crise est imminente. Bien qu’ils ne prescrivent pas de moyens révolutionnaires clairs, ils s’accordent sur l’utilisation d’armes technologiques pour abolir le capitalisme. Par un cheminement discursif détourné, ils soulignent que si l’émergence dominante des « cloudalistes » a le potentiel d’enterrer le capitalisme, elle sera suivie par la construction d’un ordre néo-féodal. Si le prolétariat et les capitalistes productifs n’agissent pas pour l’en empêcher, ils se retrouveront face à l’abîme de la dépendance vis-à-vis des magnats des technologies de données (Yang, Y. X., & Ye, H. Y., 2025).
3) Nouveau Parti : la force d’avant-garde du cybercommunisme
Avec la généralisation de la technologie Internet à l’échelle mondiale entre le milieu et la fin du XXe siècle, le cybercommunisme est apparu comme une forme de théorie socialiste issue des pays occidentaux et s’est depuis développé en plusieurs courants. Le cybercommunisme trouve initialement son origine chez des économistes marxistes occidentaux tels que Vicente Casas et Cockshott, défenseurs de l’économie planifiée. En réponse à la négation de la planification économique soviétique par les penseurs de droite, ils ont proposé d’utiliser les technologies de l’information et de la communication pour concrétiser les possibilités d’une économie à propriété publique (Moreno-Casas, V., Espinosa, V. I., & Wang, W. H., 2022), estimant que le cybercommunisme est une forme sociale scientifique qui élimine la propriété privée des moyens de production grâce au soutien des technologies numériques. À l’ère numérique, de nouvelles relations sociales et formes de mouvements sociaux ont sans cesse émergé dans le champ de l’information en réseau. L’axe théorique du cybercommunisme s’est déplacé de la perspective technologique sur les facteurs de transformation des forces productives vers une réflexion sur les origines du pouvoir révolutionnaire. Nick Dyer-Witheford et Ursula Huys ont successivement proposé le terme subjectif de « cyberprolétariat », désignant l’ensemble des travailleurs du numérique portant l’empreinte du cyber (Dyer-Witheford, N., 2020), chargés de mener la transition du capitalisme numérique vers une société communiste. Alain Badiou a souligné l’importance préexistante de la formation d’une « avant-garde révolutionnaire » (Badiou, A., 2006) pour la reconstruction collective, tandis que Jodi Dean aborde sans détour la nécessité d’une « organisation politique fondée sur la révolution » (Dean, J., 2012).
Dans l’évolution de la politique des partis, les outils technologiques du big data à l’ère numérique jouent un rôle crucial. La forte demande pour un nouveau type de parti a conduit à une renaissance du cybercommunisme dans le contexte de la tendance à la « départisation » de la gauche occidentale. Contrairement au programme autonomiste italien qui s’appuie sur l’association spontanée de la multitude pour la résistance, la pensée des cybercommunistes est plus radicale. Non seulement ils s’inspirent des idées communistes de Marx et d’Engels, mais ils reviennent également à l’ère léniniste, analysant de manière exhaustive le rôle moteur du nouveau parti dans la révolution sous l’angle de sa finalité, de ses missions, et de ses méthodes organisationnelles, en préconisant sans équivoque qu’un Parti communiste fort assume la lourde responsabilité d’avant-garde révolutionnaire. Les recherches en la matière défendent une position instrumentaliste technologique, arguant que la multitude hautement individualisée sous le capitalisme numérique ne peut pas facilement former une force collective. Cela nécessite de toute urgence l’émergence d’un nouveau type de parti capable de représenter universellement la volonté du prolétariat, concrétisant ainsi « l’association d’individus libres » envisagée par Marx. Les chercheurs préconisent de saisir pleinement les tendances de pointe des technologies de l’information et de construire un nouveau type de parti communiste doté d’une grande capacité à mobiliser les masses et à établir des liens avec elles. Selon Dean, ce nouveau parti est un vecteur de connaissances qui s’accompagne d’une pratique politique. Ces connaissances, outre les sciences humaines, l’histoire, la structure industrielle et l’extraction des ressources, englobent également des domaines tels que le design, la programmation et les technologies numériques. Les technologies de réseau numériques peuvent non seulement faciliter le lien entre l’organisation du parti et les masses, mais aussi fournir une aide à la prise de décision plus précise pour le développement et la construction du parti, garantissant ainsi que le mouvement concret ne soit pas aveuglé par des préférences individuelles ou des gains temporaires, mais qu’il tienne compte du sort et des perspectives de chaque personne. Dans un contexte où la gauche radicale appelle à une révolution numérique, les courants théoriques cybercommunistes perçoivent avec acuité les réalités de l’époque et, dotés d’une grande conscience théorique, explorent la tendance à la transformation numérique des futurs mouvements socialistes ainsi que sa nécessité. Ils développent et appliquent les principes scientifiques fondamentaux du socialisme visant à abolir l’exploitation et la propriété privée, proposant de vaincre progressivement le régime bourgeois par le biais d’un mouvement de souveraineté populaire sous la direction d’un parti communiste d’un nouveau type. Par le biais des mécanismes du parti, ils visent à entretenir l’aspiration collective, à briser la rigidité des classes, à articuler les revendications populaires et, en fin de compte, au stade communiste, à construire une communauté de vie où s’épanouit librement et pleinement chaque individu.
5. Conclusion
Face aux nouvelles caractéristiques morphologiques du capitalisme numérique, les limites de la théorie critique traditionnelle ont été pleinement mises en évidence. Cela exige que le marxisme occidental contemporain revienne à Marx sous de nouveaux angles afin de remplir la mission de critique du capitalisme numérique. Comme l’affirme Terry Eagleton : « Tant que le capitalisme existera, Marx ne mourra pas. » (Eagleton, T., 2017) À ce jour, il existe toujours, au sein de la société occidentale, un groupe dynamique de penseurs marxistes qui se consacrent à la critique de la société capitaliste numérique et proposent leurs propres réponses à la pratique révolutionnaire contemporaine. À partir des deux perspectives que sont le type de discours et la position révolutionnaire, la critique marxiste occidentale contemporaine du capital numérique peut être classée de manière générale comme suit, ce qui permet de comparer leurs lacunes et leurs faiblesses respectives.
Dans le monde anglophone, la « Westminster School » de troisième génération, dont Fuchs est le pionnier, est devenue un groupe académique distinctif dans le domaine de la critique de l’économie politique de la communication. Dans des ouvrages tels que *Digital Labour and Karl Marx*, ses membres se sont inspirés de manière novatrice des idées de trois chercheurs représentatifs issus de différentes phases de développement de l’École de Francfort — Marcuse, Habermas, et Honneth — comme ressources intellectuelles, élaborant ainsi une boîte à outils systématique pour la critique du travail numérique, articulée autour de concepts tels que le « playbour » et le « fétichisme numérique ». Du point de vue de l’analyse d’approche, ces chercheurs enrichissent leur réflexion critique sur le travail numérique à travers une enquête progressive en trois étapes : « Le travail numérique est-il un travail aliéné ? – Comment mener une micro-analyse de l’état d’aliénation du travail numérique ? – Comment surmonter l’état d’aliénation du travail numérique ? » Cependant, sous l’influence de la théorie critique sociale allemande, la critique du travail numérique sépare et oppose strictement les concepts de « travail » et de « communication », ce qui conduit à une utilisation erronée de la théorie marxiste fondamentale dans la définition de nombreux concepts connexes et fait que leur logique argumentative tombe dans une auto-circulation idéaliste du « travail du public – marchandise du public ». De même, en ce qui concerne la position révolutionnaire, bien que Fuchs et d’autres établissent une frontière claire entre le monde de la vie et le système et identifient la cause réelle des problèmes sociaux comme étant la colonisation du monde de la vie par le système rationalisé, ils restent cantonnés aux mouvements sociaux dans le domaine des médias de communication lorsqu’il s’agit de déterminer comment parvenir à l’intégration sociale et à la cohésion collective pour contrer la crise réelle du capitalisme numérique. Ils ne parviennent pas à saisir la réalité des conflits et antagonismes inévitables entre le travail et le capital qui surgissent au cours du processus de développement du capitalisme.
Dans le contexte italien de l’indigénisation marxiste, l’école autonomiste dirigée par Negri se concentre également sur les questions liées au travail sous le capitalisme numérique, mais conserve une approche interprétative systématiquement différente de celle de l’économie politique de la communication. Après avoir perçu la transformation de la structure matérielle sociale fondée sur les industries de la communication, ces chercheurs soutiennent que le capitalisme numérique mondialisé intervient dans les modes d’existence humains (Zhang, Y. B. 2017) . L’évolution vers le travail immatériel dans la production conduira à l’effondrement de la loi de la valeur, brisant ainsi le contrôle et la domination de la production de valeur par le biopouvoir et le capital. Par conséquent, l’autonomisme cherche à stimuler l’énergie créatrice du travail immatériel lui-même, en poussant les travailleurs à se réapproprier la technologie sociale, donnant ainsi l’élan nécessaire à la formation d’une société communiste. La critique du pouvoir de la surveillance algorithmique constitue le noyau le plus fondamental de la pensée biopolitique numérique, prenant pour objectif théorique la condition difficile du sujet et la nécessité de son émancipation. Elle achève la transition du marxisme occidental de la critique du travail aliéné vers la biopolitique, en trouvant un mécanisme d’association et d’émancipation des travailleurs sous le capitalisme numérique. Il convient toutefois de noter que des chercheurs tels qu’Ernesto Laclau et Chantal Mouffe recourent effectivement à une forme de choix autonome et de lutte spontanée sans direction. La « multitude » qu’ils conçoivent, qui transcende la catégorie traditionnelle de la classe ouvrière, présente une grande incertitude et une grande fluidité, ce qui rend difficile d’assumer de manière substantielle le rôle de subjectivité révolutionnaire. Cette absence de sujet résistant et l’abandon des formes violentes de lutte peuvent, au mieux, être considérés comme une expérience de pensée sur la transformation humaine et une pratique esthétique d’évolution à long terme, restant toujours dans le cadre démocratique moderne de la logique du capital (Hardt, M., & Negri, A., 2009).
La confrontation entre socialisme et capitalisme reste un fil conducteur analytique important dans la recherche marxiste occidentale. La critique du capitalisme numérique n’est pas tant une critique propre à une époque, dirigée contre les intellectuels qui embrassent le néolibéralisme, qu’une ébauche de construction d’une société future — c’est-à-dire concernant la forme civilisationnelle numérique de l’humanité et les schémas institutionnels sociaux correspondants. Dans ce contexte, les chercheurs de gauche du monde entier qui croient en Marx réfléchissent à la manière de mettre en place une nouvelle forme sociale. Qu’il s’agisse de la voie de la transcendance technologique de l’accélérationnisme, des moyens de confrontation dans le cloud du techno-féodalisme, ou de la stratégie politique partisane du cyber-communisme, ils estiment tous que la production théorique qui change le monde et la pratique révolutionnaire qui conduit le monde au changement peuvent être le fait d’acteurs différents. Ainsi, les militants de la gauche radicale contemporaine non seulement réaffirment le discours révolutionnaire, mais explorent aussi avec force la question de savoir comment le précariat nomade, les locataires du cloud et les nouveaux partis communistes peuvent s’ériger en sujets dans les événements révolutionnaires. Cependant, ce programme émancipateur revêt une forte connotation utopique : soit il exagère le rôle actif de la subjectivité, sans vérification opérationnelle de sa faisabilité pratique, soit il place ses espoirs dans un concept communiste purement éternel, tombant inconsciemment dans une « complicité » avec le néolibéralisme, et est voué à rester difficile à traduire en mesures révolutionnaires efficaces (Liu, Z. H., & Guo, X. Q., 2023).
On constate que le marxisme occidental contemporain n’a cessé de générer divers courants critiques dans le domaine de la recherche sur le capital numérique. Il s’agit notamment d’analyses de l’aliénation du travail numérique sous l’angle de l’économie politique de la communication, d’explorations de la discipline du pouvoir algorithmique fondées sur la théorie biopolitique, et de projets institutionnels alternatifs centrés sur les principes du socialisme scientifique. Bien que ces courants critiques du capitalisme numérique présentent de multiples failles — telles que l’interprétation erronée de la théorie marxiste de la valeur-travail, la généralisation excessive du concept de prolétariat et le rejet de la pratique révolutionnaire violente —, nous ne devons pas rejeter entièrement les efforts théoriques des marxistes occidentaux visant à reconstruire le marxisme en crise dans de nouvelles circonstances, ni leur perpétuation de l’esprit critique de Marx. Nous devrions plutôt adopter une attitude réflexive et critique, distinguer les différences entre les diverses théories de gauche, diagnostiquer leurs symptômes internes, et ainsi fournir une source d’inspiration pour que le marxisme orthodoxe retrouve sa pureté originelle et pour que la modernisation à la chinoise apprenne à maîtriser le capital numérique.
Yang Yunxia, Ye Hengyu
Chine