Written by Par Martins Gutierrez
Introduction
L’éveil de la conscience politique se fait rarement de manière statique ; il s’agit généralement d’un processus dynamique d’action et de réaction, d’enthousiasme et de frustration, d’étude minutieuse de chaque réussite et de chaque erreur, de critique, d’autocritique et de synthèse. À mesure que l’individu approfondit sa compréhension de la réalité matérielle et de l’histoire, sa vision du monde passe par six phases distinctes de maturation, évoluant d’une indignation morale élémentaire vers un réalisme scientifique.
Phase 1 : La rupture avec l’hégémonie capitaliste
• La vision du monde : on assiste à l’effondrement de l’illusion libérale, de la perspective culturelle conservatrice et du discours qui sous-tend la prétendue « liberté » capitaliste. L’individu comprend que le capitalisme n’est pas un système économique fondé sur des échanges équitables, mais une structure reposant sur l’exploitation matérielle — où la richesse générée par l’écrasante majorité des travailleurs est expropriée par une infime minorité détentrice des moyens de production — et sur l’hégémonie psychosociale, qui utilise la culture, les médias et l’éducation pour naturaliser cette exploitation.
• La caractéristique didactique : cette phase est marquée par un sentiment de révolte salutaire, issu d’une exploration honnête et rationnelle de la réalité. La contradiction de la « méritocratie » apparaît alors au grand jour : une monstruosité théorique (tératologie) totalement inexistante dans la réalité du travailleur qui se lève à l’aube pour une journée de labeur et rentre chez lui dans l’obscurité de la nuit.
• La limite de cette phase : bien que la contradiction du système soit mise à nu, l’individu manque encore d’une alternative tactique ou méthodologique pour la surmonter, ce qui l’amène souvent à se tourner vers des solutions institutionnelles ou palliatives avant de saisir toute la profondeur du problème.
Phase 2 : L’illusion d’une transformation pacifiste de la social-démocratie
• La vision du monde : Face à l’exploitation, une question se pose : est-il possible de surmonter les problèmes du capitalisme sans effusion de sang ? L’individu en vient à analyser les propositions visant à « humaniser » ou à « remédier » au système de l’intérieur, par le biais du jeu électoral bourgeois et de la conciliation des classes.
• La caractéristique didactique : C’est la phase de confrontation avec le réformisme. La farce électorale périodique — qui met en scène des candidats mal préparés, corrompus et menteurs — montre clairement que l’appareil d’État agit toujours pour pousser la social-démocratie vers le camp libéral. L’élan de révolte est domestiqué et canalisé vers une quête éternelle de petites concessions bureaucratiques : des miettes que la classe dominante tolère au nom de la stabilité, mais qu’elle retire sans ménagement dès la première crise économique. On constate que l’État n’est pas un arbitre neutre, mais le comité exécutif et le rempart juridique conçus pour perpétuer les intérêts du capital.
• La limite de la phase : l’effondrement du fétiche du pacifisme. La mémoire historique démontre qu’aucune classe oppressive n’a volontairement renoncé à ses privilèges sous l’effet d’un débat moral ou d’un consensus parlementaire. Face à des menaces réelles pesant sur son hégémonie, le masque de la « démocratie libérale » tombe, révélant l’appareil répressif, policier et militaire. Prôner la transition pacifique est désormais considéré comme une erreur stratégique dangereuse, qui désarme idéologiquement les travailleurs face à un ennemi qui, historiquement, recourt à la violence contre-révolutionnaire la plus brutale.
Phase 3 : L’anarchisme et le romantisme idéaliste
• La vision du monde : L’impact de la perte de confiance dans l’État bourgeois et dans le réformisme engendre un rejet viscéral de toute forme d’autorité, de hiérarchie et de pouvoir institutionnalisé. L’individu adhère à l’anarchisme, prônant la destruction immédiate et simultanée de l’État et du capital, pour les remplacer par une société fondée sur l’autogestion, l’entraide et la liberté absolue.
• La dimension didactique : cette phase est résolument romantique et idéaliste. On y croit fermement qu’une fois les entraves de l’État et du capital levées, la propension naturelle de l’être humain à la coopération s’épanouira spontanément, sans qu’il soit nécessaire de recourir à des transitions bureaucratiques ou à des structures de commandement verticales.
• Les limites de cette phase : L’individu se heurte à des problèmes d’ordre pratique : comment coordonner une production industrielle complexe sans centralisation ? Comment une société fragmentée et dépourvue d’armée régulière peut-elle se défendre contre une invasion impérialiste coordonnée ? L’absence de réponses concrètes en matière d’autodéfense et d’infrastructures impose le passage au réalisme politique.
Phase 4 : Le trotskisme et la nécessité organisationnelle
• La vision du monde : En prenant conscience que la spontanéité populaire ne suffit pas à vaincre le pouvoir centralisé de la bourgeoisie, on comprend la nécessité d’une stratégie. On entre alors dans le trotskisme, en acceptant le concept marxiste selon lequel le dépassement du capitalisme exige une organisation partisane d’avant-garde et la construction d’un État de transition (le socialisme), qui prépare le terrain économique et culturel pour le communisme ultérieur.
• La caractéristique didactique : C’est une phase de transition qui résout le problème de l’organisation, mais qui conserve la crainte du pouvoir. L’individu accepte la nécessité du parti et de la révolution, mais rejette catégoriquement les expériences socialistes concrètes du XXe siècle (telles que l’Union soviétique), les qualifiant purement et simplement de « dérives bureaucratiques », de « totalitarismes » ou de « dictatures staliniennes », cherchant ainsi à préserver la pureté de la théorie idéalisée par Léon Trotsky.
• Les limites de cette phase : Avec le temps, une contradiction apparaît : la critique trotskiste s’appuie sur des concepts abstraits de « comment la révolution aurait dû se dérouler », ignorant l’encerclement militaire, l’espionnage et le retard matériel réel auxquels ces expériences concrètes ont été confrontées. Cela pousse l’étudiant à se livrer à une étude rigoureuse de l’historiographie et des données matérielles.
Phase 5 : Le marxisme-léninisme et le choc de la réalité historique
• La vision du monde : cette phase marque la transition de la pureté théorique vers le matérialisme historique appliqué. L’individu cesse d’analyser le socialisme à travers les ouvrages de ses critiques libéraux ou réformistes et commence à analyser les données, le contexte et les documents de l’histoire réelle, en s’assumant comme marxiste-léniniste.
• La dimension didactique : C’est la phase de maturation statistique et conjoncturelle. On se rend compte que l’imaginaire populaire concernant la période de Joseph Staline en URSS a été profondément façonné par la propagande psychologique de la Guerre froide, qui assimilait l’effort de défense de l’État soviétique à une « tyrannie sanguinaire » irrationnelle. Dans une perspective marxiste-léniniste, la période soviétique est désormais comprise à travers le bond qualitatif colossal qu’elle a permis : la transformation d’un empire agraire et semi-analphabète en une superpuissance scientifique, l’universalisation de la santé, du logement et de l’éducation publique, ainsi que la défaite militaire du nazisme et du fascisme lors de la Seconde Guerre mondiale.
• Les limites de cette phase : Une fois l’expérience soviétique comprise et défendue, une nouvelle question se pose : comment le socialisme peut-il survivre, s’adapter et se développer dans un monde globalisé, en évitant à la fois l’effondrement bureaucratique interne et la restauration capitaliste totale ? La réponse à cette contradiction nous renvoie aux formulations théoriques de l’Orient.
Phase 6 : Le marxisme-léninisme-maoïsme et la synthèse de la praxis
• La vision du monde : La dernière étape du processus consiste en une étude approfondie de la Révolution chinoise, des formulations de Mao Zedong et des développements de la géopolitique asiatique. Le marxisme-léninisme-maoïsme (MLM) se consolide, non pas comme une variante paysanne régionale, mais comme une troisième étape supérieure et universelle de la pensée marxiste.
• La dimension didactique : cette phase offre des outils théoriques pour résoudre les problèmes qui ont abouti à la chute de l’Union soviétique. À travers l’histoire chinoise, on assimile des concepts fondamentaux tels que : la ligne des masses (méthode de direction politique où le parti apprend des masses pour ensuite les éduquer, en luttant contre l’éloignement bureaucratique) ; la guerre populaire prolongée (stratégie militaire et politique d’encerclement du pouvoir adaptée aux pays périphériques) ; et la continuité de la lutte des classes sous le socialisme (la prise de conscience que la révolution ne s’achève pas avec la prise du pouvoir, car la bourgeoisie continue de tenter de reprendre le contrôle au sein de l’appareil d’État et du Parti communiste lui-même, ce qui exige une vigilance idéologique et une mobilisation permanente).
• La limite de cette phase : en tant que synthèse actuelle de la praxis révolutionnaire, cette étape met fin au cycle des illusions idéalistes, transformant la théorie en un outil strictement scientifique tourné vers la transformation de la réalité concrète par l’organisation et l’action révolutionnaires.
Conclusion : La dialectique de la maturation politique
Le parcours décrit ne représente pas un simple empilement aléatoire de lectures, mais bien un processus dialectique et pédagogique. Chaque phase fonctionne comme un dépassement des limites de la phase précédente, où l’individu progresse à mesure que ses désirs abstraits de justice se heurtent à la dure réalité matérielle de la géopolitique et de l’histoire.
Le fil conducteur : de l’abstraction théorique à la praxis concrète
En analysant le tableau complet de cette évolution, on constate que le sujet politique suit un parcours qui va de l’abstraction morale vers le matérialisme scientifique.
Au début (phases 1 à 4), les expériences et la réalité sont jugées à l’aune d’un tribunal moral et idéalisé (« c’est injuste », « c’est autoritaire », « c’est bureaucratique »), en s’accrochant à des modèles utopiques de pureté qui n’ont jamais existé dans l’histoire de l’humanité. En atteignant les phases suivantes (marxisme-léninisme et maoïsme), l’individu remplace le jugement moral par l’analyse de la conjoncture matérielle. Il commence à comprendre que les révolutionnaires du passé n’ont pas opéré dans des laboratoires parfaits, mais ont géré des crises colossales — famines féodales chroniques, guerres mondiales, sièges militaires et sabotages internes.
En dernière analyse, la maturation de cette conscience transforme le rebelle spontané en un cadre politique qualifié. Il cesse de rechercher une utopie immaculée pour s’engager dans la construction réelle, imparfaite et viable du socialisme scientifique, adaptée aux conditions historiques de son époque et de son territoire.
Ce parcours naît de l’indignation face à l’exploitation (rupture capitaliste), teste les limites de la voie institutionnelle (social-démocratie), recherche la liberté radicale et immédiate (anarchisme), s’organise autour de la nécessité d’un parti (trotskisme), s’ancre dans la réalité du développement matériel et de la souveraineté de l’État (marxisme-léninisme) et culmine dans la maîtrise des outils de mobilisation des masses et de lutte contre la restauration capitaliste (maoïsme). C’est ce parcours dialectique qui transforme l’indignation éthique en science révolutionnaire.
Ligue communiste brésilienne – LCB
11 août 2026