Written by Le mouvement révolutionnaire indien est enlisé dans une crise extrêmement grave. Au cours des deux dernières décennies, bien qu’il ait essuyé des défaites et des reculs dans certaines régions, il a également progressé dans d’autres avec des succès inspirants, continuant à donner de l’espoir aux peuples opprimés de l’Inde. Cependant, au cours de la dernière décennie, le mouvement est entré dans une phase de stagnation.
De plus, après que le gouvernement central a lancé la guerre « Kagar » dans les régions de Dandakaranya et du Jharkhand en 2024, dix membres du Comité central, dont le secrétaire du Comité central, le camarade Basavaraju, ont été tués en seulement un an et demi. Parmi eux, les camarades Raju, Kosa et Hidma ont été capturés et fusillés. De plus, de nombreux membres du Comité d’État, des centaines de dirigeants et de militants, des Adivasis ordinaires et des combattants de la PLGA ont été tués. À la suite de ces pertes, des doutes ont commencé à surgir quant à la survie même du mouvement révolutionnaire.
Dans de telles situations, des tendances réformistes ou ultra-gauches apparaissent souvent. Le défaitisme, la désertion et même la trahison peuvent faire surface, des tendances dont on trouve d’innombrables exemples dans les mouvements communistes indiens et internationaux. Après cinq décennies de guerre populaire prolongée conduisant à la stagnation, nous assistons à nouveau à l’émergence de telles tendances en Inde.
En octobre, d’abord sous la direction de Mallojula Venugopal et Vasudeva Rao, puis sous la direction de Ramder, premier membre adivasi du Comité central originaire de la région de Dandakaranya, jusqu’à trois cents personnes se sont rendues au gouvernement avec leurs armes. Puis, quelques centaines d’autres guérilleros et dirigeants se sont rendus par groupes.
Cela a renforcé l’argument selon lequel il est impossible de s’opposer à la puissance de l’État indien par une lutte armée prolongée.
Dans une lettre de 22 pages, Mallojula Venugopal a écrit que l’Inde ne devait suivre ni la voie russe ni la voie chinoise, mais plutôt développer une « voie indienne » unique. Cependant, il n’a pas expliqué exactement ce que cela signifiait. Examinons certaines de ses principales critiques. (Un autre article du camarade Vimal dans cette brochure traite de ces aspects en détail, je ne les aborderai donc que brièvement.)
Venugopal écrit que, quelle que soit l’importance des « réalisations » du parti, les erreurs qu’il a commises sont encore plus graves. Il affirme que le parti n’a réussi à mettre en place un mouvement révolutionnaire organisé relativement fort et stable dans aucune région. Il déclare : « Il a pris du retard dans la compréhension des conditions sociales changeantes. Il a continué à commettre des erreurs dans l’évaluation de la force de l’ennemi et de la force des forces révolutionnaires, et dans la construction du mouvement révolutionnaire avec des tactiques appropriées. Il a commis des erreurs dogmatiques en appliquant les enseignements des maîtres marxistes aux conditions spécifiques de notre pays à un moment et à un endroit donnés. »
Certaines de ces critiques contiennent des vérités partielles. Il y a certainement des aspects qui doivent être corrigés. Comme Venugopal le reconnaît lui-même, la ligne et les politiques du parti sont à l’origine de ses réalisations passées. Il est également vrai, en partie, que le mouvement est aujourd’hui confronté à une situation difficile en raison des erreurs commises par le passé. Cependant, nous devons examiner la solution proposée par Venugopal.
Même aujourd’hui, les erreurs concernant les organisations de masse doivent être considérées d’un œil critique, et le parti doit les corriger. En ce sens, l’ensemble du parti doit être remodelé. Ce sont là des questions que les organisations de masse, leurs dirigeants et le parti doivent résoudre. Il est clair que si les questions soulevées par Venugopal ne sont pas résolues de manière créative, le mouvement ne pourra pas aller de l’avant.
Cependant, comme solution, Venugopal propose d’abandonner temporairement la lutte armée et de reconstruire le parti en travaillant ouvertement parmi le peuple. Il affirme que la seule tâche qui reste au parti est de renoncer aux pratiques dogmatiques telles que l’invocation de la « ligne de la guerre populaire prolongée » et l’adhésion rigide à la « voie chinoise » ou à la « voie russe », et d’adopter une ligne adaptée aux conditions indiennes. Cependant, Venugopal ne définit pas ce qu’est cette ligne. Pour l’instant, son raisonnement semble être le suivant : abandonner d’abord la lutte armée, et réfléchir ensuite.
Dans la recherche d’une ligne adaptée aux conditions concrètes de l’Inde, de nombreux partis marxistes-léninistes ont vu le jour et diverses tactiques ont été essayées. Aucune n’a réussi. Le parti maoïste, qui a adhéré à la ligne de la guerre populaire prolongée, est le seul à avoir construit de solides organisations de masse et mené des luttes importantes. Il devient clair que même cela n’est pas suffisant. Mais « l’abandon temporaire de la lutte armée » est-il la solution ?
Aujourd’hui, il n’y a rien de « temporaire » dans l’abandon de la lutte armée ; ce serait une capitulation permanente. Lorsque le camarade Kondapally Sitaramayya a appelé à un retrait temporaire en 1977, il n’y a pas eu d’abandon pratique de la lutte armée, mais seulement une suspension de certaines « actions ». Aujourd’hui, la proposition implique de rendre les armes et de dissoudre les forces de guérilla, effaçant ainsi près de cinquante ans d’efforts.
À l’ère actuelle du régime fasciste, qui cela renforce-t-il ? Sans aucun doute, cela ne fait que renforcer Modi, Shah et les forces hindouistes. Existe-t-il aujourd’hui en Inde les conditions nécessaires pour construire un mouvement de masse totalement ouvert ? C’est un État qui accuse Sonam Wangchuk d’avoir des liens avec le Pakistan simplement parce qu’il a demandé l’inclusion du Ladakh dans le sixième annexe. C’est un État qui a interdit le « Mulvasi Bachao Manch » et emprisonné ses dirigeants sous l’accusation ridicule d’avoir critiqué les politiques gouvernementales simplement parce qu’ils revendiquaient leurs droits constitutionnels. C’est la réalité dans presque toutes les régions adivasis et dans de nombreuses plaines rurales.
Si les dirigeants abandonnent la lutte armée, seront-ils vraiment autorisés à construire des mouvements de masse ? Venugopal sait que non. Il écrit : « Notre parti n’étant plus parmi vous comme avant, nous savons à quel point les forces contre-révolutionnaires… vous harceleront. » Faut-il laisser les Adivasis affronter seuls la violence brutale de l’État ? Cela n’aidera pas le mouvement, ni aujourd’hui ni à l’avenir.
De plus, Amit Shah n’a même pas pris en compte cette offre de « déposer les armes » et a déclaré « soit vous vous rendez, soit vous périssez ». Cette déclaration révèle une fois de plus la véritable nature de l’État fasciste.
En fin de compte, la décision de poursuivre la lutte armée doit être prise par ceux qui la mènent réellement, ceux qui perdent leur vie dans ce processus. Les opinions du peuple adivasi, des dirigeants des organisations de masse et des dirigeants locaux de Dandakaranya, du Bihar et du Jharkhand sont cruciales. Depuis la période du Salwa Judum, ils ont enduré d’immenses souffrances et ont été le pilier du mouvement. Pour eux, il ne s’agit pas d’un débat théorique, mais d’une question immédiate de vie ou de mort. Pensent-ils tous vraiment à se rendre ?
Lorsqu’une lutte se trouve dans une situation difficile, même si une partie du peuple vacille, il est de la responsabilité du parti d’avant-garde d’inculquer l’optimisme et une perspective historique. Dans le même temps, le parti doit analyser en profondeur et corriger ses « graves erreurs politiques, stratégiques et tactiques ». L’abandon unilatéral de la lutte armée et la remise des armes à l’État fasciste ne sont pas la solution.
Examinons maintenant de plus près la question de la voie de la révolution indienne.
Même avant la lettre de Venugopal, beaucoup affirmaient que « le capitalisme était arrivé en Inde » et que les maoïstes, tels des autruches enfouissant leur tête dans le sable, refusaient de le reconnaître. Ils prétendent que le mouvement s’accroche aveuglément à l’analyse selon laquelle l’Inde est une société semi-coloniale et semi-féodale, ce qui conduit à une lutte vouée à l’échec et à des sacrifices inutiles. Nous devons donc discuter de la voie de la révolution indienne.
Dans l’histoire du mouvement communiste mondial, deux voies principales se sont développées :
1. L’insurrection générale (la voie russe) : sous la direction de Lénine, la classe ouvrière a formé une alliance avec la paysannerie pour mener des soulèvements dans les villes, centres du pouvoir politique et économique, afin de s’emparer
du pouvoir d’État.
2. La guerre populaire prolongée (la voie chinoise) : après la répression des soulèvements urbains en 1927, le Parti communiste chinois, sous la direction de Mao, s’est retiré dans les montagnes de Jinggangshan pour établir des zones libérées. Mao a conclu que dans une société semi-coloniale et semi-féodale, l’armée révolutionnaire devait d’abord libérer les zones rurales où l’ennemi était faible avant de s’emparer finalement des villes.
Les enseignants marxistes ont toujours souligné que ces principes généraux doivent être appliqués concrètement en fonction des conditions spécifiques de chaque pays.
Il existe également une troisième voie : la voie parlementaire. À l’exception des révisionnistes endurcis, aucun marxiste n’accepte cette ligne. L’histoire fournit de nombreux exemples montrant que la classe ouvrière ne peut jamais accéder au pouvoir étatique par la voie parlementaire. Par conséquent, cet article ne traite pas de cette voie révisionniste. Nous nous concentrerons uniquement sur les deux principales voies révolutionnaires et sur la voie spécifique qui pourrait être adoptée dans le contexte indien.
Que ce soit l’insurrection en Russie ou la guerre populaire prolongée en Chine, toutes deux n’ont réussi que dans des conditions spécifiques.
Conditions historiques du succès
La voie russe (insurrection générale) : la Russie était un pays capitaliste faible, qui ne se développait que depuis peu. Contrairement à l’Europe occidentale, elle n’avait pas connu de révolution démocratique et aucun système démocratique n’avait été établi ; un système monarchique prévalait. De plus, la Première Guerre mondiale a créé des pressions uniques. Dans ces conditions spécifiques, une insurrection générale a réussi dans un pays capitaliste extrêmement arriéré.
* La voie chinoise (guerre populaire prolongée) : En Chine, les relations semi-féodales et les seigneurs de guerre prévalaient. Il n’y avait même pas de démocratie parlementaire nominale. Il est essentiel de noter que le Parti communiste chinois (PCC) disposait dès le départ d’une armée grâce à des soulèvements antérieurs. De plus, comme un gouvernement soviétique existait déjà en Russie, le PCC bénéficiait d’un soutien extérieur important.
Formulation d’une stratégie militaire
En matière de stratégie militaire, aucune approche fondamentalement différente n’a été conçue au-delà de ces deux types. Bien qu’il puisse y avoir des variations locales, il n’existe globalement que deux voies :
1. Insurrection générale : préparer et mobiliser secrètement le peuple en vue d’un soulèvement armé dans les villes afin de s’emparer du pouvoir et d’établir la dictature du prolétariat. Dans cette voie, aucune armée n’est constituée avant le soulèvement.
2. Guerre populaire prolongée : préparer la révolution en constituant une armée populaire dans les zones rurales arriérées et les régions géographiquement favorables. Cela implique une guérilla pour libérer les campagnes avant de s’emparer finalement des villes. Cette voie ne peut pas – et ne doit pas – prendre la même forme dans tous les pays. Par exemple, au Vietnam, l’« offensive du Têt » de 1968 a consisté en une attaque simultanée contre une centaine de villes. Bien que les communistes aient subi de lourdes pertes, cela a constitué un tournant décisif dans la lutte anti-américaine.
Le problème de l’application mécanique
Dans le mouvement révolutionnaire mondial, ces deux voies ont souvent été généralisées de manière mécanique. Une formule spécifique a été universellement acceptée : dans les pays capitalistes, suivre la voie russe de l’insurrection ; dans les pays semi-coloniaux et semi-féodaux, suivre la voie chinoise de la guerre populaire prolongée. Cela a conduit à une situation particulière en Inde. Après le soulèvement de Naxalbari en 1967, le CPI ML, sous la direction de Charu Mazumdar, a théorisé que l’Inde était un pays semi-colonial et semi-féodal et a adopté le slogan « la voie chinoise est notre voie ». Ils sont même allés jusqu’à déclarer que Mao Zedong, le président du Parti communiste chinois, était « notre président ».
En conséquence, le mouvement naxalite a été confronté à des années de stigmatisation et de déformation. Bien que le slogan concernant le président ait été retiré peu après, le mouvement a longtemps lutté contre l’étiquette de parti imitant aveuglément le modèle chinois sans tenir compte des réalités locales.
L’évolution de la ligne maoïste
En raison des tactiques ultra-gauches adoptées par le CPI (ML) dans ses premières années, la voie prolongée elle-même a été remise en question.
Cependant, en corrigeant ces erreurs et en adhérant fermement à la ligne de la guerre populaire prolongée et à la ligne de masse, des partis tels que le CPI (ML) People’s’War, Party Unity et le Maoist Communist Centre (MCC) ont réussi à créer l’Armée populaire de guérilla et à s’étendre dans plusieurs États – une histoire que nous mettrons de côté pour l’instant.
Si l’on se demande si le parti maoïste d’aujourd’hui est totalement lié à la ligne politique et militaire adoptée en Chine, la réponse générale est « oui », mais avec des modifications importantes adaptées à l’Inde. Comme indiqué précédemment, contrairement à l’expérience chinoise, il n’y avait pas d’armée permanente au départ. Ce n’est qu’après près de deux décennies de mobilisation individuelle et de lutte que l’Armée de guérilla populaire (PGA) a été créée en 2000, puis transformée en Armée de guérilla de libération populaire (PLGA) après la formation du CPI (maoïste), avec la fusion du CPI (ML) People’s War et du MCC. Même aujourd’hui, elle n’est pas encore devenue une Armée populaire de libération (PLA). Par conséquent, les tactiques militaires ont dû s’adapter à cette réalité. Comme il est impossible d’adopter exactement les tactiques militaires de Mao telles qu’elles sont décrites, l’affirmation selon laquelle le parti a « aveuglément suivi » la voie chinoise est incorrecte.
Le débat sur le mode de production de l’Inde par rapport à la voie révolutionnaire
Parallèlement à cette ligne militaire, plusieurs partis ont fait valoir que l’Inde est un pays capitaliste plutôt qu’un pays semi-colonial et semi-féodal. Mis à part le CPI et le CPI (M), des groupes tels que le SUCI et le CLI affirment depuis la formation du CPI (ML) que l’Inde est capitaliste, critiquant le mouvement pour avoir imposé une ligne révolutionnaire inadaptée. Cependant, nous devons nous demander : ces partis ont-ils tenté, conformément aux principes suggérés par Lénine, de construire un parti révolutionnaire, un mouvement ouvrier ou un mouvement paysan sur la base de leur analyse capitaliste ? Il n’existe aucune preuve de tels préparatifs en vue d’une révolution. À l’inverse, depuis la lutte de Naxalbari, de nombreux partis ML ont plaidé en faveur de tactiques qui s’appliquent concrètement aux conditions indiennes. Ils ont tenté d’utiliser les élections à des fins révolutionnaires ou ont fait valoir que le moment n’était pas encore venu pour la guérilla. Cependant, aucun d’entre eux n’a obtenu les succès du parti maoïste, ni n’a pu étendre ou mobiliser les masses dans des luttes de masse et une guerre populaire dans la même mesure. Leur incapacité à construire des organisations de masse fortes constitue une expérience pratique, éprouvée par la pratique, qui réfute la justesse de leurs tactiques.
Nouveaux défis et relations changeantes
Maintenant que le mouvement a subi de graves revers – de nombreux dirigeants ont été martyrisés et d’autres se sont rendus – la ligne et les tactiques du parti font l’objet d’un examen minutieux. Depuis que Mallojula Venugopal a remis en question les tactiques de longue date et appelé à une « voie indienne », l’argument selon lequel le maintien de l’engagement dans la lutte armée est du « dogmatisme » a gagné du terrain parmi certains.
Il ne fait aucun doute que l’Inde a connu des changements sociaux importants au cours des six décennies qui ont suivi Naxalbari, sous l’effet de deux facteurs :
1. La lutte armée paysanne : dans des régions telles que les États télougou, le Bihar et le Jharkhand, le système foncier féodal a été ébranlé et les relations foncières féodales ont été profondément transformées par les luttes paysannes anti-féodales.
2. Les intérêts impérialistes et compradores : les forces impérialistes et la grande bourgeoisie compradore (CBB) ont introduit des changements dans les relations foncières afin de répondre aux besoins des investisseurs.
En conséquence, si la question foncière reste cruciale, il est devenu plus difficile de mobiliser les opprimés sous le simple slogan « la terre à ceux qui la travaillent ». Les relations de marché ont atteint les coins les plus reculés du pays. Si certains affirment qu’aucune transformation qualitative n’a eu lieu et que la société reste semi-féodale, examinons la ligne révolutionnaire sous un angle différent.
La montée en puissance de la grande bourgeoisie compradore (CBB)
La CBB et les propriétaires fonciers constituent les classes dirigeantes en Inde. Il est indéniable que la CBB a pris une place prépondérante. En 2001, le Congrès de la guerre populaire a reconnu la contradiction entre la CBB et le peuple indien comme l’une des principales contradictions. Bien que cette position ait changé lorsque le parti maoïste s’est formé en 2004, la lettre de Venugopal suggère que le parti se prépare à nouveau à reconnaître le rôle de plus en plus important de la CBB et la contradiction entre celle-ci et les masses comme l’une des principales contradictions. Même s’il identifie des changements dans les relations de production, le parti maoïste a conclu qu’une transformation qualitative vers des relations capitalistes n’avait pas eu lieu. Cependant, au cours des prochaines décennies, les relations capitalistes continueront de se développer. Dans certains États, la population urbaine atteint déjà 40 à 45 %. Même dans les zones rurales, les villages ne sont plus isolés ; les transports et les communications se sont considérablement développés. Dans un contexte aussi changeant, quelle devrait être la ligne révolutionnaire ?
La relation entre les rapports de production et la stratégie révolutionnaire
C’est précisément là que la relation entre les rapports de production et la ligne révolutionnaire doit être déterminée de manière créative.
Au lieu de cela, on assiste à un emprunt mécanique aux expériences passées de la Russie et de la Chine. La ligne révolutionnaire comprend deux composantes fondamentales : la ligne politique et la ligne militaire. La ligne politique est directement liée aux rapports de production. Par exemple, si les rapports capitalistes sont devenus les rapports décisifs dans un pays, même si les avantages féodaux persistent, alors la révolution qui doit y avoir lieu est une révolution socialiste. Même dans ce cas, le rôle des relations extra-économiques spécifiques à ce pays (par exemple, en Inde, les relations façonnées par le système hiérarchique des castes ou par les relations entre les différentes nationalités) influence également l’orientation de la révolution. D’une manière générale, on peut toutefois affirmer qu’une telle révolution serait de nature socialiste. Même dans les pays semi-coloniaux, les relations capitalistes peuvent se développer, et en tenant compte de cela, il peut y avoir des changements spécifiques concernant les classes qui peuvent être unies.
De même, dans un pays où les relations semi-coloniales et semi-féodales restent déterminantes, la révolution peut être caractérisée comme une révolution de nouvelle démocratie menée par le prolétariat à la tête d’une alliance de quatre classes : les ouvriers, les paysans, la petite bourgeoisie et la bourgeoisie nationale. La classe féodale, la grande bourgeoisie compradore et l’impérialisme sont les cibles de la révolution.
L’impact de la domination impérialiste
Dans notre pays, les discussions sur les changements dans les relations de production tournent principalement autour des transitions qui ont lieu dans le secteur agricole. Cette focalisation est inévitable. Cependant, nous devons également garder à l’esprit la réalité selon laquelle la domination économique des monopoles impérialistes ne permettra en aucun cas à l’Inde de sortir des relations semi-coloniales. Il s’agit là d’un facteur crucial pour déterminer la ligne politique.
En ce qui concerne la question de la ligne militaire, jusqu’à présent, elle n’a été largement discutée qu’en relation avec les rapports de production, plus précisément pour savoir si elle devait prendre la forme d’une insurrection générale ou d’une guerre populaire prolongée. Sur la base de cette évaluation, les partis communistes ont déterminé leurs lignes respectives.
La distorsion de la démocratie en Inde
Cependant, dans un pays comme le nôtre, même si les rapports de production changent de manière significative et que les relations capitalistes se développent considérablement, il est clair qu’ils ne refléteront pas ceux de l’Europe ou des États-Unis. Autrement dit, les droits démocratiques et la démocratie parlementaire de ce type n’ont aucune chance de s’établir ici dans un avenir prévisible. La démocratie parlementaire a été réduite à l’acte de voter une fois tous les cinq ans. Même à cet égard, nous voyons aujourd’hui comment le BJP fasciste achète des votes et même des représentants élus et recourt au Vote Chori.
Nous assistons également à la façon dont tous les systèmes et institutions dits « indépendants », y compris le pouvoir judiciaire, se prosternent sans vergogne et ouvertement aux pieds des dirigeants. Même les droits démocratiques minimaux qui existaient auparavant dans notre pays sont bafoués jour après jour. La « justice bulldozer » est mise en œuvre, et il n’y a aucun moyen de la remettre en question. Non seulement la police impose une répression illégale aux mouvements et aux militants, mais elle prend également des vies au nom des « rencontres », et il n’y a aucun moyen de poser des questions. Dans les pays capitalistes où des révolutions démocratiques bourgeoises ont eu lieu, une telle répression extrajudiciaire contre leurs propres citoyens ne se produit généralement pas. De plus, il n’existe même pas de médias « indépendants », même de façon minimale.
La violence soutenue par l’État et les limites des luttes « légales » ouvertes
Parallèlement à cette violence directe de l’État, la violence privée des castes supérieures et la violence hindutva, qui opèrent avec le soutien de l’État, sont omniprésentes. Cette violence n’est restreinte par aucune force de police, aucune loi, aucun tribunal. Au Bihar, des armées privées ont autrefois régné en toute impunité. Dans de nombreuses régions, même si ce n’est pas sous la forme exacte des armées privées observées au Bihar, la violence des propriétaires fonciers et des castes supérieures, soutenue par l’État, existe à grande échelle. De tels phénomènes ne sont pas observés dans les pays démocratiques bourgeois.
Tout cela révèle la véritable nature de l’État indien. Même les possibilités limitées de luttes démocratiques dans notre pays doivent être pleinement et nécessairement exploitées, mais leurs limites doivent également être clairement comprises. En observant la répression et les violations des droits imposées aujourd’hui à tous les mouvements prétendument « non violents » et « dans le respect de la loi », les limites de ces luttes apparaissent clairement. Que ce soit dans la capitale nationale ou dans la capitale du Telangana, les autorités n’accordent aucune autorisation, même pour de petites manifestations. dharnas, ni même les réunions publiques. La liberté d’expression elle-même fait l’objet de graves violations. Des incidents qui nous rappellent constamment que la démocratie indienne n’est même pas une démocratie bourgeoise de type occidental se produisent chaque jour. Par conséquent, même si nous supposons que les relations de production en Inde se sont transformées en relations capitalistes déformées, ce qui existe ici est une démocratie déformée et dénaturée. Par conséquent, les « luttes légales » sont soumises à de sévères limitations. D’autre part, les mouvements révolutionnaires de masse doivent être construits en tenant pleinement compte des changements sociaux, économiques et politiques. Ce n’est qu’en analysant correctement les relations de production et les contradictions de classe qui ont changé et continuent de changer, et en lançant des luttes en conséquence, que les masses peuvent être mobilisées. Cependant, même si les relations de production ont changé, la lutte armée n’est pas devenue inutile dans notre pays.
Tirer les leçons de l’expérience des dernières décennies
Cela dit, le mouvement révolutionnaire ne peut faire avancer une lutte armée prolongée qu’en tirant les leçons des expériences des quatre dernières décennies, en particulier des deux dernières. Il est inutile de revenir sur les cas où, depuis les années 1990, il y a eu un décalage entre les changements en cours et les tactiques adoptées. Il est nécessaire d’examiner où et à quel moment les tactiques adoptées dans la ligne militaire ont échoué. De même, il est essentiel de passer en revue les erreurs commises dans les tactiques politiques qui auraient dû être adoptées en fonction des changements survenus au cours de ces trois décennies.
Tout cela doit être fait. Sans cela, il n’y a aucune possibilité que le mouvement révolutionnaire sorte de sa crise. Même ainsi, il est erroné de penser que l’abandon de la lutte armée est le moyen de surmonter ces lacunes. Beaucoup de gens affirment qu’une guerre prolongée n’est plus possible en invoquant le développement des moyens de communication, de la surveillance et d’une armée moderne. Mais ils oublient que la surveillance « orwellienne » est encore plus étendue et plus facile à mettre en œuvre dans les zones urbaines. Les tactiques à adopter dans les zones urbaines et les régions non forestières doivent également être développées de manière créative. Par conséquent, toutes les actions qui doivent être entreprises dans les zones urbaines pour construire des mouvements de masse et le mouvement révolutionnaire doivent également être menées dans le cadre d’une guerre populaire prolongée.
Briser le lien mécanique
Cela signifie également qu’il faut abandonner la relation mécanique, l’idée que les relations capitalistes impliquent automatiquement une insurrection générale et que les relations semi-féodales et semi-coloniales impliquent automatiquement une guerre populaire prolongée. Ce n’est pas une inscription gravée dans le marbre. Si nous abandonnons ce lien mécanique, même ceux qui croient que la voie de la guerre populaire prolongée est la bonne pourront considérer les relations qui se développent dans la société de manière plus objective et plus ouverte. Nous pouvons nous débarrasser de la « crainte » que reconnaître les relations capitalistes signifie nécessairement abandonner la ligne de la guerre populaire prolongée. D’autre part, ceux qui soutiennent que la guerre populaire prolongée doit être abandonnée parce que les relations capitalistes ont été établies doivent également abandonner leur vision mécanique. Ils doivent cesser de croire que, parce qu’il s’agit d’une société capitaliste, il faut se limiter à des luttes de masse ouvertes, utiliser les élections et se préparer à une insurrection générale (tout en acceptant théoriquement un parti clandestin, mais en ne faisant aucun pas dans cette direction depuis des décennies).
La voie révolutionnaire pour l’Inde
En Inde, les relations féodales spécifiques vieilles de 600 ans ont cessé d’exister sous leur forme initiale, et des relations capitalistes déformées se développent (grâce aux luttes populaires et dans la mesure où les impérialistes le permettent dans la poursuite de leurs intérêts) et continueront certainement à se développer dans cette direction au cours des prochaines décennies. Cependant, outre les rapports de production, il faut également tenir compte de la nature autoritaire de l’État, de la manière dont la « démocratie bourgeoise » déformée est mise en œuvre dans la réalité, et des possibilités de survie d’une armée populaire et de poursuite d’une guerre populaire en raison des conditions géographiques et sociales propices à une guerre populaire prolongée. La ligne politique et la ligne militaire – en bref, la ligne révolutionnaire – doivent être déterminées après avoir pris en considération tous ces facteurs. En Inde, cela ne peut être autre chose que la ligne de la guerre populaire prolongée, en apportant des changements concrets adaptés aux conditions indiennes.
Le défi de la mobilisation des classes populaires
Le parti maoïste n’a jamais cru que le mouvement révolutionnaire devait se limiter aux forêts. Cela est clair pour quiconque a lu les documents du parti. Parallèlement à la lutte armée prolongée en Inde, le mouvement a toujours conservé la conscience d’organiser des millions de travailleurs afin de construire un mouvement révolutionnaire fort de la classe ouvrière. Il a cherché à mobiliser les ouvriers agricoles sans terre et les paysans pauvres des plaines sous le slogan « la terre à ceux qui la travaillent » et à construire des mouvements autour de questions paysannes plus larges.
Cependant, il est un fait que le parti n’a pas été en mesure de résoudre les problèmes qui se sont posés – et continuent de se poser – pour mettre cela en pratique. Depuis deux décennies, il n’a pas réussi à sortir de cette impasse. À l’exception du peuple adivasi, il n’a pas été en mesure de surmonter les difficultés rencontrées pour construire des mouvements de masse parmi les couches populaires. Il est nécessaire d’examiner si cela est lié aux tactiques et aux tâches spécifiques adoptées dans le cadre de la voie protégée. Ce travail doit être fait. Mais abandonner la lutte armée au nom d’un « retrait temporaire », surtout à l’initiative de quelques dirigeants seulement, est une erreur.
Préserver les forces ou préserver la révolution
Même les luttes perdues peuvent continuer à inspirer les générations futures, mais les luttes qui font des compromis permanents et capitulent plongent le peuple dans le désespoir. Si l’on ne pense qu’à préserver les forces combattantes d’un point de vue purement humanitaire, cette approche nuit en fin de compte à la révolution et, par conséquent, aux intérêts des masses laborieuses. De plus, si ces mêmes forces imaginent qu’elles peuvent aller de l’avant en adhérant à des méthodes démocratiques et en construisant des luttes à partir de la base, elles ne comprendraient pas du tout la nature de l’État indien et plongeraient à nouveau le peuple dans des illusions sur le système existant.
Pour résumer la discussion ci-dessus, quelques conclusions peuvent être tirées :
* Nous devons nous éloigner du lien mécanique qui dicte : si un pays a des relations capitalistes, une insurrection générale est la seule voie ; s’il a des relations semi-coloniales et semi-féodales, alors la ligne de la guerre populaire prolongée est la seule voie.
* La guerre populaire prolongée ne doit pas être assimilée mécaniquement à la voie chinoise. En tenant compte des conditions spécifiques d’un pays, des changements qui s’opèrent dans les rapports de production et de la force de l’État moderne, il faut apporter les modifications appropriées à cette ligne.
* Que ce soit pour corriger des erreurs ou par souci humanitaire de préserver les forces, il est incorrect d’abandonner la lutte armée à l’heure actuelle. En particulier alors que les forces fascistes sont au pouvoir, une telle mesure renforcerait ces forces et ferait perdre au peuple tout espoir dans la lutte révolutionnaire. Prétendre que la lutte peut être menée « démocratiquement » reflète une lecture complètement erronée de l’État indien.
* Compte tenu de l’importance du mouvement ouvrier, des mouvements urbains et du mouvement paysan dans notre pays, il faut élaborer des tactiques politiques et militaires pour intégrer efficacement ces secteurs.
* À la lumière de cinq décennies d’expérience, il faut élaborer des tactiques adaptées aux conditions indiennes en tirant les leçons des erreurs commises au sein même de la ligne révolutionnaire. Cela s’applique aussi bien aux lacunes militaires que politiques.
* Même si les relations capitalistes se développent en Inde, elles resteront très limitées et déformées. La nature autoritaire et fasciste de l’État, les limites sévères imposées aux formes ouvertes et légales de lutte « démocratique », l’érosion des droits minimaux et l’existence de vastes régions rurales indiquent toutes que la seule voie révolutionnaire pour ce pays est une guerre populaire prolongée, remodelée pour s’adapter aux conditions indiennes.
N. Ravi
publié par le Former Revolutionary Students Forum
janvier 2026, Inde