george jackson et les guerrilleros noirs

iñaki gil de san vicente

PRÉFACE À LA PREMIÈRE ÉDITION EN ESPAGNOL[1]

Devant mes yeux la mort, George Jackson

« Mitraillette à la main, il fut libre l’espace d’un instant. »[2]

Ce sont les mots de George Jackson dédiés à son frère Jonathan, assassiné en juin 1970, mais George lui-même fut abattu dans la prison de San Quentin le 21 août 1971. À cette époque, la dictature franquiste réprimait les aspirations à la liberté nationale et de classe du Pays basque, en particulier celles des militants de l’organisation Euskadi Ta Askatasuna (ETA). Ses prisonniers commençaient à remplir les prisons et la liste des exilés s’allongeait, dépassant largement celle des autres partis et organisations.

Les mots de George Jackson dédiés à son frère ont une charge conceptuelle qui synthétise des siècles de résistance humaine contre l’exploitation et constituent donc un condensé théorique parfait, également sur le plan éthique et philosophique profond : qu’ qu’est-ce que la liberté et quel est son rapport avec les armes ? Et avec la guerre ? Au Pays bas basque, on parlait et on pratiquait depuis longtemps les armes, la liberté et la guerre, et sans recourir à des articles, des documents et des livres clandestins, nous avons comme référence cet excellent texte collectif Euskadi Guduan de 1987. Mais d’autres questions s’imposent : de quelle guerre s’agit-il ? De quelle liberté parlons-nous : celle de l’oppresseur ou celle des opprimés ? Pour aller au cœur du problème, nous devons d’abord nous référer, par ordre chronologique, à Lénine : « Une classe opprimée qui n’aspirerait pas à apprendre le maniement des armes, à posséder des armes, cette classe opprimée ne mériterait que d’être traitée comme des esclaves. »[3].

Puis à Mao :

« Il est nécessaire que chaque soldat, chaque citoyen, comprenne pourquoi il faut combattre, quel est le rapport entre la guerre et lui personnellement. L’objectif politique de la guerre anti-japonaise est l’expulsion des impérialistes japonais et la création d’une nouvelle Chine libre et égalitaire […] la seule explication de l’objectif de la guerre ne suffit pas ; il faut également expliquer les mesures et la politique visant à atteindre cet objectif. Et cela signifie qu’il est nécessaire un programme politique […] Comment effectuer alors la mobilisation ? Par des interventions orales, des tracts et des édits, des journaux, des brochures et des livres, le théâtre et le cinéma, l’école, les organisations populaires de masse et les cadres. […] Une mobilisation ponctuelle ne suffit pas

[…] elle doit être permanente. Notre tâche ne consiste pas à réciter le programme politique au peuple, car personne ne veut entendre une telle récitation. La mobilisation politique doit être liée au déroulement de la guerre, à la vie des soldats et du peuple simple, elle doit devenir une campagne permanente »[4].

Enfin, nous devons nous référer à Alfonso Sastre : « On appelle terrorisme la guerre des faibles, et guerre – voire « guerre propre » – le terrorisme des forts. »[5] .

Depuis l’implosion de l’URSS, le nombre de violences et de guerres d’intensité variable qui prolifèrent dans le monde ne cesse d’augmenter. La troisième Grande Dépression, qui a débuté en 2007, n’a fait qu’accroître les contradictions capitalistes qui attisent les guerres et les fascismes. Comme nous le verrons dans le livre dont je signe ici la préface, le militantisme des Black Panthers, exprimé par George Jackson, était conscient que l’impérialisme yankee s’approchait d’une crise grave qui aggraverait et accélérerait le développement du fascisme.

Son actualité est donc triple : premièrement, parce qu’il nous explique avec une rigueur admirable ce qui se passait à l’époque ; deuxièmement, parce que cette explication nous rappelle la « guerre basque », la nature scientifiquement inhumaine des prisons d’extermination, les crimes policiers, le rôle de la bureaucratie judiciaire et de la presse, etc. ; et enfin, parce qu’il s’agit d’une base historique indispensable pour comprendre la brutalité impérialiste actuelle.

Il ne reste plus qu’à remercier le collectif El Sudamericano d’avoir publié pour la première fois en ligne et en espagnol le livre de George Jackson Sangre en mi ojo.[6]

La dialectique entre l’arme et la liberté est aussi ancienne que la survie humaine, en fait l’anthropogénie en est indissociable : les premiers outils étaient polyvalents, destinés à la défense, à l’attaque, à la cueillette et aux tâches nécessaires, à l’écorchement des animaux, etc. Nous manquons de données fiables pour parler avec certitude des premières violences au Paléolithique inférieur, nous ne pouvons qu’imaginer les attaques nécessaires pour écraser des crânes et des os, pour exterminer des groupes humains et pour capturer des êtres humains qui seraient cannibalisés.

Nous pouvons toutefois nous faire une idée de plus en plus précise de l’évolution qui va des sociétés sans État aux États tributaires en passant par les sociétés égalitaires, hiérarchisées et stratifiées en classes sociales antagonistes[7]. Le processus qui va des violences paléolithiques à la « guerre antique », ainsi que le mouvement dialectique entre les libertés et les armes, est déterminé par le lent développement des formes de propriété privée qui détruisent les formes de propriété communale, ou le communisme originel.

Y. Garland nous donne cette explication des formes de « guerre ancienne » antérieures au développement des premiers États tributaires :

« La guerre prend l’aspect d’une razzia aux limites territoriales ou d’une opération de piraterie maritime, toutes deux se terminant par l’obtention du butin […]

De sorte que tout se passe comme s’il existait un accord tacite qui circonscrivait les actes d’hostilité à l’intérieur de limites distinctes des communautés politiques ; selon les voyageurs anciens, de nombreux peuples africains, américains ou océaniens vivaient dans un état de micro-guerre ou de pseudo-paix, se volant mutuellement leurs bœufs, organisant des embuscades sanglantes et kidnappant les femmes les uns des autres, mais sans jamais trouver de motifs pour une confrontation totale »[8]. D’autres recherches parviennent à la même conclusion sur la pseudo-paix : on peut dire que les « sociétés primitives étaient en permanence en guerre et en permanence en paix »[9].

Un état permanent de « guerre sans guerre et de paix sans paix » génère un climat idéologique autour de la symbolique des armes que l’historien F. Gracia Alonso définit ainsi dans son livre sur la protohistoire :

« Nous devons nous rappeler qu’à l’époque, la valeur sociale des armes résidait dans le fait qu’elles étaient le « symbole de la liberté et de l’indépendance en tant qu’individu et en tant que membre du groupe »[10]. En d’autres termes, chaque groupe humain comprenait, à partir de et pour ses intérêts collectifs spécifiques, la dialectique entre liberté, armes et guerres, dialectique dans laquelle l’unité et la lutte des contraires opéraient de manière crue et impitoyable : l’enlèvement des femmes, par exemple, première forme historique d’esclavage visant à maximiser leur exploitation en tant que « simple instrument de production »[11].

Voici les mots attribués à Gengis Khan :

« Le plus grand plaisir est de vaincre l’ennemi, de l’expulser, de lui dérober ses biens, de voir baigner de larmes les êtres qui lui sont chers, de monter ses chevaux, de serrer dans vos bras ses femmes et ses filles »[12].

Bien qu’il s’agisse de mots du XIIIe siècle, ils résument la continuité historique de la première forme d’esclavage : l’esclavage s’est développé parallèlement à la propriété privée, c’est-à-dire à la formation des premiers États dans lesquels l’exploitation, la pauvreté et la faim frappaient les classes dépossédées. Les classes dominantes et propriétaires ont commencé à interdire l’usage des armes aux classes et aux peuples asservis, à commencer par les femmes. Les auteurs soutiennent que :

« La guerre est souvent traitée comme une forme de chasse, dans laquelle les incursions pour obtenir du bétail ou des femmes, ou simplement pour le plaisir du combat, constituent le type le plus courant de guerre tribale ; les pratiques de conquête ou d’extermination des tribus ennemies ne sont pas non plus inconnues […] Cependant, à partir de 9000 avant J.-C. , avec l’apparition des États agricoles sédentaires, la guerre a changé de forme, avec des États hiérarchisés et disciplinés qui ont donné naissance à des armées tout aussi disciplinées et hiérarchisées. D’autre part, la possession de territoires permanents à défendre ou à conquérir a entraîné la nécessité de batailles à plus grande échelle dans lesquelles l’armée vaincue était détruite afin d’assurer la domination du territoire disputé »[13].

Passant de -9000 à -2550, l’historien Nick Sekunda nous éclaire sur un point qui a tout à voir avec la dialectique entre la liberté et la guerre, les armes, dans l’empire perse :

« La plupart des nations de l’empire avaient depuis longtemps cessé de dispenser une instruction militaire à leurs jeunes, conformément à la politique perse. Après la conquête de Lydie, par exemple, toute forme d’instruction militaire a été supprimée, et en très peu de temps, les Lydiens ont perdu tout esprit de révolte. Même s’ils avaient voulu résister à l’empire, ils n’auraient pas su comment s’y prendre. Ainsi, la plupart des mercenaires avaient tendance à être recrutés dans des nations qui étaient encore « libres ». Dans l’Antiquité, ce mot pouvait être utilisé presque comme synonyme de toute société qui dispensait une forme quelconque d’instruction militaire organisée à sa jeunesse »[14] .

À la même époque, les esclaves n’avaient pas le droit d’utiliser des armes afin d’empêcher toute résistance éventuelle. Les maîtres recouraient à toutes sortes de tactiques et de pièges pour découvrir leurs plans et les écraser le plus rapidement possible. Thucydide décrit en détail comment les Spartiates ont devancé la pratique des disparitions forcées si appréciée par les armées réactionnaires actuelles : les maîtres promettaient aux esclaves que s’ils sortaient de la clandestinité pour s’organiser et acceptaient leur situation, ils seraient récompensés ; environ deux mille d’entre eux ont cru à cette promesse et ont été fêtés « comme s’ils étaient des hommes libres » ; mais peu après, les Spartiates les ont fait disparaître et personne ne sait comment chacun d’entre eux est mort »[15]. Les classes et les nations exploitées, asservies, n’avaient et n’ont toujours pas le droit de posséder leurs propres armes, celles qui peuvent garantir leur liberté, et si elles s’arment et se préparent dans la clandestinité pour se révolter, elles sont alors écrasées sans pitié.

L’historien F. Gracia Alonso partage l’avis de Sekunda et corrobore l’idée fondamentale de Thucydide :

« Les sociétés anciennes connaissaient parfaitement la « valeur sociale » des armes et imposaient donc le désarmement physique et mental aux peuples vaincus : comme l’ont fait les Romains dans les guerres contre les peuples de la péninsule ibérique, soit par des menaces, soit en coupant directement les mains des jeunes capables de les manier. C’est ainsi que Rome a réussi à « démembrer le système politique ibérique dans le nord-ouest » de la péninsule. » [16].

La Perse, la Grèce et Rome étaient des puissances exploiteuses, cruelles et exterminatrices des peuples qui ne se laissaient pas dominer. Les crimes de Rome sont incalculables, tout comme le sont les millions de morts causés par ses légions qui ont également démembré le système politique et social d’une grande partie de la Gaule, pour citer un autre exemple. La culture romaine partait du principe que « Quoi servi, tot hostes » (« Tous les esclaves sont des ennemis »)[17], car l’expérience de plusieurs siècles d’esclavage en Méditerranée et en Asie occidentale le confirmait, et leur enseignait également qu’il ne fallait pas laisser l’ennemi s’armer.

Nous devons ici nous arrêter un instant sur une autre question qui revient fréquemment dans le livre de George Jackson et qui est essentielle pour comprendre la continuité des luttes contre l’exploitation malgré les siècles qui peuvent les séparer : Marx admirait Spartacus[18], principal dirigeant de la révolte des esclaves à Rome entre

-71. Toute lutte radicale, armée, pour la liberté suscite chez les opprimés une sympathie qui peut durer des siècles et qui renforce la conscience et la mémoire de la liberté.

Les siècles qui ont suivi la chute de Rome confirment et aggravent également la vérité selon laquelle tous les esclaves sont des ennemis, tout en confirmant que les classes exploitées, les paysans et les artisans, les peuples jusqu’alors libres et surtout les mal nommés « barbares », sont des ennemis. Plus encore, les nations qui veulent devenir indépendantes sont les ennemies de l’État qui les occupe et les opprime nationalement. Ces peuples qui aspirent à leur indépendance, comme la Suisse à la fin du XVe siècle, ont dû s’armer eux-mêmes pour vaincre l’occupant. Machiavel l’a certifié en disant que « Les Suisses sont très libres parce qu’ils disposent de leurs propres armes »[19].

Mais dès la fin du Moyen Âge, une stratégie soutenue jusqu’au XXIe siècle a été mise en place pour imposer la « pacification » des violences quotidiennes, sexuelles, etc., de la jeunesse masculine en la mettant au service de l’État. R. Muchembled[20] a analysé cette stratégie, mais sans aborder les contradictions sociales entre oppresseurs et opprimés, sans faire aucune référence aux contradictions socio-économiques, politiques, nationales et internationales qui déterminent le recours à la violence défensive et juste face à la violence injuste et oppressive.

Liberté et armes, voilà la dialectique que nous exposons très brièvement depuis le début, suivant les paroles de George Jackson. Mais nous voulons terminer cette préface en rendant hommage à la lutte des populations africaines réduites en esclavage par les Européens, afin de suivre la logique de Lénine selon laquelle celui qui n’apprend pas à se défendre mérite d’être réduit en esclavage. La première référence attestée en espagnol sur une résistance d’esclaves que nous avons trouvée fait référence à la mutinerie de 235 femmes, hommes et enfants africains lors de leur débarquement le 8 août 1444 au port de Lagos, au Portugal. C’était le premier navire négrier à arriver en Europe, selon un témoin :

« Lorsque les enfants affectés à un groupe voyaient leurs parents dans un autre groupe, ils sautaient et couraient vers eux ; les mères serraient leurs enfants dans leurs bras et se jetaient à terre, acceptant les blessures avec mépris pour la souffrance de leur chair, pourvu que leurs enfants ne leur soient pas enlevés »[21].

Les premiers esclaves noirs furent introduits en Amérique en 1511 et leur première révolte rapportée par écrit, c’est-à-dire officiellement constatée, éclata en 1533. En 1538, une autre révolte eut lieu, en collaboration avec les Indiens cubains et yucatèques, tout comme d’autres qui se produisirent à cette époque[22] . Là où ils ont pu conserver tant bien que mal leurs références africaines communes, les esclaves ont créé des institutions d’autodéfense pacifique et festive, non violente, qui évoluaient dans l’espace incertain et précaire du consentement blanc, toujours prudent et vigilant. Les maîtres n’eurent d’autre choix que de donner une forme légale à ces auto-organisations afin de tenter de désintégrer les résistances passives et de soumettre les esclaves aux nouvelles ordonnances. Il s’agissait des Cabildos ou Cofradías (conseils ou confréries) du début de l’année 1568.

Mais l’habileté des esclaves a très vite permis de contourner ce piège grâce à ce que Diana V. Picotti a défini comme une « fraternisation horizontale et souterraine » qui a permis de surmonter les différences ethniques, culturelles et religieuses, et de créer un syncrétisme religieux et culturel[23], une nouvelle identité échappant au contrôle et à la surveillance des maîtres. Face à cela, la Couronne espagnole a décidé à la fin du XVIIe siècle d’apposer un sceau officiel – une marque au fer rouge – qui était gravée sur le front ou le dos des esclaves à partir de l’âge de six ans. Il est vrai que le marquage au fer rouge était pratiqué depuis le début même de la traite des esclaves, mais à partir de la date mentionnée, la Couronne a officialisé cette brutalité que ni les pièges des esclavagistes ni la résistance des esclaves n’ont pu contenir[24].

Mais lorsque les méthodes pacifiques n’étaient pas efficaces, des méthodes violentes faisaient leur apparition, du moins ainsi les qualifiaient les esclavagistes, surtout entre 1790 et 1845, comme l’a étudié Gloria García[25]. G. La Rosa a décrit la véritable guérilla menée par les esclaves organisés en palenques, en groupes relativement réduits de 20 à 50 hommes, rarement plus, face à laquelle les opérations répressives menées par des forces spécialement préparées échouaient à plusieurs reprises. Vers 1875, ces forces spéciales n’ont pu certifier comme détruits que 17 % des palenques alors découverts et signalés, ce qui montre que la résistance des palenques était suffisamment forte et efficace pour remporter 83 % des affrontements ; et qu’il existait d’autres palenques non localisés[26].

Les esclaves libres connaissaient la collaboration d’autres esclaves, pas tous, et surtout le rôle directement répressif de certains affranchis qui participaient aux offensives militaires contre les palenques en échange d’un salaire[27]. Lorsque les esclaves libres attaquaient les haciendas, ils n’hésitaient pas à provoquer les « esclaves obéissants »[28], mais ils entretenaient également des relations secrètes avec d’autres esclaves et avec les affranchis afin d’organiser des soulèvements. Cependant, beaucoup d’entre eux étaient découverts par les maîtres grâce à des dénonciations, comme ce fut le cas lors de la tentative d’août 1837 dans la hacienda Ojo de Agua du district de Tiguabos[29].

Nous avons voulu terminer ce prologue en rappelant une partie, petite mais illustrative, de la longue histoire de la résistance contre l’exploitation esclavagiste qui s’est poursuivie depuis 1533, même s’il est très probable qu’il y en ait eu d’autres au cours des 22 années précédentes, bien qu’aucun document ne le prouve. Nous l’avons fait pour montrer la continuité entre ces luttes pour la liberté et celles d’aujourd’hui, et pour montrer également la valeur et l’actualité du livre dont nous rédigeons le prologue .

*

GEORGE JACKSON ET LES GUERRILLERS NOIRS

Étude préliminaire

À PROPOS DE LA PRÉFACE

Gregory Armstrong a écrit en octobre 1971 la préface de l’édition anglaise du livre dont nous faisons ici la préface. Selon les mots d’Armstrong :

« Ce livre a été écrit littéralement dans le chaos, l’auteur étant enfermé à l’isolement pendant au moins vingt-trois heures et demie par jour, au milieu de cris stridents qui ne cessaient jamais : les cris des prisonniers qui étaient battus, les cris des hommes qui se réfugiaient dans la folie pour échapper à une douleur intolérable. » (p. 61).

Le traitement inhumain infligé à George était celui réservé aux prisonniers que la justice impérialiste et raciste yankee avait besoin d’exterminer :

« Une cellule de 6 mètres sur 8 sans protection contre la pluie, privé de tout le nécessaire pour se laver, obligé de manger dans la puanteur et la saleté causées par ses propres déchets corporels, autorisé à se laver les mains une seule fois tous les cinq jours et obligé de dormir sur une bâche rigide posée directement sur le sol froid de la cellule. » (p. 56) .

Gregory Armstrong nous dit que George Jackson se sentait déjà condamné à mort sans procès préalable parce que son militantisme en prison était un danger pour le système pénitentiaire, car il sensibilisait et radicalisait de nombreux détenus qui l’admiraient :

« À l’intérieur de la prison, George pratiquait un type très particulier de dévotion et d’amour. Lorsque les condamnés parlent de lui, ils utilisent souvent le terme « de Verdad » (le Vrai). » (p. 56).

La prison était consciente de son prestige croissant parmi les détenus et l’isolait donc pendant des mois entiers dans des cellules d’extermination psychophysique similaires à la « torture blanche » pratiquée dans tant de prisons, comme nous l’avons vu. C’est également pour cette raison qu’ils organisaient des tentatives d’assassinat par des détenus à qui ils promettaient une amélioration de leurs conditions de vie déjà difficiles s’ils mettaient fin à ses jours, ce qui l’obligeait à être en permanence sur ses gardes face à tout signe d’agression et de danger : « dix ans à parer les coups de couteau et les coups de pic à bœuf des sadiques » (p. 61).

Armstrong nous fait également savoir que

« En prison, l’engagement envers la révolution a une signification particulière et un prix particulier. Être identifié comme révolutionnaire par les autorités pénitentiaires signifie un refus quasi permanent de la libération conditionnelle, la séparation des autres détenus, l’isolement (généralement dans les quartiers de haute sécurité de la prison), les transferts d’une prison à l’autre, les passages à tabac, la mauvaise nourriture. Vous subissez toute la force punitive et répressive d’un système totalement totalitaire. » (p. 56).

Armstrong est catégorique, s’appuyant sur un grave conflit qui a éclaté en prison et qui s’est soldé par un décès :

« Les autorités pénitentiaires ont accusé George parce que, selon leurs propres termes, « il était le seul à pouvoir l’avoir fait ». Avec leur pouvoir absolu sur la population carcérale – le pouvoir de la libération conditionnelle, d’isolement, le pouvoir de vie ou de mort – ils étaient sûrs de pouvoir obtenir le type de témoignage dont ils avaient besoin lors du procès. » (p. 58).

Finalement, le pouvoir a planifié et exécuté un assaut armé :

« Les détenus qui se trouvaient avec lui dans le bloc cellulaire où il était incarcéré ont affirmé qu’il avait sacrifié sa propre vie pour les sauver d’un massacre officiel » (p. 62).

C’est dans ce contexte oppressant, dangereux et menaçant que George a commencé à étudier le marxisme, à lire de nombreux autres auteurs et à écrire ses pensées. Pour Jackson, écrire un livre revenait à créer une arme révolutionnaire avec une haine et un amour parfaits :

« Ce qu’il voyait et ce qu’il voulait, la passion centrale de sa vie, c’était la guerre, la guerre révolutionnaire du peuple contre ses oppresseurs, une guerre née de « l’amour parfait et de la haine parfaite » (p. 55).

Une guerre révolutionnaire ? Un amour et une haine révolutionnaires, parfaits ? Quelle est la dialectique entre révolution, haine et amour ? La réponse à ces questions et à d’autres ne peut être comprise que si l’on considère l’étendue et la rigueur de ses lectures :

« J’ai découvert Marx, Lénine, Trotsky, Engels et Mao… et ils m’ont racheté. Pendant les quatre premières années, je n’ai étudié rien d’autre que l’économie et les idées militaires. J’ai rencontré les guérilleros noirs, George « Big Jake » Lewis et James Carr, W. C. Nolen, Bill Christmas, Tony Gibson et bien d’autres. Nous avons essayé de transformer la mentalité criminelle noire en une mentalité révolutionnaire noire. » (p. 56).

Armstrong continue de citer Jackson :

« J’ai passé ma vie à me rebeller. Je ne le savais tout simplement pas. » Les idées sociales de Marx et d’autres leur ont permis de se sentir membres de la communauté humaine, membres d’une fraternité révolutionnaire […] Il n’était pas le seul à faire cette découverte. Au même moment, d’autres prisonniers commençaient à découvrir Marx, Fanon et Mao, qui leur ont fourni une nouvelle façon de se voir eux-mêmes et leur lutte : une nouvelle norme de jugement moral. » (p. 56)

Pour paraphraser George Jackson : je ne savais pas que j’étais – que nous étions – un rebelle jusqu’à ce que j’étudie – que nous étudiions – le marxisme ; je ne savais pas que mes – nos – actions étaient objectivement révolutionnaires jusqu’à ce que j’aie – que nous ayons – pris conscience subjectivement grâce à l’étude de la critique communiste de l’économie bourgeoise et de la guerre impérialiste injuste.

L’une des caractéristiques centrales du marxisme est qu’il émerge et réapparaît non pas dans les milieux universitaires officiels, dans l’industrie de l’éducation et dans les salles de classe, c’est-à-dire le marxisme universitaire, académique, légal et subventionné même par la bourgeoisie progrès, mais au milieu de la lutte, dans des conditions difficiles d’appauvrissement, de pénurie de moyens et de temps en raison des contraintes et de la fatigue imposées par l’exploitation sociale, de la répression carcérale comme dans le cas de G. Jackson. Les textes les plus influents pour l’émancipation humaine ont été produits dans ces conditions ou dans des conditions pires encore, comme ceux écrits dans la clandestinité et en pleine guerre.

Pire encore, si ces difficultés, ajoutées à l’aliénation et au fétichisme de la marchandise, freinent et entravent considérablement la prise de conscience du prolétariat occidental, les obstacles sont aggravés par l’efficacité des chaînes mentales et matérielles racistes, patriarcales, religieuses, coutumières, etc., qui lient la subjectivité humaine à l’idéologie réactionnaire et à l’éthique bourgeoise. G. Jackson était très conscient de leur efficacité paralysante et collaborationniste dévastatrice :

« Réglez vos différends, unissez-vous, comprenez la réalité de notre situation, comprenez que le fascisme est déjà là, que des personnes qui pourraient être sauvées sont déjà en train de mourir, que d’autres générations mourront ou vivront des vies pauvres et brisées si vous n’agissez pas. Faites ce qu’il faut faire, découvrez votre humanité et votre amour dans la révolution. Passez le flambeau. Rejoignez-nous, donnez votre vie pour le peuple. »

(p. 61)

1.– DU SANG DANS MES YEUX

1.1. Lettre à un camarade

Dans une lettre adressée à un ami qui doit rester anonyme pour des raisons de sécurité, Jackson critique sévèrement ceux qui méprisent ou sous-estiment l’importance cruciale de la théorie sous toutes ses formes :

« Ils pensent qu’ils n’ont pas besoin d’idéologie, de stratégie ou de tactiques. Ils pensent qu’il suffit d’être des guerriers. Cependant, sans discipline ni direction, ils finiront par laver des voitures ou comme des cadavres non réclamés à la morgue municipale. […] Il est vraiment agaçant d’entendre des Noirs exprimer des idéaux politiques traditionalistes de droite. » (p. 63).

Le système pénitentiaire bourgeois est la quintessence nue de la doctrine répressive multiforme que la société capitaliste applique dans tous ses domaines et sous toutes ses facettes. Cette réalité quotidienne brutale, ajoutée à l’étude systématique du marxisme et aux contacts qu’il pouvait établir tant bien que mal avec la rue, ainsi qu’à sa personnalité « rebelle », ont permis à Jackson d’avoir une vision lucide des contradictions et des limites du mouvement de libération des Noirs. La discipline consciente et la direction collective sont indispensables dans la rue et en prison. Dans un cas comme dans l’autre, un « guerrier », un « guérillero noir » qui agit sans stratégie ni tactique est vaincu avant même d’avoir commencé à se battre.

Sans idéologie révolutionnaire, il est très probable que cette personne n’en viendra même jamais à douter de la vie misérable que le capitalisme blanc lui a imposée de force, à lui et à sa classe qui souffre de cette unité d’exploitation sociale, raciste et patriarcale. Au contraire, sans cette idéologie, elle assumera inconsciemment et dès la petite enfance l’idéologie de l’exploiteur pour la simple mais incontestable raison que l’idéologie dominante est l’idéologie de la classe dominante.

Un peu plus loin, citant de manière critique Nechayev, Jackson affirme que « le révolutionnaire noir est doublement condamné » (p. 63), car à l’exploitation blanche s’ajoute le travail en faveur du pouvoir raciste accompli par les réformistes et les intellectuels noirs, sans oublier le rôle de la CIA infiltrée au plus profond de ce secteur. Après avoir cité certaines de ces personnes, Jackson écrit ce qui suit dans un langage indirect mais très compréhensible pour ceux qui maîtrisent les rudiments de la clandestinité : « dont certains sont récemment décédés, grâce aux forces du bien » (p. 63). Et il demande au destinataire anonyme de sa lettre :

« Avez-vous lu The Reluctant African, qui était de la pure propagande pour le « propriétaire », déguisée en visage noir ? Ce sont ces personnes qui sont vraiment dangereuses. Lorsque nous nous lancerons dans la destruction du « propriétaire », nous devrons lutter contre ce type de Noirs. Ils utiliseront la tactique des « causes blanches de gauche » pour protéger la « cause blanche de droite » de leurs chefs. » (p. 64).

Après une référence très nécessaire à l’histoire de l’Afrique,

sur laquelle nous reviendrons pour sa valeur théorique, Jackson continue d’écrire à son ami :

« Savez-vous comment vivent les gens sous ces cultures fascistes prétendument africanisées ? Le Congo et toute la côte ouest de l’Afrique, à l’exception de la Guinée et de la Mauritanie, restent des États esclavagistes, dominés par des marionnettes noires de droite occidentalisées. J’en ai vraiment assez des vieux Jess B. Simples (et aussi des jeunes). Ils seront ta principale source d’opposition à la communication des colonies noires ici. Les « bons Blancs » qui possèdent des biens leur donneront toujours quelques centimètres dans leurs journaux ou autres médias. C’est ainsi que fonctionne le fascisme, en influençant les masses et les institutions par l’intermédiaire des élites. » (p. 64). « Les laquais noirs » (p. 64) sont des pièces maîtresses de la domination blanche.

Jackson écrit cela après avoir apporté une contribution décisive au matérialisme historique :

« Vous devez enseigner que le socialisme-communalisme est aussi vieux que l’humanité ; que ses principes ont formé la base de presque toutes les cultures d’Afrique orientale (il n’existait aucun mot pour désigner la possession dans les langues originales d’Afrique orientale). Les seules sociétés africaines indépendantes aujourd’hui sont socialistes. Celles qui ont permis au capitalisme de perdurer restent des néocolonies. Tout Noir qui défend une dictature militaire africaine est aussi fasciste que Hoover. (p. 64).

Nous ne pouvons pas nous étendre ici sur le débat concernant la dialectique de l’histoire, la linéarité obligatoire des modes de production et la question de savoir si les peuples non européens sont condamnés à subir l’évolution du capitalisme euro-occidental. Jackson suggère, bien qu’indirectement, que les relations sociales communautaristes, sans propriété privée, peuvent faciliter le passage au socialisme. Il pensait peut-être qu’il ne pouvait pas s’étendre sur ce sujet dans la lettre à son ami anonyme, mais qu’il devait l’orienter sur les questions décisives. C’est pourquoi, après avoir dénoncé les laquais noirs qui falsifient délibérément l’histoire, il écrit :

« Certains des arguments qu’ils avancent se concentreront sur le cliché décourageant selon lequel « l’Afrique inventera quelque chose d’unique, ce ne sera ni le socialisme, ni le communisme, ni le capitalisme ». Ils omettent souvent complètement la dénonciation du capitalisme. Vous devez expliquer la raison économique de l’histoire sociale humaine et souligner qu’il n’y a que deux façons dont les sociétés peuvent être gouvernées et organisées pour la production de leurs besoins : les divers types de méthodes totalitaires représentées par divers arrangements capitalistes et fascistes, et la méthode égalitaire. L’égalitarisme est le gouvernement du peuple, et le gouvernement du peuple et de l’économie est le socialisme, dialectique et matérialiste. Comment peut-on gouverner les sociétés autrement ? Il doit y avoir des hiérarchies ou l’élimination des hiérarchies. Il démontre ensuite que les contributions les plus importantes à l’égalitarisme sont venues d’Afrique, les premiers et les plus importants exemples. » (pp. 65)

En 1970/71,

au milieu de grandes guerres de libération, ces réflexions renforçaient un puissant courant anti-impérialiste qui allait au-delà du politique pour entrer directement dans le théorique et le philosophique au sens fort : la dialectique de l’évolution humaine à travers la lutte des classes et l’émancipation des peuples : l’histoire est-elle déterminée à l’avance de telle sorte que les exploités doivent attendre passivement le développement des « conditions objectives » réduites à un déterminisme économique implacable ? Où se trouvent la liberté et le rôle libérateur de la violence juste, révolutionnaire ?

1.2. L’esclave et la révolution

La praxis révolutionnaire est la meilleure école pour se connaître soi-même et connaître les autres au milieu de la lutte des classes. G. Jackson se voit comme :

« Né pour une mort prématurée, travailleur servile, avec un salaire de subsistance, travailleur occasionnel, nettoyeur, acculé, homme emprisonné, sans caution : voilà qui je suis, la victime coloniale. Quiconque réussit aujourd’hui l’examen de fonctionnaire peut me tuer demain. Quiconque a réussi hier l’examen de fonctionnaire peut me tuer aujourd’hui en toute impunité. J’ai vécu chaque instant de ma vie sous la répression, une répression si formidable que tout mouvement de ma part ne peut m’apporter qu’un soulagement, le répit d’une petite victoire ou la libération de la mort. Dans tous les sens du terme, dans tous les sens réels, je suis esclave pour et de la propriété. » (p. 66).

Il est significatif que Jackson commence par cette auto-définition le chapitre qui occupe près de la moitié du livre, soulignant ainsi son importance dans le texte. Un chapitre qui regorge en outre de longues et substantielles références aux révolutionnaires marxistes et à son frère Jonathan, avec des idées fondamentales sur la guérilla urbaine, ses méthodes d’organisation, les relations entre la clandestinité nécessaire et d’autres formes de lutte politique, toujours en gardant à l’esprit le nœud gordien de la destruction de la propriété privée. C’est pourquoi dire « je suis esclave de la propriété », c’est-à-dire « nous sommes esclaves de la propriété », revient à plonger dans le mystère ultime de l’humanisme marxiste, de son éthique. Il ne s’agit pas seulement de dénoncer la loi de la valeur, etc., mais aussi d’atteindre le point d’historicité de l’espèce humaine générique. Il faut garder cela à l’esprit pour comprendre la portée théorique et philosophique des propos suivants de Jackson :

« La révolution dans une société capitaliste industrielle moderne ne peut signifier que le renversement de toutes les relations de propriété existantes et la destruction de toutes les institutions qui, directement ou indirectement, soutiennent les relations de propriété existantes. […] Tout ce qui n’est pas cela est une réforme. Le gouvernement et l’infrastructure de l’État capitaliste ennemi doivent être détruits pour aller au cœur du problème : les relations de propriété. Sinon, ce n’est pas une révolution. […] Le changement révolutionnaire signifie l’expropriation de tout ce que possède le 1 % et le transfert de ces propriétés entre les mains des 99 % restants. » (p. 67).

Jackson poursuit donc :

« Pour l’esclave, la révolution est un impératif, un acte conscient de désespoir inspiré par l’amour. Elle est agressive. Elle n’est ni « cool » ni prudente. Elle est audacieuse, téméraire, violente, une expression de haine glaciale et méprisante ! Il ne peut en être autrement sans soulever une contradiction fondamentale. » (p. 67).

Que personne ne croie que Jackson est un anarchiste volontaire et aventurier qui méprise la théorie, car l’essentiel est quelque chose qui s’apparente à l’impératif kantien ou à la témérité folle motivée par une haine froide. Non. Nous avons déjà vu plus haut son insistance sur l’idéologie, l’organisation, la stratégie… Il insiste à nouveau sur ce point :

« La vieille garde doit comprendre que les circonstances changent dans le temps et dans l’espace, qu’il ne peut y avoir rien de dogmatique dans la théorie révolutionnaire. Celle-ci doit naître de chaque lutte populaire. Chaque lutte populaire doit être analysée historiquement pour découvrir de nouvelles idées. […] Nous ne permettrons jamais que des tactiques terroristes telles que le lynchage aient un effet parmi nous. Si la terreur doit être l’arme choisie, il y aura des funérailles dans les deux camps. Et que tout le complexe du pouvoir ennemi en soit conscient ! […] Notre question est la suivante : quel niveau de conscience soutiendra l’activité révolutionnaire violente nécessaire pour atteindre nos objectifs ? Et comment saurons-nous quand ce niveau sera atteint ? Rappelons-nous : notre Mao enseigne que lorsque la révolution échoue, la faute n’incombe pas au peuple, mais au parti d’avant-garde. Le peuple ne viendra jamais nous dire : « Battons-nous ». Il n’y a jamais eu de révolutions spontanées. Toutes ont été organisées et construites par des personnes qui se sont placées à la tête des masses et les ont conduites ». (p. 71).

Plus encore :

« Le slogan libéral « Nous ne devons pas devancer le peuple » n’a aucun sens. Depuis quelle autre position peut-on diriger ? Depuis l’arrière ? Un leadership depuis l’arrière ? Une innovation typiquement yankee !!! Je pense que la plupart de ces slogans irresponsables sont basés sur la peur, sur un désir secret d’éviter l’inconfort de la guerre populaire. Dans toutes les luttes de classe et les guerres coloniales de libération qui ont abouti, les éléments d’avant-garde ont devancé le peuple et l’ont poussé vers l’avant. Il n’y a pas d’autre moyen de diriger le mouvement de masse que vers l’avant. » (p. 71).

Mais Jackson précise immédiatement après :

« Je ne suggère pas que le parti d’avant-garde joue le rôle du peuple. Je ne suggère pas une « association supérieure à la société ». Nous ne devons jamais oublier que c’est le peuple qui change les circonstances et que l’éducateur lui-même a besoin d’éducation. « Aller vers le peuple, apprendre du peuple et servir le peuple » signifie en réalité que nous devons déterminer exactement ce dont le peuple a besoin et l’organiser autour de ces besoins ». (p. 71).

Il n’y a aucune contradiction entre le rôle de l’avant-garde et celui du peuple qui change les circonstances. L’un et l’autre font partie d’un processus qui se comprend mieux si l’on étudie la dialectique telle que la concevait Jackson :

« La conscience est le contraire de l’indifférence, de l’aveuglement, du vide. Promouvoir la conscience implique de diffuser l’idée que chacun d’entre nous fait partie d’une action et d’une interaction universelles ; que les pôles sont connectés d’une manière ou d’une autre ; qu’il existe des causes matérielles au traumatisme, du vertige et des maladies dégénératives. Connexions, connexions, cause et effet, clarté sur leur relation et leurs interrelations, connexion avec le passé, continuité, flux, mouvement, conscience que rien, rien ne reste jamais longtemps identique. Et il s’ensuit que si une chose n’est pas en train de se construire, elle est sans aucun doute en train de se détériorer, que la vie est révolution et que le monde mourra si nous ne lisons pas et n’agissons pas selon ses impératifs. Il ne mourra pas de lui-même, mais parce que les forces de

réaction ont créé des déséquilibres qui le tueront : « Les graines de sa propre destruction. […] La conscience est connaissance, reconnaissance, prévoyance ; expérience et perception communes ; sensibilité, vigilance, pleine attention. Elle éveille les sens, le sang ; elle expose et suggère ; elle objectivera, mettra en colère, dirigera. Il n’existe pas de formules positives pour quelque chose d’aussi complexe. Nous n’avons que des lignes directrices qui nous aident à la développer. Cela signifie qu’une fois que nous avons terminé nos livres, nous devons les mettre de côté ; et la recherche de la méthode dépendra des observations, des analyses correctes, de la créativité et de l’utilisation du temps » (p. 76).

Dialectique du concret, de la complexité, de la créativité et du temps. Jackson l’apprend par la pratique :

« Lénine, Guevara et Fanon, chacun à leur manière, postulent qu’avant qu’une révolution puisse avoir lieu, toutes les autres formes de lutte doivent être épuisées, clairement épuisées. Les processus électoraux doivent avoir échoué, la confiance de l’électorat dans l’une ou l’autre des anciennes formes doit s’être complètement effondrée, la confiance dans la capacité de l’ancien système à organiser honnêtement n’importe quel aspect de la vie publique doit avoir été ébranlée jusqu’à ses fondements. » (p. 78).

Et il poursuit :

« Il n’est ni révolutionnaire ni matérialiste de déconnecter les choses. Déconnecter la conscience révolutionnaire de l’activité révolutionnaire, construire la conscience uniquement avec l’agitation politique et les thèmes éducatifs est idéaliste plutôt que matérialiste. L’effet a été le réformisme plutôt que la révolution. » (p. 79).

Le réformisme déconnecte, rompt et nie l’unité et la lutte des contraires, loi fondamentale de la dialectique. C’est pourquoi le réformisme ferme les yeux sur la répression lorsqu’il ne la minimise pas et ne la légitime pas. Cependant, Jackson affirme que :

« La répression fait sans aucun doute partie de la révolution, c’est un aspect naturel de l’antithèse, le réflexe défensif-offensif toujours prévisible du tigre harcelé et édenté. Tous les arguments contre ce fait fondamental sont faux et tellement tirés par les cheveux qu’ils en deviennent complètement illogiques. […] Les fascistes comprennent la valeur de la psychologie des masses, ils sont familiarisés avec son utilisation et possèdent tous les instruments importants pour la contrôler efficacement. […] Dans une telle bataille, aucune tactique ne peut être ignorée ou écartée. Le pouvoir répond à toutes les menaces. La réponse est la répression. Si la menace est faible, la tactique fasciste consiste à en rire, à l’ignorer, à l’isoler grâce à son mécanisme de défense : les médias. Plus la menace est grande, plus la violence correspondante de la part du pouvoir est importante […] Le pouvoir du peuple réside dans son plus grand potentiel de violence. » (p. 82).

Nous comprenons mieux maintenant l’insistance de Jackson sur l’organisation d’avant-garde et la clandestinité, l’une des exigences du léninisme confirmée par les luttes ultérieures (pp. 85 et suivantes). Mais la clandestinité doit elle-même se camoufler dans les multiples formes de lutte du peuple ouvrier :

« Construire une conscience et une culture révolutionnaires contre les réflexes répressifs et de défense naturelle du système signifie aborder des questions quotidiennes réalistes telles que la faim, le besoin de vêtements et de logement, le chômage. Cela implique de provoquer la répression, de s’en nourrir. Le fait qu’il existe des légions de prisonniers politiques et politico-économiques et les processus utilisés par les oppresseurs pour les juger et les condamner doivent être utilisés comme des cris de guerre de la révolution. Les délits économiques et même les crimes passionnels contre les oppresseurs doivent être considérés comme une rébellion. Même les funérailles peuvent être utilisées comme thème, car elles seront nombreuses. Improviser à partir de la réalité est le principe clé qui sous-tend la construction d’une gauche unie et la prise de conscience du peuple. C’est ce qui nous donnera nos tactiques. » (p. 90).

Résoudre les problèmes et les besoins quotidiens du peuple nous oblige, une fois de plus, à revenir à la dialectique, surtout lorsque nous pensons à l’objectivité de la répression, de la prison, de la clandestinité :

« Nous recherchons des connexions ; l’approche matérialiste consiste à examiner les choses dans leur séquence totale, à les voir en cours de processus, non seulement à établir leur existence dans des images séquentielles fixes, mais aussi à saisir l’état d’être en cours : enfance, maturité, déclin, choses en mouvement, transformées en d’autres choses en mouvement. Nous travaillons constamment à déterminer ce qui gouverne, régule et motive tous les processus séparés mais liés et interreliés, du point de vue où la conscience est déterminée par des développements dialectiques et objectifs. » (p. 95).

Jackson propose l’une des leçons offertes par la dialectique vue ici :

« Il ne s’agit pas de la nécessité de la violence, mais de la manière de l’organiser pour l’adapter à notre situation particulière, de la relier avec une précision impeccable à notre activité politique et de l’organiser immédiatement. » (p. 96).

Il propose ensuite une autre leçon de la dialectique : « Le premier combat est celui qui se livre dans nos propres esprits. » (p. 98). Plus loin, une troisième leçon : « Notre lutte contre la terreur fasciste provoquera une répression fasciste de plus haut niveau. Nous n’avons aucun doute – nous, les Noirs, les hommes souterrains – sur la nature de la classe dominante, sur la disposition extrêmement violente de la classe dominante aux États-Unis, qui est bien documentée si l’on jette un simple coup d’œil à nos vies et à la façon dont nous mourons. L’objectif est de révéler cette « violence insensée » à toute la classe ou aux classes révolutionnaires. » (p. 100). Vient ensuite une quatrième leçon sur la catégorie de l’universel/particulier/singulier à travers l’analyse des États-Unis, de la Chine, de Nuestramérica et de l’Uruguay, de l’Algérie… (pp. 100 et suivantes).

L’une des synthèses que Jackson tire de tout cela est la suivante :

« Les complexités de la structure des classes ont quelque peu changé depuis l’époque de Marx et Lénine. Actuellement, au sein de la classe ouvrière, il existe un secteur d’extrême droite à la base de cette structure qui considère que toutes ses revendications vitales peuvent être satisfaites par l’ordre existant. […] Parmi ses rangs, on trouve des ouvriers d’usine ou du bâtiment, les omniprésents employés de l’administration publique, des militaires à la retraite, des vendeurs de voitures d’occasion ou d’assurances, des employés d’entrepôt ou des dockers sur le point d’être remplacés par des machines » (p. 105).

Les cinq principes fondamentaux de la guérilla constituent une autre leçon. Une fois de plus, Jackson applique les catégories de la philosophie dialectique pour expliquer l’essentiel qui caractérise toutes les guérillas, indépendamment de leur emplacement spatio-temporel.

Mobilité :

« Dans des circonstances normales, la guérilla n’utilise que des armes légères, portables, faciles à fabriquer ou à voler. […] Il faut prendre des mesures pour déplacer les hommes et le matériel malgré l’état actuel des rues et des routes des villes. […] La nourriture et les vêtements doivent être délibérément simples. Il faut toujours avoir des vêtements disponibles pour se déguiser […] Il faut aussi apprendre à désirer moins. » (p. 107).

Infiltration :

« À l’heure actuelle, nous pouvons placer nos combattants au sein des différentes forces de police, militaires et pénitentiaires. […] C’est la plus grande faiblesse de notre ennemi ; la plus grande faiblesse de toute institution est le besoin de personnel pour résister au peuple. Cela les expose à l’infiltration. L’armée de guérilla qui opère dans la ville est nécessairement petite, nous empêchons donc l’infiltration en étant très sélectifs et en effectuant des tests exhaustifs et mortels, et en utilisant pleinement les principes qui sous-tendent la décentralisation. » (p. 107).

L’embuscade :

« La seule forme d’attaque utilisée par les forces de guérilla est l’embuscade, l’attaque par surprise. Il ne doit jamais y avoir de fronts ni de défense du territoire. Les seules actions menées jusqu’au bout sont celles où nous remportons la victoire ; après une attaque initiale, si l’ennemi se rétablit et contre-attaque, nous nous retirons et rentrons simplement chez nous pour attendre la prochaine occasion où nous pourrons le surprendre endormi, avec ses filles, se déplaçant en convois, aux toilettes. » (p. 108).

Camouflage :

« Rien n’est ce qu’il semble être à première vue. […] Nous devons nous habiller et nous équiper d’armes qui nous permettent de nous déplacer, même en groupes d’une douzaine ou plus, sans paraître autre chose que des citoyens ordinaires poursuivant leurs intérêts privés. Nous utiliserons toutes sortes de déguisements : facteur, policier, technicien téléphonique, prêtre, nonne, garde national » (p. 108).

Infrastructure autonome :

« Si notre objectif final est de mettre fin à la capacité de l’establishment à produire et distribuer des biens, nourrir sa machine de guerre ou organiser tout type d’activité sociale, alors, bien sûr, nous devons, en même temps, nous doter des moyens d’exercer ces fonctions au moins à un niveau de subsistance. Tant le bras militaire que le bras politique du mouvement de libération doivent penser à l’approvisionnement de leurs éléments d’avant-garde et du peuple pendant les jours sombres où nous arrêterons la machine. […

] À un certain stade du développement de la culture révolutionnaire de la lutte générale, celle-ci devra devenir totalement indépendante de l’ancienne culture ennemie, conformément à la théorie du Che selon laquelle la nouvelle société doit être façonnée autour de la lutte contre l’ancienne. [… ] Dans la guerre populaire urbaine, chaque mouvement politique visant à organiser les gens autour de leurs besoins réels soutiendra un mouvement militaire correspondant. Cette unité entre la politique et la guerre augmentera progressivement la conscience révolutionnaire générale jusqu’à un point où l’on pourra dire qu’il existe une conscience de masse » (p. 111).

Une infrastructure autonome est nécessaire car

« la lutte armée est au cœur même de la révolution. Si les problèmes du peuple ne peuvent être résolus parce que les ressources nécessaires sont entre les mains de quelques familles et individus, cela signifie que nous devrons nous emparer de ces biens. S’approprier des biens a toujours signifié une forme de guerre, une forme de lutte armée. Si l’on se fie à l’histoire, celle-ci montre clairement que rien de grande valeur n’a changé de mains sans lutte, ou du moins sans manifestation ou menace de violence. Les hommes ne renoncent tout simplement pas à ce qu’ils considèrent comme leur privilège et leur propriété, sauf par la force. L’histoire elle-même est une lutte des classes motivée par des raisons économiques. » (p. 114).

Rappelons que le livre a été écrit entre 1970 et 1971, de sorte que l’analyse faite par Jackson du Chili d’Allende était prémonitoire :

« Allende ne confisque pas les propriétés ; son gouvernement « achète des propriétés ». Tant que la classe capitaliste dominante chilienne ne sera pas supprimée, la révolution chilienne n’aura pas plus de sens que l’expérience suédoise. Les gouvernements socialistes qui tentent de coexister avec l’économie capitaliste oublient complètement la motivation économique de l’histoire sociale humaine. Le révisionnisme a donné naissance à d’innombrables « socialistes » hermaphrodites, toujours au détriment du pouvoir du peuple. […] Aucun argument n’est fondé s’il entre en conflit avec les conditions objectives, les faits clairs et incontestables. » (p. 114).

Nous accordons une grande importance à cette critique de Jackson à l’égard de la politique d’Allende car, outre le fait qu’elle a été confirmée par les faits, elle s’appuyait sur une vision plus large qui a également été validée par l’histoire ultérieure :

« La conscience se développe en spirales. La croissance implique de nourrir et d’être nourri. Nous nourrissons la conscience en nourrissant les gens, en répondant à leurs besoins, tant fondamentaux que sociaux, en travaillant et en nous organisant pour former une gauche nationale unie. Une fois que le peuple a créé quelque chose qu’il est prêt à défendre, une richesse de nouveaux idéaux et une infrastructure de subsistance autonome, il est alors prêt à entrer en conflit « ouvert » avec la classe dominante et ses partisans. Ce conflit doit s’étendre à tous les niveaux de la production et de la distribution capitalistes. La conscience de notre pouvoir grandira à la suite de ce contact massif avec les forces dominantes. Il ne fait aucun doute que le peuple doit s’organiser et s’éduquer sur les avantages du gouvernement populaire avant de pouvoir agir avec succès contre son ennemi de classe. Cependant, il semble y avoir quelques doutes quant au sérieux avec lequel nous devons nous prendre nous-mêmes et notre travail d’organisation » (p. 116).

Plus encore :

« Lorsque nous rencontrons une résistance, devons-nous céder, battre en retraite, attendre que cela passe ou intensifier notre lutte ? Devons-nous répondre à la violence par une violence encore plus déterminée ? Du type de celle qui a mis en fuite quatre-vingts chars au Laos ? En d’autres termes, si les fascistes n’aiment pas ce que nous faisons et nous attaquent avec une foule en colère (les forces de police et le pouvoir judiciaire de leur gouvernement), devons-nous céder ? Ou devrions-nous accepter leur réaction violente comme une réponse naturelle à notre défi et nous organiser pour la contrer ? » (p. 116).

Ces questions et d’autres sur le même problème peuvent et doivent être adaptées à la lutte des classes sous sa forme syndicale telle qu’elle était menée à l’époque par le syndicalisme réformiste chilien :

« La seule forme valable d’activité syndicale est la prise de contrôle du leadership syndical par tous les moyens nécessaires. Nous devons appeler à la grève pour faire valoir nos revendications auprès du capital. Pour faire respecter la grève, nous devons couper l’alimentation électrique de l’usine. Rester à la porte avec une banderole et un tract ne suffira pas à atténuer l’intérêt à court terme des travailleurs pour l’esclavage salarial. La première chose, c’est de manger ! Avec la disparition de la direction syndicale de droite et la révolution des travailleurs noirs grâce à leur contact avec la commune noire, même les fascistes qui n’ont aucun sens de la communauté ou conscience de classe peuvent être conquis ou, au moins, neutralisés. Dans tous les cas, ils ne pourront pas briser les grèves avec les lignes électriques coupées. » (p. 118).

En appliquant la dialectique de Jackson à la réalité chilienne de 1971, nous pouvons dire que :

« Les conditions objectives sont réunies. Repousser notre libération sous prétexte que « le peuple n’est pas prêt » revient à le sous-estimer ; en effet, c’est comme dire qu’il n’a pas la mentalité nécessaire pour agir en sa défense. […] Nous ne pouvons être réprimés que si nous cessons de penser et de lutter. Ceux qui refusent de cesser de lutter ne peuvent jamais être réprimés : soit ils vainquent, soit ils meurent, ce qui est plus attrayant que de perdre et de mourir. La primauté de la politique reste d’actualité, mais nous devons désormais nous préparer à l’affrontement armé. Nous ne pouvons en aucun cas espérer renverser un ennemi aussi déterminé sans recourir à la force. » (p. 120).

Mais le gouvernement populaire d’Allende n’avait pas la « mentalité pour agir pour sa défense », ouvrant ainsi la porte au coup d’État fasciste de Pinochet en septembre 1973.

2.– LA MENTALITÉ AMÉRICAINE

Dans une lettre à son ami Greg, Jackson explique que :

« L’effondrement du conditionnement de l’establishment se produit généralement d’abord dans le milieu universitaire. Les étudiants refusent d’accepter le mensonge selon lequel notre exploitation des peuples du monde leur profite réellement. Ils commencent à rejeter leur part du butin. […] L’ascension des institutions sociopolitiques jusqu’à leur forme et leur complexité actuelles n’est pas le fruit du hasard. Les entreprises, les universités, les syndicats, les médias, les fondations, les associations, les tribunaux, les prisons, l’armée (la police, tant nationale qu’internationale, en uniforme et en civil) ont été créés dès le début comme des instruments pour imposer le centralisme étatique.

[…] L’État industriel, corporatif et urbain moderne ne pourrait jamais fonctionner sans un contrôle hiérarchique et l’acceptation par le peuple de la structure hiérarchique de contrôle. » (p. 121).

Depuis 1971, à intervalles réguliers, des secteurs de la population étudiante américaine se mobilisent contre le pouvoir en place, comme c’est le cas depuis quelques années, et encore plus en réponse au génocide sionazi du peuple palestinien. C’est alors que se confirme ce que Jackson a dit non seulement sur le mouvement étudiant, mais aussi sur la nature réactionnaire de l’État et de toutes les institutions qui soutiennent l’impérialisme. La structure hiérarchique de contrôle répressif s’est opposée aux Black Panthers, dont Jackson était membre. Depuis lors, l’oligarchie yankee a renforcé cette structure répressive à des niveaux difficilement imaginables en 1971. Jackson a également averti à l’époque que :

« La civilisation occidentale est en train de mourir parce qu’elle est liée à un système économique qui était déjà décadent il y a cent ans. […] Sa capacité apparemment remarquable à se remettre des crises n’est pas la preuve d’une durabilité naturelle. Elle est plutôt la preuve d’une volonté destructrice de pouvoir à tout prix » (p. 122).

Et il recourt à cette impressionnante comparaison avec Frankenstein :

« Le besoin du Dr Frankenstein d’avoir un serviteur était l’expression de son ego malade, c’est pourquoi il a créé une créature monstrueuse, démente, pathologiquement forte et énorme. Il a censuré l’activité de la bête en la rendant peu intelligente. Il a mis en place des institutions suffisamment souples pour maintenir le géant au travail, mais suffisamment rigides pour empêcher toute croissance de ses facultés mentales. À contrecœur, il a doté la bête d’un cerveau afin qu’elle puisse agir. La bête a travaillé et combattu les ennemis de son créateur. La bête se contentait de voir son créateur prospérer. Elle vivait à travers lui. Et lorsqu’elle s’est finalement vue telle qu’elle était, elle est devenue folle. » (p. 122).

L’impérialisme est le Frankenstein qui a créé une impressionnante structure d’exploitation qu’il veut établir sur toute la planète :

« Lorsque les intérêts commerciaux internationaux de ces institutions financières familiales sont menacés, la police internationale « financée par les impôts » est activée. Lorsque la CIA échoue, on fait appel aux forces spéciales. Lorsque cela est nécessaire, les marines et l’infanterie interviennent. » (p. 123) .

3.– LA JUSTICE AMÉRICAINE

Dans une autre lettre à son ami Greg, Jackson fait référence à la dialectique de la vérité sans le dire ouvertement. Écrivant à son ami au sujet de la justice, il commente :

« Je refuse de discuter des statistiques compilées par les institutions et associations que je dénonce. Cependant, il est vrai que même les chiffres officiels prouvent la culpabilité du capitalisme. » (p. 124).

Les statistiques officielles faussent la réalité non seulement parce qu’elles en ont besoin, mais aussi parce que le système statistique de la sociologie bourgeoise ne peut pas saisir le mouvement des contradictions. Ne pouvant découvrir la contradiction, il ne peut étudier le qualitatif, mais il peut refléter le quantitatif. Il peut compter avec une certaine fiabilité sur le nombre de personnes arrêtées et emprisonnées – la quantité –, mais il ne peut découvrir la qualité ni la cause des arrestations : l’exploitation et la lutte des classes. Il ne veut ni ne peut non plus mener la dialectique marxiste à sa concrétisation pratique :

la lutte à mort contre la propriété privée, qui est l’enjeu.

Jackson appliquait la même méthode dialectique que Marx dans Le Capital : tout en avertissant que l’économie politique bourgeoise est incapable de savoir ce qu’est le capitalisme, il peut fournir certaines données quantitatives sur son fonctionnement, quantification que Marx a étudiée avec une rigueur scientifique exquise. Jackson dénonce le fait que «

On cache le fait que, dans chaque établissement où j’ai été, entre 30 et parfois 40 % des détenus sont noirs, et tous et chacun des milliers que j’ai rencontrés appartenaient à la classe ouvrière ou au lumpenprolétariat […] sont pleins – onze d’entre eux avec des hommes noirs –, tous sans exception issus de la classe ouvrière. » (p. 125).

La logique formelle et le bon sens ne s’intéressent qu’à la facilité des chiffres superficiels, isolés les uns des autres et considérés dans leur immobilité, mais lorsque la praxis exige de pénétrer l’unité et la lutte des contraires, dans leur devenir en tant que totalité concrète, il faut alors recourir à la dialectique : c’est le prolétariat qui subit la répression, et en particulier le prolétariat noir.

La dialectique de la vérité consiste en l’interaction du concret, de l’absolu, du relatif et de l’objectif de chaque problème sur lequel nous nous penchons. Jackson recourt aux paroles de l’avocat Howard Moore pour l’illustrer :

« Tous les Noirs, où qu’ils se trouvent, quels que soient leurs crimes, même les crimes contre d’autres Noirs, sont des prisonniers politiques parce que le système les a traités différemment des Blancs. Les Blancs bénéficient de toutes les lois, de toutes les lacunes juridiques et d’être jugés par leurs pairs, c’est-à-dire par d’autres personnes blanches. Les Noirs ne bénéficient d’aucun procès devant un jury composé de leurs pairs. Un tel procès aboutirait presque certainement à la condamnation d’une personne noire, et c’est une décision politique consciente que les Noirs ne bénéficient pas de ces avantages » (p. 125).

Les propres mots de Jackson nous facilitent l’étude de la dialectique de la vérité :

« L’expression maximale de la loi n’est pas l’ordre, mais la prison. Il existe des centaines et des centaines de prisons, et des milliers et des milliers de lois, mais il n’y a ni ordre social ni paix sociale. Le droit bourgeois anglo-saxon est intimement lié à l’économie. Cela peut même être déduit des statistiques démographiques. Le droit bourgeois protège les relations de propriété et non les relations interpersonnelles. Les traits culturels de la société capitaliste qui tendent également à freiner l’activité – l’individualisme, la courtoisie artificielle juxtaposée à une rudesse distante, la hâte d’apprendre « comment » plutôt que « ce qu’est » – sont en réalité secondaires et destinés à ces cas (et groupes) bénins qui ne nécessitent que des mesures préventives. La loi et tout ce qui s’y rattache ont été conçus pour les gens pauvres et désespérés comme moi. » (p. 126).

À mesure que nous délimitons le concret, l’absolu, le relatif et l’objectif du problème auquel nous sommes confrontés, nous nous plongeons de plus en plus dans ses contradictions insolubles qui déterminent son mouvement, et parmi celles-ci, nous découvrons le rôle réactionnaire du fétichisme de la marchandise et de la réification matérielle et morale qu’il impose. Pour reprendre les mots de Jackson :

« L’acceptation de l’esclavage est profondément enracinée dans les types de caractère pathogènes du capitalisme. Elle résulte du sentiment de peur et d’anxiété dont souffrent tous les hommes sous la domination capitaliste. Le comportement compulsif et les désirs obsessionnels effrénés sont devenus synonymes de « caractère » dans notre société malade. Mais mettre l’accent sur ces conditions avant d’examiner les institutions dont elles sont issues revient à confondre l’effet et la cause et à brouiller davantage la cible de l’attaque. Jusqu’à présent, l’analyse culturelle a établi que la psychose est si profondément enracinée et les institutions si centralisées que ce qu’il faut, c’est une révolution totale, la lutte armée entre ceux qui n’ont rien, avec leur avant-garde, et ceux qui ont tout, avec leurs mercenaires ou leurs monstres macabres qui vivent à travers eux ; la guerre civile entre au moins ces deux secteurs de la population est le seul remède purgatif. » (p. 127).

Jackson conclut ainsi ce chapitre : « Je paraphrase Castro lors du procès qui a suivi l’attaque du Moncada : « Je vous préviens, messieurs, je ne fais que commencer ! » (p. 128).

3.1. Pour le front unique

Les prisonniers politiques dans les prisons américaines de l’époque se sont posé la question de l’unité de lutte, du front unique dans les prisons.

« Une conduite unitaire implique une « recherche » des éléments de notre situation actuelle qui peuvent servir de base à une action commune. Elle implique une recherche consciente de ce qui est pertinent, de la compréhension mutuelle et, surtout dans notre cas, de ce qui est conciliable. » (p. 129).

Jackson poursuit en expliquant comment le pouvoir bourgeois est conçu pour empêcher l’unité des luttes, les fronts uniques de résistance, et précise :

« Les hommes qui se sont placés au-dessus du reste de la société par la ruse, les circonstances fortuites et une brutalité crue ont développé deux institutions principales pour faire face à toute désobéissance grave : la prison et le racisme institutionnalisé. Il y a plus de prisons de toutes catégories aux États-Unis que dans tous les autres pays du monde réunis. […] La plupart des gens se rendent compte que la criminalité est simplement le résultat d’une répartition extrêmement disproportionnée des richesses et des privilèges, reflétant l’état actuel des relations de propriété. Il n’y a pas d’hommes riches dans le couloir de la mort, et si peu dans la population carcérale générale que nous pouvons les écarter complètement. L’incarcération est un aspect de la lutte des classes depuis le tout début. » (p. 130).

Pour avancer sur le front unique de la lutte anti-carcérale, qui fait partie de la lutte contre le capitalisme :

« Il faut enseigner aux masses à comprendre la véritable fonction des prisons. Pourquoi existent-elles en si grand nombre ? Quelle est la véritable raison économique sous-jacente de la criminalité et la définition officielle des types de délinquants ou de victimes ? Le peuple doit apprendre que lorsqu’on « offense » l’État totalitaire, il ne s’agit évidemment pas d’une offense contre le peuple de cet État, mais d’une attaque contre les privilèges d’une poignée de privilégiés. […] Nous devons éduquer le peuple sur les véritables causes des crimes économiques. Il faut lui faire comprendre que même les crimes passionnels sont les effets psychosociaux d’un ordre économique déjà en déclin il y a cent ans. Tous les crimes peuvent être attribués à des conditions socio-économiques objectives,

à des activités socialement productives ou contraires. Dans tous les cas, ils sont déterminés par le système économique, la méthode d’organisation économique. » (p. 130).

Sans préciser pour l’instant ce que Jackson entendait par « crimes passionnels », il est très important d’enseigner au peuple que les personnes aujourd’hui mal nommées « prisonniers de droit commun » sont également le reflet de l’exploitation capitaliste et que la lutte anti-carcérale ainsi que le modèle de la future justice socialiste doivent dès à présent montrer le contenu politique de toutes les contradictions et injustices bourgeoises :

« Il faut aller vers les prisonniers et leur faire comprendre qu’ils sont victimes de l’injustice sociale. […] Le grand nombre de prisonniers et les conditions dans lesquelles ils vivent en font une puissante réserve de potentiel révolutionnaire. Travaillant seuls et depuis l’intérieur d’une société enfermée dans une cage d’acier, des personnes comme moi ne peuvent pas faire grand-chose pour réveiller le potentiel révolutionnaire réprimé à l’extérieur des murs. Cela fait partie de la tâche du « Mouvement carcéral ». […] L’objectif est toujours le même : la création d’une infrastructure capable de mettre en place une armée populaire. (p. 131).

Jackson reconnaît les difficultés d’étendre le front unique aux luttes menées en dehors des prisons pour des raisons qu’il serait trop long de résumer ici. Nous tenons toutefois à lui donner la parole dans ce qui suit :

« Seul le mouvement carcéral a montré une certaine possibilité de surmonter les barrières idéologiques, raciales et culturelles qui ont bloqué la coalition naturelle des forces de gauche à tout moment dans le passé. Ce mouvement doit donc servir d’exemple aux partisans qui participent à d’autres niveaux de lutte. Les questions en jeu et la dialectique qui découle de la compréhension de l’existence objective évidente de l’oppression manifeste pourraient être le moteur de notre entrée dans la vague de la conscience socialiste mondiale croissante » (p. 132).

Jackson soutient que

« Le principal obstacle à une gauche unie dans ce pays est le racisme blanc. Il existe trois catégories de racistes blancs : le raciste manifeste et satisfait de lui-même qui ne cherche pas à cacher son antipathie ; le raciste qui s’autocensure et qui, malgré ses efforts, nourrit et entretient le racisme ; et le raciste inconscient, qui n’est pas conscient de ses préjugés racistes. [… ] Ils doivent s’efforcer de développer l’unité de la brochure et du pistolet silencieux. Les Noirs, les Bruns et les Blancs sont tous ensemble dans la même situation de victimes. À la fin de cette lutte collective de masse, nous découvrirons notre homme nouveau, l’aboutissement imprévisible du processus révolutionnaire. » (p. 134)

4.– APRÈS L’ÉCHEC DE LA TENTATIVE DE RÉVOLUTION

4.1. À propos du retrait

Si la critique est une identité du marxisme, l’autocritique en est une autre :

« Les militants noirs et leur parti d’avant-garde, tant l’ancienne que la nouvelle gauche, nous devons reconnaître que la révolution ouvrière et ses partis d’avant-garde n’ont pas réussi à apporter les changements promis dans les relations de propriété ni dans aucune des institutions qui les soutiennent. Cela doit être reconnu sans amertume, sans insultes ni la rancœur intense qui s’accumule actuellement. Il y a eu deux dépressions, deux grandes guerres, une douzaine de récessions graves, une douzaine de guerres locales, crise après crise

économiques. La cohésion psychosociale nationale des masses a tremblé au bord de la rupture et de la désintégration à plusieurs reprises au cours des cinquante dernières années, menaçant de se désintégrer sous l’effet de sa propre dynamique interne concentrique. Mais à chaque crise, elle a pu se reformer ; et à chaque réforme, la révolution s’est éloignée. Cela s’explique par le fait que la vieille gauche n’a pas compris la véritable nature du fascisme. » (p. 135).

Depuis son apparition dans les années 1920, le fascisme a été et restera un sujet de débat inépuisable tant que la lutte des classes ne sera pas épuisée. Jackson a raison lorsqu’il dit que

« nous n’aurons jamais une définition complète du fascisme, car il est en constante évolution, montrant un nouveau visage pour s’adapter à tout ensemble particulier de problèmes qui surgissent pour menacer la domination de la classe dominante traditionaliste et capitaliste. » (p. 135).

Aucune définition ne peut être définitivement complète car la réalité à laquelle elle se réfère génère toujours de nouvelles tendances, dont certaines aboutissent à de nouvelles réalités qui, de ce fait, dépassent la définition initiale.

Les multiples connexions entre les objets et les processus font que, dans les sciences naturelles, les définitions sont limitées à l’essentiel. Dans les sciences dites « sociales », qui prétendent étudier les contradictions humaines, les définitions ne sont valables que tant que les différences, les oppositions et les contradictions qui animent la réalité ne s’accentuent pas, et elles ne sont valables que dans la mesure où elles s’appuient sur des réseaux de concepts qui, en tant que tels, sont mobiles et flexibles.

C’est ce que Jackson développe dans les lignes suivantes lorsqu’il explique qu’il est possible d’utiliser des mots suffisamment simples pour clarifier ce qu’était le fascisme tel qu’il agissait alors aux États-Unis : « réforme économique » est l’un d’entre eux, « même s’il laisse beaucoup de choses inexpliquées », car il faut tenir compte des phases du développement fasciste aux États-Unis :

« Afin de permettre à une partie considérable du « nouvel État » de participer à ce marché, la classe dominante a mis en place des contrôles monétaires et des lois sur le salaire minimum qui masquent la véritable nature du fascisme moderne. » (p. 136).

Jackson n’oublie pas l’essence criminelle du fascisme : détruire, raser, exterminer le mouvement ouvrier et révolutionnaire ; il l’affirme explicitement en citant même des groupes américains datant de 1911.

Mais il insiste sur le fait que :

« L’importance du « nouvel accord fasciste » réside dans le fait que cette activité habituelle s’accompagne de concessions au segment décadent de la classe ouvrière, dans le but de créer une zone tampon entre la classe dominante et les segments encore potentiellement révolutionnaires des classes inférieures. » (p. 136).

Il est probable que Jackson ait étudié Lukács au début des années 1950 lorsqu’il a averti dans L’assaut contre la raison qu’un nouveau fascisme était en train de resurgir aux États-Unis précisément en raison des caractéristiques du capitalisme américain, plus développées que celles du capitalisme européen des années 1920-1930.

Jackson exprime ainsi l’une des caractéristiques du capitalisme yankee qui renforcent le fascisme en Amérique du Nord tel qu’il fonctionnait jusqu’au début des années 1970 :

« Le nouvel État corporatif s’est battu pour survivre à crise après crise, a établi ses élites dirigeantes dans toutes les institutions importantes, a forgé son alliance avec les travailleurs par l’intermédiaire de ses élites et a mis en place le plus vaste réseau d’agences de protection remplies d’

espions, tant techniques que biologiques, que l’on peut trouver dans n’importe quel État policier du monde. La violence de la classe dominante de ce pays dans le long processus de sa tendance à l’autoritarisme et à son état ultime et suprême, le fascisme, n’a pas d’égal dans ses excès par aucun autre pays du monde actuel ou de l’histoire. [… ] Le réformisme a été toléré. Les éléments les plus dégénérés de la classe ouvrière ont été les premiers à succomber. Les partis d’avant-garde ont soutenu l’aventure capitaliste de la Seconde Guerre mondiale. Ils ont ensuite contribué à promouvoir le marché de consommation de masse qui a suivi la fin de la guerre, le bazar qui a étouffé les revendications les plus authentiques des travailleurs. » (p. 137).

En raison de cette évolution de la lutte des classes, Jackson soutient que :

« Nous sommes aujourd’hui confrontés à un ensemble clairement différent d’antagonismes de classe, aux complexités d’un ordre économique fasciste particulièrement raffiné, dans lequel les élites dominantes ont coopté une grande partie de la classe ouvrière la plus humble. » (p. 138) .

Plus précisément :

« De toute évidence, le mouvement fasciste est contre-révolutionnaire par essence. Le réformisme fasciste est une réponse calculée à l’approche classique et scientifique-socialiste de la révolution par la mobilisation active des classes ouvrières. Depuis ses origines, le régime fasciste a tenté de créer l’illusion d’une société de masse dans laquelle la classe capitaliste dominante traditionnelle continuerait à jouer son rôle de premier plan . Une société de masse qui n’est pas une société de masse ; une société de masse autoritaire dont les intérêts matériels à court terme s’adaptent parfaitement au développement de l’État totalitaire parfait et de l’économie centralisée. Les définitions les plus précises du fascisme incluent le concept de « capitalisme scientifique » ou de « capitalisme contrôlé », une réponse sophistiquée, totalitaire et « érudite » au défi du socialisme scientifique égalitaire. Après son implantation réussie en Espagne, au Portugal, en Grèce, en Afrique du Sud et aux États-Unis d’Amérique, nous sommes confrontés à la question évidente de « comment créer une nouvelle conscience ». (p. 138).

Il convient de rappeler que la balance a commencé à pencher rapidement vers l’aggravation de la crise structurelle des États-Unis , précisément entre la fin des années 1960 et 1971, lorsque, en août de cette année-là, Nixon a suspendu la convertibilité du dollar en or. Peu de temps après, la certitude que le Vietnam avait déjà vaincu les Yankees avant même leur fuite humiliante de Saigon en 1975 indiquait que les États-Unis États-Unis avaient déjà commencé leur déclin, ce qui allait conduire leur classe dominante à lancer une attaque dure et permanente contre les droits et les libertés, avant même l’administration Reagan en 1980. À partir de cette date, le fascisme yankee a abandonné toute tolérance pour aboutir aux brutalités trumpiennes actuelles.

Rien dans cette réaction inhumaine galopante ne nie la validité essentielle des idées de Jackson en 1971, avant que la crise ne s’accélère. Au contraire, cela les réaffirme. Il suffit de lire ces mots pour le confirmer :

« Le révolutionnaire est un proscrit. Le révolutionnaire noir « est un homme condamné ». Toutes les forces de la contre-révolution pèsent sur sa tête. Il se trouve dans le piège qu’il a lui-même creusé. Il vit dans le collimateur. Personne ne peut comprendre ce sentiment sauf lui-même. « Depuis le début » de sa conscience révolutionnaire, il doit utiliser tous les moyens à sa disposition pour rester en vie. » (p. 141).

Les assassinats de militants noirs sous prétexte qu’ils étaient des « délinquants sociaux » se sont multipliés depuis lors, comme nous le voyons quotidiennement dans la presse, même « neutre ».

5.– FASCISME

Le 20 juin 1971, Jackson explique à son ami et avocat John les différences mineures, et non majeures, qu’il a avec les thèses d’Angela Davis sur le fascisme :

« L’analyse d’Angela repose sur plusieurs notions de la vieille gauche qui, pour le moins, prêtent désormais à controverse. À mon avis, c’est de la crise économique de la dernière grande dépression qu’est né, s’est développé et s’est consolidé le fascisme corporatif dans sa forme la plus avancée ici, en Amérique. Au cours de ce processus, la conscience socialiste a subi de très graves revers. Contrairement à Angela, je ne pense pas que ce constat conduise à une vision défaitiste de l’histoire. Comprendre la réalité de notre situation est essentiel pour le succès de toute activité révolutionnaire future. Affirmer que le corporatisme est apparu et a progressé ne signifie pas qu’il a triomphé. Nous ne sommes pas vaincus. Le fascisme pur, le totalitarisme absolu, n’est pas possible. » (p. 143).

Nous avons reconnu dès le début les vastes connaissances de Jackson et c’est dans ses idées sur le fascisme que nous le constatons encore davantage en lisant ses commentaires sur W. Reich et F. Neumann, dont nous ne pouvons pas développer ici les contributions. Nous savons que Reich était un fervent défenseur de la dialectique et du rôle de l’autocritique dans le marxisme, ce qui a pu influencer notre auteur, en plus de ses propres études sur ces deux points centraux qui, en réalité, ne font qu’un. Jackson a écrit :

« Il n’est pas défaitiste de reconnaître que nous avons perdu une bataille. Comment pourrions-nous autrement « nous regrouper » et même envisager de poursuivre la lutte ? Le réalisme est au cœur de la révolution. Qualifier un, deux ou une douzaine de revers de défaite, c’est ignorer le processus de flux et de reflux de la révolution, qui se rapproche de nos prévisions puis recule, mais ne s’arrête jamais. Si quelque chose ne se développe pas, c’est qu’il doit être en déclin. Quand une force émerge, la force opposée doit céder ; quand l’une avance, l’autre doit reculer. Il y a une différence très significative entre reculer et être vaincu. » (p. 144).

Marée montante et marée descendante, forces opposées qui s’affrontent, reculent et avancent, mais toujours avec une connaissance réaliste de ce qui se passe, car la révolution est réaliste ou elle est exterminée. L’objectivité de la lutte permanente entre les contraires conduit Jackson à dénoncer l’utilisation réactionnaire du terme « totalitarisme » pour définir comme fascistes les pays qui avaient entamé la transition socialiste :

« Mais examinez cette définition du totalitarisme, camarade. Les partis d’opposition ne sont pas autorisés en Chine, à Cuba, en Corée du Nord ou au Vietnam du Nord. Une définition aussi restrictive condamne comme « totalitaires » les sociétés révolutionnaires qui servent de modèle. Malgré la présence de partis politiques, il n’y a qu’une seule politique légale aux États-Unis : la politique du capitalisme d’entreprise. La hiérarchie contrôle tout le pouvoir de l’État. Cependant, il existe des milliers de façons de l’attaquer et de mettre ce pouvoir entre les mains du peuple » (p. 145).

Jackson recourt à l’impérialisme historique yankee pour renforcer ce qui est exposé dans la citation précédente :

« Les États-Unis se sont imposés comme l’ennemi mortel de tous les gouvernements populaires, de toute mobilisation scientifique et socialiste de la conscience dans le monde entier, de toute activité anti-impérialiste sur la surface de la Terre. L’histoire de ce pays au cours des cinquante dernières années et plus, la nature même de tous ses éléments fondamentaux et sa mobilisation économique, sociale, politique et militaire le distinguent comme le prototype de la contre-révolution fasciste internationale. Les États-Unis sont le problème de la Corée, le problème du Vietnam, le problème du Congo, de l’Angola, du Mozambique et du Moyen-Orient. Ils sont la graisse qui lubrifie les armes britanniques et latino-américaines qui opèrent contre les masses populaires. » (p. 146).

Même en offrant autant d’éléments historiques incontestables, Jackson estime qu’il doit insister sur l’essentiel du fascisme :

« Les marxistes et les non-marxistes s’accordent au moins sur deux de ses caractéristiques générales : son orientation capitaliste et sa nature anti-ouvrière et anti-classiste. Ces deux facteurs, à eux seuls, identifient les États-Unis comme un État fasciste-corporatif. […] Nous ne réussirons pas tant que nous n’aurons pas pleinement accepté le fait que l’ennemi est conscient, déterminé, dissimulé, totalitaire et impitoyablement contre-révolutionnaire. […]

La définition définitive du fascisme reste ouverte, simplement parce qu’il s’agit d’un mouvement en pleine évolution. Nous avons déjà discuté des inconvénients d’essayer d’analyser un mouvement en dehors de son processus et de ses relations séquentielles. On n’obtient alors qu’une vision déformée d’un passé révolu. […] Le fascisme est le produit de la lutte des classes. Il s’agit d’une extension évidente du capitalisme, une forme supérieure de l’ancienne lutte : le capitalisme contre le socialisme. » (p. 147).

Jackson fait appel au Marx le plus dialectique lorsqu’il dit :

« Notre objectif ici est de comprendre l’essence de ce phénomène vivant et changeant afin de savoir comment le combattre. […] Il faut comprendre que la structure fasciste ne tolère aucune activité révolutionnaire. […] L’histoire du capitalisme dans ce pays et dans tout l’hémisphère occidental a connu de nombreux hauts et bas depuis sa formation. La méthode acceptée pour sortir l’économie affectée de sa stagnation a toujours été l’expansion. […] La solution a toujours été l’expansion, la recherche de nouveaux marchés et de nouvelles sources de matières premières moins chères pour relancer l’économie (le syndrome impérialiste). » (p. 149).

5.1.– Les classes en guerre

Nous entrons maintenant dans l’un des chapitres les plus longs de l’ouvrage, dans lequel Jackson fait preuve d’une connaissance approfondie de l’histoire du fascisme, que nous ne pouvons résumer ici tant en raison de sa qualité que de sa quantité. Par exemple :

«

le fascisme des débuts comprenait un amalgame d’expressionnistes, d’anarcho-syndicalistes, de futuristes, d’idéalistes hégéliens, de théoriciens syndicalistes, de nationalistes et, dans le cas de la Falange espagnole, d’intellectuels anarchistes. […] Le fascisme a également absorbé certains socialistes. » (p. 151).

Depuis lors, bien que la complexité des variables interdépendantes n’ait fait que croître, les deux caractéristiques du fascisme évoquées ci-dessus, qui en constituent l’essence, restent plus brutales que jamais.

L’essence du fascisme demeure, même dans l’évolution de ses trois phases, bien qu’avec des adaptations opportunistes dans ses formes d’expression :

« Un « hors du pouvoir » qui se présente comme presque révolutionnaire et subversif, anticapitaliste et antisocialiste. Une phase « au pouvoir mais sans sécurité » : c’est l’aspect sensationnaliste du fascisme que nous voyons à l’écran et que nous lisons dans les romans populaires (pulp), lorsque la classe dominante, par le biais de son instrument de gouvernement, est capable de réprimer le parti d’avant-garde du mouvement populaire et ouvrier. La troisième facette du fascisme existe lorsqu’il est « au pouvoir et en sécurité ». Au cours de cette phase, il peut même se permettre une certaine dissidence. » (p. 152).

Mais, au fond du fascisme tel qu’il est apparu en Italie, le slogan « Croire, lutter, obéir » continue de fonctionner (p. 157), car «

le développement et l’exploitation du syndrome autoritaire sont au cœur du capitalisme totalitaire (fascisme). Il se nourrit d’un sentiment de conscience de classe faible et faux et du besoin d’appartenir à une communauté. L’esprit collectif dans le fascisme est un phénomène morbide qui découle de la psychopathologie du comportement des masses. » (p. 158).

Le modèle fasciste de société est conçu et développé pour propager le syndrome autoritaire qui cherche à tout dominer :

« Les attraits de cette pseudo-société de masse sont des sports de loisirs vides, bon marché et spectaculaires ; des défilés où des inconnus se rassemblent, se crient dessus et, souvent, se piétinent à mort sur le chemin du retour ; la consommation massive d’appareils électroménagers ou d’aspirine ; des événements rituels et ultranationalistes certains jours pour glorifier les idiots qui sont morts à la guerre ou d’autres jours pour déifier ceux qui les ont envoyés à la mort. Une société de masse qui est en réalité une jungle de masse. » (p. 161).

Outre l’Allemagne, l’Italie, etc., Jackson étend son étude critique à deux pays fondamentaux pour Notre Amérique : le Brésil et l’Argentine, ainsi qu’aux États-Unis, pays très présent dans tout le texte, comme il est logique :

« Bon nombre des premières tendances de l’histoire américaine ont préparé le terrain pour le succès définitif du fascisme dans sa forme la plus élevée. […] La définition de Marx de l’histoire comme un ensemble fragmenté, tortueux et sordide de luttes de classes est corroborée par l’histoire du mouvement ouvrier américain. Les premières luttes significatives entre le travail et le capital ont commencé dans les années 1790 sur la côte est, […]

La première grève salariale a été organisée par la Society of Journeymen Cordwainers (cordonniers) de Philadelphie. Elle a duré dix ou onze semaines en 1799 et a été brisée par l’activité terroriste de la droite. » (p. 166).

Jackson poursuit son analyse de l’ascension imparable du capitalisme américain alors que sa classe dominante limite et restreint son propre système démocratique :

« Les analystes de la vieille gauche sont complètement déroutés par les différences entre la démocratie bourgeoise et le capital monopolistique et leurs manifestations sur la scène américaine. Ils semblent penser que les deux peuvent coexister dans la même société. En réalité, l’un découle simplement de l’autre. Le capital monopolistique est l’objectif central du fascisme corporatif. […] Avec l’émergence et l’expansion du capital monopolistique après l’élan économique de la guerre civile, la démocratie bourgeoise a commencé à s’estomper naturellement. La démocratie bourgeoise, la domination politique de la bourgeoisie, ne peut tout simplement pas exister après l’apparition du capital monopolistique. Le capital monopolistique a sa propre expression politique. Il se développe à mesure que la domination politique démocratique bourgeoise décline. Les racines du corporatisme -fascisme se sont établies avec l’expansion du capital monopolistique vers les gigantesques cartels, sociétés et trusts interconnectés. » (p. 168).

Le concept anglo-saxon du droit : « (basé sur le principe latent que ceux qui ont doivent toujours être protégés de ceux qui n’ont pas) ». (p. 168), a facilité la corruption impressionnante qui règne aux États-Unis :

« La corruption et l’illégalité ont été à la base de son succès commercial, mais personne n’a été accusé ni puni par la loi. Au contraire, toute personne qui s’associait à une autre pour obtenir une augmentation de salaire était coupable de complot. Cette même loi est encore utilisée aujourd’hui pour protéger les mêmes intérêts. […] Chaque fois que j’entends le mot « loi », je visualise des bandes de paramilitaires ou de Pinkertons réprimant des grèves, des porcs avec des draps et des bonnets pointus couvrant leur tête. Je vois un chêne blanc et un Noir pieds nus pendu, je vois des yeux de serpent regardant à travers des lunettes de visée, je vois des procès conspiratifs. » (p. 169).

Cette société bourgeoise pourrie, corrompue et féroce a développé un système de contrôle répressif complexe et multilatéral :

« Les relations de classe ont été lentement bouleversées par l’action des secteurs syndicaux cooptés. Des agents du gouvernement ont été envoyés pour infiltrer les mouvements ouvriers dispersés. Le déguisement était parfait. La satisfaction des intérêts économiques à court terme des travailleurs a été rendue possible par l’énorme marché de consommation et le complexe militaire. Des liens ont été établis entre les dirigeants et les leaders syndicaux. Les élites du mouvement prolétarien ont été compromises. La classe dominante et ses élites dirigeantes se sont centralisées et ont été soigneusement cooptées. Un accord fasciste ! La mort et la prison pour tous ceux qui s’opposent : le fascisme dans son état final et sûr. Cela s’est produit ici. » (p. 173).

Pour conclure ce chapitre, nous voulons citer ces paroles prophétiques de Jackson :

« Le fascisme s’est établi de la manière la plus dissimulée et la plus efficace dans ce pays. Il se sent si sûr de lui que les dirigeants nous permettent le luxe d’une faible protestation. Cependant, si nous poussons la protestation trop loin, ils montreront leur autre visage. Les portes seront enfoncées pendant la nuit et les mitrailleuses et les balles deviendront le moyen d’échange. » (p. 175).

Dans les pages précédentes, nous avons dit que lorsque Jackson décrivait le fascisme de 1970-1971, il le faisait dans un contexte où le déclin impérialiste que nous observons aujourd’hui ne s’était pas encore accéléré de manière irrémédiable. La répression s’est intensifiée aux États-Unis, comme nous l’avons dit, surtout depuis Reagan, puis elle a fait un bond en 2001 avec la « loi patriotique », pour atteindre aujourd’hui les mesures de terreur trumpiennes contre des millions de personnes, avec la militarisation des villes, la persécution des droits élémentaires et l’imposition planifiée du fanatisme négationniste, antiscientifique et religieux le plus réactionnaire que nous ayons vu jusqu’à présent. Là encore, Jackson avait raison.

6.– LE CONTRAT OPPRESIF

Dans cette lettre à John Gerassi, Jackson semble pressentir sa mort prochaine. Rappelons qu’il a été assassiné au début du mois d’août 1971. La lettre commence ainsi :

« Mon avenir est presque scellé et, comme j’ai toujours eu tendance à m’indigner de l’injustice organisée ou des pratiques terroristes contre des innocents, où qu’elles se produisent, je peux désormais dire ce que je veux (je l’ai toujours fait), sans craindre de m’exposer. Ils ne peuvent m’exécuter qu’une seule fois. Quoi que je fasse, ils me justifieront toujours par mes onze années de prison et ma prétendue perte de contact avec la réalité objective .» (p. 176).

Et il conclut ainsi :

« Les mouvements clandestins de la prison prennent de l’ampleur. Mon procès est prévu pour début août 1971, il y aura bien sûr des audiences intermédiaires. Si elles sont comme la dernière, vous pourrez voir mon style particulier et tordu d’arts martiaux. Je travaille dur pour rester en forme. Je n’étais pas au mieux de ma forme lors de la dernière représentation. La prochaine fois qu’ils attaqueront, je les éliminerai tous. Assistez-y, laissez-moi voir votre style. Votre compagnon d’armes : « Celui qui ne craint pas la mort par mille coupures osera détrôner l’empereur ». (p. 183)

Jackson qualifie d’« oppressif » « l’assimilation, c’est-à-dire l’acceptation du contrat oppressif ; l’ossification ou la vie en dessous, au-delà, en dehors de la société ou de la révolution » (p. 178). Le capitalisme, la domination blanche, se renforce quotidiennement par la manipulation des peurs et des angoisses qu’il introjecte dès la petite enfance dans la structure psychique des classes exploitées, en particulier celles qui sont opprimées au niveau national, comme c’est le cas de la population afro-américaine, amenant les gens à accepter passivement ou activement les injustices dont ils souffrent et même à collaborer avec elles contre leurs propres frères de classe :

« Nous devons rechercher les causes fondamentales dans l’effet psychosocial de la compétitivité et du racisme. L’énorme masse des travailleurs industriels semble agir totalement à l’encontre de ses propres intérêts en soutenant un système qui appartient à une petite minorité et qui est contrôlé par celle-ci. En réalité, leur comportement contradictoire s’explique par leurs sentiments de loyauté envers la race, par leur identification à la hiérarchie blanche et par leur avantage économique sur les races opprimées. Ils sont peut-être eux-mêmes opprimés, mais en échange, ils sont autorisés à opprimer des millions de personnes. » (p. 177).

L’un des objectifs et des résultats du « contrat oppressif » est le suivant :

« L’establishment fait tout ce qui est en son pouvoir pour garantir que la colère révolutionnaire soit redirigée vers des exutoires vides qui permettent d’évacuer des désirs qui pourraient devenir dangereux s’ils étaient autorisés à se développer. » (p. 180).

Plus encore :

« Les termes du contrat oppressif : conformité coercitive et flexibilité indulgente face aux exigences de la hiérarchie. Mais nous devons tous réaliser que le contrat oppressif ne peut être rompu tant qu’il existe une hiérarchie qui perpétue les relations sensibles du tribalisme, du classisme et du racisme. » (p. 180).

C’est pourquoi il est fondamental de lutter contre la hiérarchie inhérente au capitalisme sous toutes ses formes :

« Il est évident que le changement ne peut avoir lieu tant que la hiérarchie n’est pas détruite. Pouvons-nous espérer que la hiérarchie s’élimine d’elle-même ? La véritable tâche à accomplir à l’heure actuelle est donc la libération inconditionnelle du peuple. Nous nous plongeons au-delà du débat idéologique face à cette tâche immédiate. L’homme noir et la femme noire doivent être, tel que j’ai organisé mes idées, complètement unis dans l’acte de libération. » (p. 180).

Cette dernière phrase, qui fait référence à l’unité de lutte entre les hommes et les femmes, est essentielle car c’est l’une des rares références, peut-être la seule aussi explicite, à cette approche décisive que j’ai pu trouver dans son œuvre, sauf erreur ou omission de ma part. Cependant, déjà à cette époque et depuis pratiquement l’imposition de l’esclavage, la participation des femmes non seulement à la pratique de la résistance et de la lutte, mais aussi à l’enrichissement théorique était impressionnante, comme le démontre Ashley J. Bohrer[30]

Malgré son apparente omnipotence, le « contrat oppressif » souffre des mêmes limitations structurelles qui minent tous les moyens d’imposition de l’ordre capitaliste. Jackson en est tellement conscient que c’est la première chose qu’il nous dit lorsqu’il commence à nous le décrire. Il nous parle des massacres pratiqués par l’impérialisme en Afrique du Sud, en Jordanie, en Indonésie, aux États-Unis…

« Des exécutions sommaires non pas de soldats en uniforme, mais de gens ordinaires. D’abord, des femmes et des enfants dans une tranchée au Vietnam ; enfin, des exécutions dans les centres civiques de tous les comtés similaires de ce pays. Et c’est là la principale contradiction du contrat oppressif du capital monopolistique. Le système produit des marginaux. Il génère également du mépris pour les opprimés. L’accumulation du mépris est sa technique fondamentale de survie. Cela conduit à des excès et détruit tout espoir de voir finalement s’instaurer la paix entre les deux classes antagonistes, ceux qui ont et ceux qui n’ont pas. » (p. 177)

Aussi :

« Les déséquilibres du contrat oppressif, les idéaux si fondamentalement contradictoires et les forces si mutuellement exclusives ne peuvent que conduire à la dissolution des agents de cette contradiction. » (p. 177).

Il est très significatif qu’après avoir expliqué ce qu’il entend par « contrat oppressif », Jackson revienne sur la question importante évoquée plus haut, à savoir si la culture africaine ancienne connaissait ou non la propriété privée, comme nous l’avons vu plus haut : « Je sais que les Africains ont été les premiers communistes. » (p. 178) Ce qui est historiquement vrai, car l’anthropogénie s’est développée pendant la majeure partie de son existence en Afrique dans le communisme originel. Et cela est significatif, car ce retour à la rigueur que doit avoir le matérialisme historique se produit au milieu de réflexions très révélatrices sur l’importance cruciale du sentiment national de libération révolutionnaire que Jackson, et les Black Panthers, considéraient comme indispensable pour détruire le capitalisme.

Directement et indirectement, tout ce dernier chapitre est structuré autour du problème de la conscience communautaire, de l’identité et de la libération nationale du prolétariat noir, ainsi que de ses relations de solidarité avec le prolétariat blanc :

« La nature économique du racisme n’est pas simplement un détail secondaire. […] Le racisme est une caractéristique fondamentale du capital monopolistique. Lorsque le raciste blanc, qui se félicite lui-même, se plaint que les Noirs sont grossiers, analphabètes, que nos quartiers sont délabrés, mal entretenus, que nous nous habillons de manière voyante et de mauvais goût (ce qu’ils disent désormais aussi de leurs propres enfants), il oublie que c’est lui qui gouverne. Il oublie que c’est lui qui a construit les écoles qui sont inadéquates, qu’il a abusé de sa responsabilité d’utiliser les impôts payés par les Noirs pour améliorer leurs conditions de vie […] C’est une contradiction absurde que lui ou nous soyons obsédés par la question des comparaisons entre la culture ennemie et sa création, la sous-culture. La seule façon pour l’exploiteur de maintenir sa position est de créer des différences et de maintenir les déformations. » (p. 178).

En d’autres termes :

« L’engagement en faveur d’une révolution totale doit impliquer une analyse tant des motifs économiques que des motifs psychosociaux qui perpétuent le contrat oppressif. Pour le partisan noir, les structures nationales sont tout simplement inexistantes. Un peuple sans conscience collective transcendant les frontières nationales – les freaks, les Afro-Américains, les Noirs, voire les Américains, sans le sentiment d’appartenir à une communauté plus large que leur propre groupe – ne peut avoir aucun effet sur l’histoire. En fin de compte, ils seront simplement éliminés de la scène. Sans le sens collectif de la communauté, sans son mouvement (Bobby Hutton, la fusillade à Central, le 7 août) et ses institutions (nos projets de survie qui vont maintenant devenir des infrastructures), nous ne serons tout simplement jamais une force efficace. » (p. 179).

Pour conclure, Jackson ne séparait pas la lutte pour l’émancipation nationale noire de la lutte politico-militaire : ce sont les deux faces d’une même médaille. Il critiquait l’incapacité du nationalisme culturel à savoir et à pouvoir transmettre le message d’unité révolutionnaire au peuple, tout en rappelant les idées de son frère Jonathan :

« chef d’un groupe clandestin qui considérait le Black Panther Party comme son leader politique », qui défendait l’unité entre l’action armée et l’action politique, de sorte que « la primauté de la politique se maintiendra tant que les responsables militaires liront, comprendront et travailleront bien dans le cadre de la matrice politique dominante » (p. 181).

haizeagorriak.wordpress.com

note

EUSKAL HERRIA, 9 mars 2026[1] Prologue, introduction et étude préliminaire à l’édition en espagnol rédigés par Iñaki Gil de San Vicente

[2] George Jackson. Devant mes yeux la mort. Collection Socialisme et Liberté. N° 330. 2026, p. 9.

[3] Lénine : Le programme militaire de la révolution prolétarienne. 1916, marxist.org

[4] Mao : « Sur la guerre prolongée ». Thèmes militaires. Akal, Madrid. 1976, pp. 146-147. Voir Mao Zedong : La guerre populaire prolongée, Livre n° 162. Collection Socialisme et Liberté.

[5] Alfonso Sastre : Les intellectuels et l’utopie. Débat. Madrid. 2002, p. 39.

[6] Collection Socialisme et Liberté. Livre n° 330. Mars 2026

[7] Rodrigo Villalobos : Faucilles de pierre, marteaux de bronze. Ático de los libros, Barcelone 2025, pp. 39-57.

[8] Yvon Garlan : La Guerra en la Antigüedad. Aldebarán, Madrid 2003, p. 18.

[9] Antonio Martínez Teixidó (Dir.) : Enciclopedia del Arte de la Guerra. Planeta. Barcelone 2001, p. 12.

[10] F. Gracia Alonso : La guerra en la Protohistoria, Ariel, Barcelone 2003, p. 150.

[11] K. Marx et F. Engels : Manifeste du Parti communiste. Œuvres choisies. Progreso. Moscou 1976. Tome I, p. 126.

[12] Emile Wanty : L’histoire de l’humanité à travers la guerre. Alfaguara. Madrid 1972. Tome I. p. 69.

[13] AA.VV : Techniques de guerre dans le monde antique 3000 av. J.-C.-500 apr. J.-C. Libsa. Madrid 2006. Pages : 8-9.

[14] Nick Sekunda : L’armée perse 560-330 av. J.-C. Éditions del Prado. Armées et batailles n° 38. Madrid, 1994, p. 23.

[15] Thucydide : Histoire de la guerre du Péloponnèse. AKAL. Madrid, 1988, p. 310.

[16] F. Gracia Alonso : « Sanctuaires guerriers dans la protohistoire européenne », Desperta Ferro, Madrid, 2011, n° 9, pp. 10-15.

[17] K. Hopkins : Conquistadores y esclavos, Península, Barcelone 1981, p. 148.

[18] Jean Elleinstein : Marx, su vida, su obra. Argos Vergara. Barcelone 1985, p. 285.

[19] Machiavel : Le Prince, Mexicanos Unidos, Mexico, 1979, pp. 105-117.

[20] R. Muchembled : Une histoire de la violence, Paidós, Madrid 2010, pp. 367-373.

[21] Anthony Pagden : Peuples et empires. Mondadori, Barcelone 2002, pp. 131-132.

[22] Rafael L. López Valdés : Composantes africaines dans l’ethnie cubaine. Ed. Ciencias Sociales. La Havane. 1985, pp. 19-21.

[23] D. V. Picotti : La présence africaine dans notre identité. Ediciones del Sol. Buenos Aires. 1998, p. 56.

[24] O. Portuondo Zúñiga : Entre esclaves et libres dans la Cuba coloniale : Oriente. Santiago de Cuba. 2003. pp, 35 et suivantes

[25] Gloria García : Conspirations et révoltes Editorial de Oriente. Cuba, 2003.

[26] G. La Rosa Corzo : « Les palenques à Cuba : éléments pour leur reconstruction historique ». L’esclavage à Cuba. AC de Cuba. La Havane 1986., pp. 86-123.

[27] O. Portuondo Zúñiga : Entre esclaves et hommes libres dans la Cuba coloniale. p. 159.

[28] Ibid, p. 170.

[29] Ibid, p. 172.

[30] Ashley J. Bohrer : Marxisme et intersectionnalité. Verso, Barcelone 2025.