Written by Loin d’être des oxymores, ces deux concepts forment un paradoxe unique.
Comment devient-on un « véritable » individu à l’ère de la désinformation, à notre époque, au XXIe siècle ? Qu’est-ce que l’individualité authentique ? En quoi est-ce important ?
Ces questions relatives à l’épanouissement de l’individu n’ont fait que gagner en importance à mesure que l’obscurcissement du soi, à un rythme effréné, se transforme en une aberration de ce qu’il était autrefois et, de surcroît, en abandonnant totalement les principes conventionnels de l’individualisme, dépouille la « personne » pour ne laisser qu’une simple coquille vide, le « consommateur ». Une attaque multiforme a profané ce que signifie être un individu. Nous le constatons dans l’essor des réseaux sociaux régis par des algorithmes, dans la disparition des « tiers-lieux » propices à la création de communautés, et dans la croisade systémique menée contre l’organisation syndicale. Nous le constatons dans la consolidation institutionnelle du pouvoir par un pouvoir judiciaire conservateur, dans la promotion culturelle de l’hyper-compétition, et dans la réécriture délibérée de l’histoire. Ce paysage témoigne d’un profond mépris et d’une profonde méfiance à l’égard de la pensée indépendante — qui atteint sa forme la plus élevée à travers la pensée critique.
Il en résulte une crise d’identité minée par une culture superficielle et pseudo-moraliste. Cette culture prône une approche libérale et rassurante, axée sur une découverte de soi superficielle plutôt que sur une remise en question radicale du pouvoir systémique, bloquant ainsi les voies par lesquelles s’épanouit la véritable individualité. La société occidentale, dans toute son horreur néolibérale et impérialiste, a réduit l’individu ordinaire à un amalgame de personnalités superficielles, stéréotypées et axées sur la consommation. Mais si nous nous débarrassons de cette asphyxie du soi par l’idéologie, nous revenons au cœur de l’expérience humaine : que signifie cultiver une individualité authentique, et pourquoi est-ce essentiel à notre survie ?
Conscience, coopération et individu
Pour y répondre, nous devons reconnaître que chaque être humain sur Terre est une personne parmi d’autres, et fondamentalement, une personne façonnée par les autres. Nous naissons directement de relations sociales — un réseau complexe de dépendance mutuelle qui culmine dans l’acte même de la procréation. L’individu est intrinsèquement constitué par le collectif. Les anthropologues montrent que la cognition humaine, la communication et la vie sociale sont toutes issues d’une collaboration mutualiste.1 En clair, si les êtres humains n’avaient pas appris à collaborer, nous n’aurions jamais survécu pour construire des sociétés.
La collaboration mutuelle étant une condition préalable indispensable à toute l’histoire humaine, la conscience elle-même est le fruit d’un développement coopératif. Il s’agit d’un processus de prise de conscience et d’orientation indissociable d’une communauté. Pour former une communauté, les individus doivent partager quelque chose d’inaltérable : notre humanité commune en tant que membres de la même espèce.
Notre conscience la plus primitive et la plus fondamentale est simplement la prise de conscience de nous-mêmes en tant qu’êtres vivants. Cette prise de conscience se transforme toutefois à travers le processus de coopération. Nous prenons conscience que, bien que nous soyons des individus distincts, nous ne pouvons survivre sans collaborer avec notre espèce ; l’isolement ne mène qu’à une existence, comme le dirait Hobbes, courte, misérable, brutale et solitaire. Cela crée une dualité saine au sein de la conscience humaine. Au moment où nous développons une conscience de soi pendant l’enfance, cette dualité se manifeste déjà dans nos liens profonds avec nos parents, nos frères et sœurs, et la communauté qui nous maintient en vie.
La société occidentale moderne perturbe violemment ce développement. Dès notre entrée dans le système scolaire formel, celui-ci érode l’aspect coopératif de notre conscience. Il cherche à remplacer la solidarité par un discours fallacieux et néfaste : celui selon lequel nous devons nous faire concurrence et lutter les uns contre les autres pour notre survie même. Il est vrai que nous devons lutter, mais notre combat ne se mène pas les uns contre les autres. Pour contrer la destruction de l’individualité imposée par la société capitaliste, nous devons mener une lutte collective contre l’aliénation de soi — contre un système soutenu par l’État qui réduit des êtres humains uniques à de simples éléments de capital humain.
La réalité matérielle de l’aliénation
Pour comprendre comment la société capitaliste contemporaine érode fondamentalement l’individu, nous devons examiner les relations de production brutes et leurs conséquences matérielles. À mesure que Karl Marx développait sa critique de l’économie politique, il s’est éloigné des concepts philosophiques abstraits du « moi » pour se concentrer sur une réalité concrète : l’aliénation forcée des êtres humains par rapport à leurs propres biens (leurs produits et leur force de travail).
Lorsqu’un travailleur entre sur le marché capitaliste, il le fait dépouillé de ses moyens de production. Pour survivre, il doit vendre la seule marchandise qu’il possède : sa force de travail. Lors de la signature d’un contrat de travail, il se produit une dépossession matérielle violente, une exploitation qui s’est tellement intériorisée que la plupart des gens ne reconnaissent même pas qu’il s’agit d’une dépossession imposée par le pouvoir. L’individu est légalement et structurellement aliéné de sa propre activité vitale et des fruits de son existence par le système même qui lui promet la liberté.
Ce qui est décrit dans la section ci-dessus correspond à ce que Marx appelait le Gattungswesen, terme qu’il utilise pour décrire l’essence de l’espèce, ou l’être-espèce, des êtres humains. Pour Marx, le Gattungswesen n’est pas un état spirituel ou psychologique, mais une réalité physique et matérielle. Ce qui définit les êtres humains en tant qu’espèce, c’est notre capacité à manipuler notre réalité objective de manière consciente, libre et coopérative. Nous sommes des créatures qui, plus que toute autre, produisent et collaborent. Sous le capitalisme, cependant, cette capacité matérielle est totalement contrecarrée par l’aliénation de la force de travail, transformée en marchandise sur le marché.
Comme le travailleur ne possède ni les outils, ni la terre, ni les infrastructures, sa capacité à produire librement lui est confisquée. Son essence d’espèce est réduite à un poste comptable dans le bilan d’une entreprise. L’activité vitale de l’individu n’est plus une expression consciente de son humanité ; elle n’est qu’une marchandise achetée par le capitaliste pour accroître son capital.
Une fois le contrat en vigueur, la force de travail du travailleur, sa capacité à produire, ne lui appartient plus car elle a été vendue, ce qui signifie que l’utilisation physique de ses propres muscles, de ses capacités intellectuelles et de son temps est entièrement à la disposition et au service du capitaliste. Le travailleur ayant renoncé au contrôle de sa propre activité, l’acte de production lui devient totalement étranger ; il s’agit d’un travail forcé. En général, l’individu ne peut pas utiliser sa force de travail pour résoudre les problèmes de la communauté ou exprimer des talents uniques ; il doit la déployer exactement comme le dicte le capitaliste. L’individu est aliéné du mouvement même de son propre corps et de son esprit pendant la journée de travail, fonctionnant strictement comme un outil au service du profit d’autrui.
La manifestation physique de cette force de travail volée est le produit lui-même. Le travailleur consacre son énergie matérielle à la création d’un objet, d’une ligne de code ou d’un service, mais il n’en détient aucun droit légal. Le produit est immédiatement aliéné de son créateur et revendiqué comme propriété privée de la classe capitaliste.
Au XXIe siècle, ce phénomène prend une forme incroyablement agressive. Les manutentionnaires des entrepôts d’Amazon traitent des millions de marchandises par jour, sans en posséder aucune. Les travailleurs du numérique entraînent des modèles d’intelligence artificielle et génèrent des quantités massives de données, mais ces données sont instantanément enfermées derrière les barrières payantes des entreprises. La tragédie de cette relation matérielle réside dans le fait que le travail passé du travailleur se cristallise en produits qui sont ensuite utilisés comme des armes contre ceux-là mêmes qui les ont produits — pour imposer des quotas plus stricts, automatiser leurs emplois et faire baisser leurs salaires.
Dans la mesure où le capitalisme repose sur l’achat, la vente et la marchandisation de la force de travail, il modifie fondamentalement la manière dont les individus entrent en relation les uns avec les autres. Une fois la force de travail marchandisée, les êtres humains sont contraints d’entrer sur un marché où ils doivent se faire concurrence pour se vendre. Nous sommes aliénés de nos pairs car le système nous oppose légalement et économiquement les uns aux autres pour notre survie. Nous ne considérons pas ceux qui nous entourent comme des collaborateurs potentiels dans une production libre. Au contraire, nous considérons les autres individus à travers le prisme froid de la concurrence, comme une menace pour notre contrat, notre salaire et, en fin de compte, notre existence.
La praxis et la revitalisation du Gattungswesen
Le contrat capitaliste impose un aliénation matérielle par rapport à notre propriété, à notre force de travail et à notre essence d’espèce, ce qui signifie que le véritable individualisme ne peut être retrouvé par une découverte de soi interne et privée.
Au contraire, cela exige la praxis : la concrétisation de la théorie, des principes et des idées justes, en une action pratique et collective. Parce que le Gattungswesen est notre capacité matérielle et coopérative à transformer librement notre monde, il ne peut être redynamisé que lorsque les individus s’unissent pour briser le monopole que le capitalisme exerce sur la production et la survie de la communauté.
Le grand paradoxe de l’individualisme sous le capitalisme est que le collectif n’engloutit pas l’individu ; au contraire, il est le seul creuset dans lequel l’autonomie humaine propre à chacun peut être sauvée du marché. Le Syndicat des travailleurs d’Amazon et le Black Panther Party offrent des exemples d’individualisme libérateur par l’action collective.
Sur le sol d’un centre de distribution d’Amazon, l’aliénation de l’individu est absolue. Le travailleur a légalement cédé sa force de travail, et la classe capitaliste utilise des algorithmes automatisés, la surveillance numérique et des quotas impitoyables pour microgérer chacun de ses gestes physiques. Le travailleur est totalement aliéné de l’acte de production, ses muscles et son temps appartenant entièrement à l’entreprise. Le Gattungswesen est complètement réprimé, la capacité humaine à une production consciente et créative étant réduite au tri répétitif et robotique de cartons.
La campagne de syndicalisation bouleverse cette relation matérielle. Lorsque les travailleurs s’organisent de manière militante, ils accomplissent un acte radical de praxis collective ; ils reprennent le contrôle de leur force de travail collective. La syndicalisation et la grève brisent le cycle de soumission exigé par le capitalisme. Pour construire un syndicat face à un empire de plusieurs milliards de dollars, les travailleurs doivent mettre à profit leurs talents individuels uniques. Un travailleur prend la parole en public et gère la communication externe, un autre utilise la langue pour traduire le message au sein de diverses communautés, un autre encore utilise sa compréhension des organisations pour aider à cartographier le lieu de travail, en identifiant les points de tension et les problèmes sur lesquels axer la campagne.
En retenant et en réorientant collectivement leur force de travail, ces travailleurs ne sont plus des outils passifs du capital, mais remodèlent consciemment leur réalité économique et matérielle immédiate. Les syndicats n’homogénéisent pas et, par conséquent, ne dépouillent pas leurs membres de leur individualité. Un syndicat brise l’isolement du contrat employeur-salarié, permettant au travailleur de sortir de l’illusion de l’individualisme que le capitalisme fait naître. Le travailleur, peut-être pour la première fois de sa vie, commence à considérer ses pairs non pas comme des concurrents, mais comme des camarades, et ce faisant, restaure et revitalise son Gattungswesen — sa capacité à dicter de manière coopérative les conditions de sa propre existence physique.
Une récupération parallèle de l’essence de l’espèce se produit lorsque les opprimés apprennent à organiser une infrastructure de survie indépendante. Dans le capitalisme occidental, la race est une arme qui marginalise systématiquement les communautés en les coupant des moyens de survie. La terre, le logement et la nourriture sont transformés en marchandises et enfermés derrière le rempart juridique de la propriété privée. Les individus se retrouvent ainsi contraints de lutter les uns contre les autres dans un état que l’on ne peut qualifier que de pénurie artificielle, entièrement dépendants d’un marché hostile ou d’un gouvernement négligent.
Le Black Panther Party est intervenu directement, mettant fin à cette dépossession matérielle, grâce à la mise en œuvre concrète de son programme en dix points. Au lieu de passer par les « voies officielles » et de demander de l’aide à l’État capitaliste, les Black Panthers ont recouru à l’action collective pour construire des contre-institutions autonomes au service du peuple. Grâce au programme de petits-déjeuners gratuits pour les enfants, aux cliniques médicales gratuites et aux collectes de vêtements communautaires, ils ont mobilisé le pouvoir collectif du peuple pour lui permettre de prendre le contrôle de sa propre survie.
La pratique des Panthères a directement redynamisé le Gattungswesen des individus impliqués. L’organisation de ces programmes exigeait une coordination consciente intense, une réflexion critique, une collaboration et une résolution créative des problèmes.
Enfin, une personne autrefois isolée et mise au rebut par l’État a retrouvé la place qui lui revenait de droit en tant que créateur historique actif, acteur de l’histoire, cultivant des réseaux alimentaires, gérant la logistique communautaire et éduquant ses voisins. En prenant en main les conditions matérielles de sa communauté, l’individu devient bien plus qu’un simple consommateur passif. En effet, il a pris conscience de son essence humaine en tant qu’être social et créatif, doté du pouvoir collectif de construire un monde nouveau au sein de la coquille fissurée de l’ancien.
De plus, les campagnes modernes d’entraide intègrent la praxis dans la vie quotidienne, s’attaquant directement à l’atomisation que le capitalisme impose aux individus en faisant d’eux des concurrents permanents. Le capitalisme impose aux individus une situation impossible dans laquelle le fait de ne pas disposer d’un logement, de nourriture ou de soins de santé adéquats est considéré comme un échec personnel. Pour contrer cela, l’entraide rejette cette fausse prémisse par la pratique de la solidarité.
En coopérant pour garantir la survie collective en dehors des limites du contrat de travail, les individus s’échappent de la cage de l’aliénation du marché. Les gens cessent de considérer leurs semblables comme des menaces pour leur propre sécurité économique. L’entraide prouve que l’épanouissement de l’individu ne peut être compris comme une quête isolée, mais doit au contraire être appréhendé comme un projet collaboratif. Ainsi, nous ne retrouvons notre véritable essence d’espèce que lorsque nous prenons conscience que le « je » individuel ne peut être libéré que par le « nous » collectif.
Résoudre le paradoxe du soi
Ainsi, la crise d’identité du XXIe siècle ne peut être résolue par un repli sur soi. Tant que la société occidentale restera soumise aux diktats du capitalisme néolibéral, l’individu isolé restera, d’une part, une fiction juridique et, d’autre part, une fiction économique ; fondamentalement, un élément du capital humain systématiquement dépossédé, par le haut, de sa propre activité vitale. Les promesses initiales de l’individualisme libéral ont été complètement vidées de leur substance et remplacées par un système étouffant où la personnalité se réduit à la capacité de chacun à consommer les conformités de masse pseudo-individualistes qui nous sont constamment imposées. En termes simples, rechercher un « moi » authentique et indépendant dans les limites du capitalisme revient à courir après un fantôme qui n’a jamais réellement existé. La véritable individualité n’est pas un état d’esprit isolé que l’on peut découvrir. La véritable individualité est une capacité matérielle qui doit être reconquise collectivement.
On ne peut qu’être certain que cette prise de conscience résout le paradoxe unique au cœur de cette réflexion. L’individualisme et l’action collective ne sont pas des oxymores ; ils sont dialectiquement indissociables. Le capitalisme et le libéralisme parviennent à un faux individualisme en isolant violemment les êtres humains, en les dépouillant de tout contrôle sur leur force de travail et en les aliénant de leur Gattungswesen. À l’inverse, la praxis collective radicale ne peut apparaître à la classe dominante que comme une forme de conformisme, alors qu’en réalité, elle est le seul mécanisme capable de briser le monopole de la propriété privée.
Lorsque les travailleurs prennent le contrôle de l’usine, lorsque les communautés organisent des programmes de survie indépendants et lorsque les voisins construisent des réseaux d’entraide autonomes, ils accomplissent quelque chose de bien plus vaste et de bien plus grand que la simple lutte pour des ressources matérielles : ils démantèlent les relations de marché qui régissent la société et nous dressent les uns contre les autres. En rejoignant la lutte collective, l’individu passe du statut d’objet passif de l’histoire à celui de créateur actif et conscient de celle-ci. Le mythe selon lequel nous nous perdons dans le collectif est le grand fantôme qui nous piège dans une transe illusoire. Ce n’est qu’au sein de la solidarité collective que l’individu authentique, créatif et libéré peut enfin naître.
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1, Michael Tomasello et al., « Two Key Steps in the Evolution of Human Cooperation », Current Anthropology 53, n° 6 (décembre 2012) : 673–92, https://doi.org/10.1086/668207, 673.