Written by « Le cerveau est plus dangereux que le corps », a déclaré l’avocat de l’État indien devant la Cour suprême à propos du Dr G.N. Saibaba, handicapé à 94 %. Cent ans plus tôt, l’État fasciste de Mussolini avait tenu des propos similaires à propos d’Antonio Gramsci, alors emprisonné. La classe dirigeante reconnaît depuis longtemps ce que les marxistes ont toujours souligné : le potentiel d’un peuple conscient de sa classe à changer la réalité. C’est la peur de cette conscience, qui se propage comme un feu de prairie, qu’ils évoquent dans le cas du camarade Saibaba, et non le cerveau physique lui-même. Cette crainte est ensuite résumée dans les principes fondamentaux de la pseudo-science bourgeoise appelée psychologie, que la classe dirigeante considère comme la science qui étudie les motivations humaines, les processus de développement de la pensée afin d’expliquer pourquoi les humains manifestent divers comportements. La psychiatrie, en revanche, est la pratique médicale qui consiste à modifier le comportement individuel par l’application de la théorie psychologique. Historiquement, la psychologie a servi à mystifier le comportement de classe parmi le peuple et à céder la place à l’idéalisme sous le couvert du « discours intellectuel ». Il n’est pas surprenant que le camarade Staline lui-même ait fait l’objet de certaines des pires tentatives de réécriture psychologique de l’histoire, afin de transformer la lutte menée par le camarade Staline contre les partisans de la voie capitaliste en un désir personnel de « compensation psychologique » pour ne pas être aussi populaire que Lénine, Trotsky, Zinoviev ou Kamenev. D’un simple jeu de mots, l’intense lutte des classes en URSS, qui a donné lieu à divers débats idéologiques et a eu des répercussions réelles sur la vie de centaines de milliers de personnes en URSS et dans le monde entier, est réduite à la lutte personnelle d’un homme pour un peu de gloire. Les psychologues peuvent rendre cette intrigue encore plus divertissante en ajoutant un peu de traumatisme infantile dans le passé de Staline pour tout relier dans un sens véritablement freudien ! La même chose a été faite avec Mao Tsé-toung, avec des tentatives amateurs de recherche « scientifique » dans divers livres tels que Mao : The Untold Story de Jon Halliday et Jung Chang, qui ont été complètement dénoncés comme des contes de fées impérialistes dans le livre The Battle for China’s Past : Mao and the Cultural Revolution de Mobo Gao.
Avant l’avènement de la méthode scientifique dans les cercles intellectuels, les premiers intellectuels de la société de classes étaient les prêtres, les magiciens et les sophistes, toutes des activités qui nécessitent du théâtre, de l’idéalisme et des absurdités à la mode pour convaincre leur public. De nos jours, l’idéalisme se retrouve dans les tours de magie et les jeux de mots des pseudo-scientifiques tels que les psychologues et les sociologues, qui sont les prêtres de l’impérialisme. Dans les sociétés semi-coloniales et semi-féodales comme l’Inde, les choses sont encore plus compliquées car, contrairement à la modernité des sociétés bourgeoises, les prêtres et les magiciens n’ont jamais été balayés. Au contraire, à l’image de l’alliance entre le féodalisme, l’impérialisme et le capitalisme bureaucratique comprador qui règne sur le pays, les prêtres d’hier et d’aujourd’hui fonctionnent à l’unisson pour déverser sur les masses une dose mortelle d’idéalisme. Pour mettre cela au jour, nous allons passer en revue l’histoire de l’intervention bourgeoise dans le domaine de la conscience afin d’établir pourquoi la psychologie est une théorie réactionnaire de la classe dominante visant à préserver son pouvoir, comment la pensée identitaire postmoderne a renforcé la psychologie et, simultanément, a tenté d’apprendre aux gens à penser en termes psychologiques, au lieu de voir les choses en termes de relations sociales. Enfin, nous exposerons en détail quelle alternative les communistes ont à offrir sur cette question.
Pourquoi la psychologie est-elle une pseudoscience ?
Avant de nier les références scientifiques de la psychologie, il est important d’expliquer ce qu’est une science. Le dictionnaire Merriam-Webster donne la définition couramment admise comme étant « un domaine de connaissances systématisées en tant qu’objet d’étude » et « des connaissances ou un système de connaissances couvrant des vérités générales ou le fonctionnement de lois générales, notamment celles obtenues et testées par la méthode scientifique ». Il est également essentiel de définir ce qu’est une méthode scientifique : « principes et procédures pour la recherche systématique de connaissances impliquant la reconnaissance et la formulation d’un problème, la collecte de données par l’observation et l’expérimentation, et la formulation et la vérification d’hypothèses ». Tout d’abord, comme toutes les sciences sont développées dans le but d’organiser et d’expliquer un ensemble donné de données, elles nécessitent l’organisation de théories qui se transforment en principes lorsqu’elles parviennent à organiser et à expliquer ces données. Parmi celles-ci, un principe aurait la capacité d’expliquer toutes les autres théories et jouerait un rôle central. La chimie, par exemple, s’appuyait sur la théorie atomique comme principe central, qui s’est ensuite développée pour devenir l’électrodynamique quantique. Le marxisme-léninisme-maoïsme, quant à lui, se fonde sur le matérialisme dialectique.
Il n’y a pas de tentative de ce type visant à établir un principe organisateur central en psychologie. Cela va à l’encontre de la définition de la science, car cela ne repose pas sur la recherche systématique de connaissances à travers une méthode scientifique et, par conséquent, ne repose pas sur des connaissances couvrant des vérités et des lois générales. Au contraire, le rôle joué par la psychologie et les autres sciences sociales est celui d’occulter la vérité. La contradiction fondamentale du mode de production capitaliste réside dans l’opposition entre la nature sociale de la production et l’appropriation privée des fruits de cette production par une poignée de capitalistes, ce qui conduit à l’anarchie dans les domaines de la distribution des ressources, de l’économie politique, etc. Il en va de même pour la psychologie, qui traite de problèmes d’origine sociale, mais propose des solutions individualisées qui ne changent en rien la cause des problèmes. En séparant la causalité de l’effet, ou en obscurcissant complètement les causes (en les transformant en problèmes individuels liés à la génétique ou à des traumatismes infantiles), la psychologie fait le contraire de ce que fait une science et est donc une pseudo-science. C’est-à-dire une théorie qui peut se positionner comme une science et conserver une apparence générale de science, mais qui, en réalité, n’utilise pas la méthode scientifique.
La psychologie et d’autres pseudo-sciences de ce type développent leur propre jargon afin de mystifier et d’obscurcir délibérément l’analyse objective, de sorte que le grand public soit incapable de déchiffrer les conclusions avancées par les psychologues. Cela donne à ces pseudo-sciences l’apparence superficielle d’une « pensée élevée » que les masses « inférieures » peuvent difficilement comprendre. Il convient de souligner que toutes les sciences développent leur propre jargon linguistique, mais que ces termes ont pour but d’expliquer de manière concise et de définir concrètement divers phénomènes. Prenons par exemple l’utilisation marxiste du terme « prolétariat » à la place du terme « classe ouvrière ». Engels a défini de manière concise le prolétariat comme « la classe des travailleurs salariés modernes qui, n’ayant pas de moyens de production propres, sont réduits à vendre leur force de travail pour vivre ». Avant Marx et Engels, ce terme désignait sans aucun doute simplement la masse des travailleurs industriels employés contre un salaire. L’utilisation de termes précisément définis devient pertinente car les non-marxistes tentent continuellement de déplacer les limites de ce qu’est le prolétariat, allant même jusqu’à qualifier la petite bourgeoisie de « classe ouvrière » à diverses occasions parce qu’elle est employée dans une entreprise. Un autre exemple est la catégorisation des prostituées dans la « classe ouvrière » sous le couvert du terme « travailleuses du sexe ». En termes d’organisation politique, cette analyse erronée signifierait la mort d’un mouvement politique. En revanche, les termes psychologiques tels que « soi » ou « être » (qui deviennent des noms propres en mettant la première lettre en majuscule et en leur donnant une personnalité propre) n’ont pas de catégories clairement définies, différents penseurs donnant des analyses différentes (et chacune plus compliquée) de leur signification. Les sciences sociales, qu’il s’agisse de sociologie ou d’économie en général, sont des pseudo-sciences bourgeoises qui se sont développées dans la crainte du marxisme-léninisme-maoïsme, et les classes dirigeantes ont dépensé des sommes considérables pour produire des « recherches » dans ces domaines qui tentent d’occulter la nécessité objective d’une révolution sociale, comme l’a très succinctement établi le marxisme au XIXe siècle. Il est important de souligner que cela ne signifie pas que la classe dirigeante n’ait pas essayé de créer des pseudo-sciences similaires dans le domaine des sciences naturelles, comme c’est le cas avec la théorie charlatanesque de l’homéopathie. Sans surprise, l’État indien comprador bureaucratique et foncier dépense des sommes importantes pour promouvoir l’homéopathie comme une « alternative plus saine » à l’allopathie.
Le rôle joué par ces « sciences » n’est pas différent de celui de l’astrologie, de la chiromancie et de la numérologie dans les sociétés féodales. Le rendement des récoltes du paysan est faible parce qu’il a contrarié le deva Indra, qui a fait en sorte qu’il ne pleuve pas, dirait un astrologue. Si le propriétaire foncier oblige désormais le paysan à rembourser sa dette par un travail non rémunéré, c’est parce que le paysan est né dans la maison de Shani. Le désir du paysan de rassembler d’autres paysans pour tuer le propriétaire foncier et se partager ses terres trouve son origine dans l’effet de Rahu sur le psychisme. Mais cela devait arriver, dirait l’astrologue, car la ligne de l’esprit et la ligne du destin de la paume du paysan se croisent. Les psychologues ne seraient pas très différents, même s’ils seraient encore plus insidieux dans leur approche des contradictions de classe en disant au paysan de se concentrer dès le début sur des habitudes « saines », une « pensée consciente » et le « soin de soi ». Si les penchants du paysan pour la violence de classe s’intensifient, le psychologue veillerait à ce que le paysan soit qualifié de malade mental, de menace pour l’ordre social, et interné. En effet, les pseudo-sciences bourgeoises sont des outils dont se servent les classes dominantes pour préserver leur domination de classe en affaiblissant la conscience de classe et en empêchant les masses de s’engager dans la lutte des classes. Alors que dans les pays capitalistes, une petite fraction réactionnaire de la petite bourgeoisie s’est laissée glisser vers le mysticisme féodal comme l’astrologie, dans l’Inde semi-coloniale et semi-féodale, les pseudo-sciences féodales à double tête que sont l’astrologie et la psychologie sont toutes deux activement utilisées par les classes dirigeantes et se renforcent mutuellement, les masses étant influencées par l’alliance entre la culture semi-féodale et la culture impérialiste importée avec le capital financier étranger. Il est donc très courant que les psychologues en Inde encouragent leurs clients à rechercher Dieu, le concept castiste du karma, la spiritualité et d’autres mysticismes féodaux similaires.
Biologique ou social : que sont ces maladies mentales ?
Avant de rejeter la psychologie, il est important de se pencher sur la terminologie qu’elle a créée autour de sa théorie. Actuellement, les psychologues qualifient la plupart des maladies mentales de troubles. La nature même du mot « trouble » implique quelque chose qui s’écarte de l’ordre naturel des choses. La nécessité d’utiliser une telle définition est venue de la critique de droite de la psychologie ainsi que de la critique « de gauche » de la psychologie fournie par les penseurs postmodernes. Le psychiatre et libertaire hongrois Thomas Szasz a fait valoir que, puisque les maladies mentales n’ont pas de base biologique et qu’elles ne peuvent être diagnostiquées comme toutes les autres maladies par les médecins, elles ne peuvent être qualifiées de maladies. Szasz a soutenu qu’elles n’étaient pas réelles, contrairement aux autres maladies. Szasz a pris l’exemple de la diphtérie, affirmant que, indépendamment du contexte sociopolitique, un médecin de la Russie tsariste et un médecin de l’Angleterre victorienne observeraient les mêmes caractéristiques de la souche diphtérique. Selon Szasz, cela n’est pas vrai pour les maladies mentales. Ce déterminisme biologique a été entièrement adopté par les penseurs postmodernes, en particulier ceux influencés par Freud, qui sont eux-mêmes affectés par le poison du déterminisme biologique. Cette perspective permet d’atteindre deux objectifs : elle sépare les maladies physiques de leur contexte sociopolitique, les transformant en questions purement biologiques, et, simultanément, elle transforme les maladies mentales en catégories fluides qui sont purement sociales. Par exemple, on ne peut pas parler de la pandémie de COVID-19 en termes purement biologiques et médicaux. Une discussion sur la souche virale SARS-Cov-2 ne suffit pas pour rendre compte de l’impact de la maladie sur les différentes nations opprimées et les populations vivant sous l’impérialisme. La manière dont le prolétariat ou la paysannerie ont vécu la COVID-19 dans les pays semi-coloniaux et semi-féodaux est très différente de celle dont elle a touché les petits bourgeois dans les pays capitalistes. Ce faisant, on détache l’impact sociopolitique de la COVID-19, qui a été le retrait initial des investissements étrangers et l’effondrement économique en Inde, la purge des entreprises nationales et petites bourgeoises par le grand capital (capital bureaucratique comprador et capital financier étranger) sous le prétexte des confinements, l’érosion des lois du travail sous prétexte de « relancer l’économie » et d’ouvrir la voie à une pénétration incontrôlée du capital financier étranger dans le pays, la marche forcée, digne d’Auschwitz, de centaines de milliers de travailleurs prolétaires et semi-prolétaires des villes vers les villages pendant le confinement, etc. Tels sont les véritables symptômes de la COVID-19 dans le contexte semi-colonial et semi-féodal. Les nausées, les maux de tête, la fièvre légère et la toux n’expliquent pas toute la réalité du problème. Il en va de même pour les arguments de Szasz sur la diphtérie.
Il n’est donc pas surprenant que Michel Foucault, le penseur identitaire postmoderne, ait promu l’idée que le « pouvoir » et ses manifestations sous forme de discipline et de punition transformaient tous les membres de la société en malades mentaux. La modernité, selon Foucault, transformerait chaque déviation en un trouble, pathologisant le comportement social. Ainsi, Foucault affirmait que tout le monde est un peu malade sous le capitalisme et que plus on est malade, plus on est libéré du pouvoir du savoir. Foucault est très critique à l’égard des institutions psychiatriques et soutient qu’elles constituent des tentatives visant soit à isoler les personnes ayant les comportements les plus déviants, soit à les discipliner violemment pour les ramener à l’ordre. Les marxistes-léninistes-maoïstes ne contesteraient pas le fait que la modernité, par le biais du domaine de la psychologie, tente en effet de transformer diverses déviations de pensée par rapport à leurs lignes de classe en troubles afin d’exercer un contrôle social, ce que nous développerons plus en détail dans la prochaine session. Le problème réside dans la conception de Foucault selon laquelle toutes les maladies mentales ne sont pas réellement des maladies (tout comme Szasz), d’où la nécessité d’utiliser le terme « troubles ». Il ne propose aucune alternative (tout comme Szasz) et transforme les maladies mentales (qu’il appelle troubles mentaux) en catégories complètement fluides. Ce faisant, n’importe qui peut être atteint d’une maladie mentale. Au lieu d’éradiquer le jargon psychologique, Foucault contribue à mystifier davantage la psychologie en dissociant les maladies mentales de leur base de classe ainsi que des facteurs biologiques qui peuvent jouer un rôle dans bon nombre de ces maladies. En les transformant en catégories complètement fluides qui peuvent être appliquées subjectivement à n’importe qui, la critique foucaldienne de la psychologie contribue en fait à la prolifération du langage psychologique dans l’usage quotidien. C’est le résultat de l’application de l’idéalisme subjectif pour interpréter la réalité objective. C’est pourquoi l’American Psychological Association (APA) a entièrement adopté cette « libération linguistique » postmoderne en qualifiant les maladies mentales de troubles mentaux. Le paysan susmentionné, selon la conception de Foucault, est également diagnostiqué comme souffrant d’un trouble mental. Le paysan engagé dans la lutte des classes n’a aucune incidence dans l’analyse foucaldienne. Pour Foucault, il s’agit simplement d’une autre tentative d’exercer un pouvoir qui est toujours moralement incorrect. Dans le même temps, un jeune petit bourgeois aliéné vivant en ville sera également diagnostiqué comme souffrant de dépression, un trouble mental. Foucault n’aurait pas grand-chose à proposer comme solution dans ce cas non plus, à part l’usage de drogues quasi légales telles que le cannabis ou de drogues légales telles que le lithium, ainsi que divers autres « médicaments » psychiatriques qui engourdissent l’esprit. Même le cannabis est prescrit par certains psychiatres, ce que l’État indien autorise sous la forme de « quantités prescrites à des fins médicales ». Foucault préconise la consommation de drogues comme moyen de « prendre soin de soi » et de se libérer de la mentalité du pouvoir. L’analyse postmoderne est donc largement unifiée dans ses résultats avec l’analyse fasciste des maladies mentales. Mais ce que la pensée identitaire postmoderne accomplit dans le domaine de la psychologie, c’est l’exportation de l’idée que tout le monde est malade mental. Cependant, au lieu du mot « maladie », qui obligerait les psychologues à donner une qualification scientifique à leur diagnostic, la psychologie utilise le terme « mauvaise santé mentale » ou « trouble » pour désigner cette situation.
En conclusion, les marxistes-léninistes-maoïstes font la distinction entre les différentes maladies mentales et le comportement de classe. Si le bonheur est la mesure, la grande majorité des opprimés et des exploités vivant sous l’impérialisme seraient classés dans la catégorie des « troubles mentaux » et de la « mauvaise santé mentale ». Être satisfait de l’impérialisme, du féodalisme et du capitalisme bureaucratique comprador est le véritable trouble, et non l’inverse. Certains vendus soutenus par l’État ont récemment attaqué les maoïstes en utilisant cette conception identitaire postmoderne pour affirmer que les maoïstes doivent utiliser la pseudo-science de la psychologie au sein de leurs organisations pour faire face à cette situation ! Pour clarifier ce fouillis postmoderne de mots, nous soutenons que les maladies mentales sont en grande partie des phénomènes sociaux exacerbés par certains facteurs biologiques et génétiques. Dans le même temps, la pathologisation du comportement de classe et la transformation des phénomènes sociaux en « troubles » sont un exercice postmoderne et nous ne les considérons pas comme des maladies. Dans le même temps, il faut comprendre que toutes les maladies, qu’elles soient physiques ou mentales, peuvent avoir des remèdes médicaux pour leurs symptômes et leurs facteurs biologiques, mais que leurs causes sociales restent omniprésentes dans l’état actuel des choses. Mao Zedong a clairement exprimé la position du MLM sur ce sujet : « Les masses sont les créatrices de l’histoire », a-t-il déclaré. Contrairement aux penseurs identitaires postmodernes qui traitent les masses comme des moutons incapables de faire quoi que ce soit contre le loup qui les tue un par un, les maoïstes savent que la seule issue à cette situation passe par la révolution, c’est-à-dire la participation active et consciente au changement de la réalité sociale. Contrairement à nos détracteurs vendus, nous considérons que les opprimés et les exploités sont capables de se libérer eux-mêmes, aucun sauveur ne viendra les sauver. Nous ne considérons pas non plus le problème de manière mécanique, en considérant toutes les maladies et autres problèmes similaires comme de simples « produits du système » et en ignorant la responsabilité individuelle dans leur traitement. La toxicomanie, la dépression suicidaire ou les problèmes physiques causés par les tendances de classe, toutes ces conditions peuvent être modifiées par une action organisée et des efforts sincères de socialisation et d’autocritique/critique, tout en s’attaquant à la cause profonde de ces problèmes en menant une révolution nouvelle démocratique en Inde. Nous développerons ce point dans les sections suivantes. Nous appellerons donc ces conditions des maladies mentales ou des troubles mentaux, comme le faisaient les maoïstes en Chine avant 1976.
La psychologie comme théorie réactionnaire visant à restreindre la lutte des classes
Récemment, le livre Radicalization to Terrorism (Radicalisation vers le terrorisme), publié par Oxford Press et écrit par deux psychologues, a connu un certain succès dans les cercles intellectuels. Ce livre tente de trouver les raisons psychologiques qui poussent les gens à rejoindre ce que les auteurs appellent des cercles terroristes. Ils ne sont pas assez ridicules pour attribuer cela à un trouble génétique, mais affirment plutôt que les gens peuvent avoir diverses raisons sociales (comme le fait d’être victimes d’oppression et d’exploitation) pour rejoindre des organisations politiques qui prônent la lutte armée. La classe dirigeante ne peut nier la réalité politique à ce point, mais elle cherche plutôt à la subvertir en qualifiant les masses de moutons attirés par ces « petits groupes terroristes » en raison de divers griefs personnels, certains d’entre eux étant attirés par ces groupes en raison d’aspirations romantiques, selon les auteurs. Cela n’est pas différent de la théorie du complot réactionnaire du « love-jihad » promue par les fascistes brahmaniques Hindutva. La seule différence est que cette proposition est écrite dans un livre bien rédigé, rédigé par deux « experts », avec le cachet d’approbation de la tristement célèbre institution bourgeoise qu’est l’université d’Oxford. Le but de cette ligne de recherche psychologique est de minimiser les raisons sociales qui poussent les gens à prendre les armes contre l’État, à vouloir s’emparer du pouvoir étatique, en transformant la question en une affaire motivée par des raisons personnelles et non par des motivations de classe. Même une réponse légitime à l’oppression devient une réaction de colère personnalisée. Sans surprise, les auteurs concluent leur livre en essayant d’enseigner à d’autres « psychologues » comment « déradicaliser » leurs clients.
C’est essentiellement le vrai visage de la psychologie. Elle est le produit de la peur de la classe dirigeante face au spectre du communisme. La subjectivité totale à la lumière de conditions objectives devient la méthode. Des premières tentatives pour trouver une base biologique expliquant pourquoi les classes exploitées mènent une lutte des classes via l’eugénisme à la pathologisation de ce comportement via les conceptions postmodernes, la psychologie a servi à dire aux masses que les solutions à leurs problèmes sont enracinées en elles-mêmes. En effet, tout au long de son histoire, la psychologie est une pseudo-science idéaliste. Au départ, au XXe siècle, la philosophie qui sous-tendait la psychologie reposait sur la notion de dualisme appelée behaviorisme. Le dualisme est le « juste milieu » proposé entre les philosophies du matérialisme et de l’idéalisme, c’est-à-dire qu’il reconnaît que les idées et la matière existent toutes deux, mais qu’elles fonctionnent indépendamment l’une de l’autre. En réalité, il ne s’agit là que d’idéalisme, car cela nie la primauté de la matière sur la conscience et l’engagement dialectique entre les deux. Le behaviorisme transpose cela dans le domaine de la psychologie en affirmant que pour comprendre les gens, il suffit d’étudier leur comportement, et non leur esprit, car le comportement fonctionne indépendamment de l’esprit. Pour être clair, lorsque nous faisons référence à l’esprit, nous ne faisons pas référence à l’organe physique qu’est le cerveau, mais plutôt à l’abstraction des divers processus neurologiques qui se produisent dans le cerveau lorsque nous sommes en train de penser et dont les résultats conduisent à divers états mentaux (bonheur, colère, inquiétude, tension, etc.). L’esprit appartient au domaine des idées, tandis que les processus neurologiques du cerveau appartiennent au domaine de la matière. L’esprit et ses états mentaux sont la manière dont nous expliquons la complexité des millions de neurones qui s’activent dans diverses permutations et combinaisons, en réponse à divers stimuli. Comme cette explication l’a clairement montré, le behaviorisme ne s’intéresse qu’à la réponse, c’est-à-dire au comportement que les gens manifestent après ce processus, sans même s’approcher de la cause. Le behaviorisme reste un courant populaire en psychologie, bien qu’une autre branche ait émergé, la psychologie cognitive, qui se considère comme « plus proche » de la science que le behaviorisme et la psychologie populaire. La psychologie cognitive va plus loin que le behaviorisme en tentant d’étudier l’esprit et les états mentaux. Il convient de noter que la psychologie cognitive, que la bourgeoisie a même élargie pour l’appeler « science cognitive », reste fixée uniquement sur l’aspect abstrait du cerveau physique, c’est-à-dire l’esprit. Toutes les théories scientifiques actuelles sont de nature matérialiste, c’est une vérité objective. Par conséquent, afin de renforcer la crédibilité de la psychologie cognitive en tant que domaine scientifique potentiel, les psychologues cognitifs ne nient pas le rôle joué par les processus neurologiques au sein du cerveau physique, ni le fait que ces processus neurologiques eux-mêmes sont influencés par l’interaction humaine avec le monde naturel et matériel, mais ils continuent de se focaliser sur l’esprit abstrait comme sujet d’étude ! Il ne s’agit là que d’une manifestation continue et insidieuse du dualisme. Par conséquent, les domaines populaires et « scientifiques » de la psychologie continuent d’être des domaines idéalistes tout au long de leur histoire.
Compte tenu de la vision philosophique du monde de la psychologie, son économie politique mérite également d’être examinée, afin d’approfondir notre argumentation concernant sa nature en tant que pilier de la classe dirigeante. Citons quelques exemples de théories psychologiques pour illustrer notre propos. Le père de la psychiatrie américaine, Benjamin Rush, a théorisé le « trouble » mental appelé anarchia, qui était le trouble attribué aux personnes mécontentes du système politique américain. Les psychologues ont également inventé le trouble appelé drapetomanie, ou tendance des esclaves noirs à s’échapper. Selon les psychologues, les esclaves ne s’échappaient pas en raison de leur situation politique, mais simplement parce qu’ils étaient malades du cerveau. Un autre exemple de théories fallacieuses est le trouble oppositionnel avec provocation, qui touche les enfants indisciplinés et opposés à l’autorité. En plus de tout cela, un grand nombre de patients psychiatriques sont admis dans des institutions psychiatriques en raison d’« épisodes maniaques », c’est-à-dire lorsque le patient ne reconnaît pas qu’il est malade ! Non seulement une personne sera considérée comme maniaque lorsque l’État jugera nécessaire de la déclarer malade mentale, mais un grand nombre de personnes sont également considérées comme malades parce qu’elles souffrent de « troubles du comportement », c’est-à-dire lorsqu’elles se comportent d’une manière qui n’est pas socialement acceptable. Les paramètres d’un tel « trouble » sont si vagues que pratiquement n’importe qui peut en être victime. Un grand nombre de ces incidents sont des phénomènes qui sont devenus courants dans les pays capitalistes. Mais en raison de l’exportation par l’impérialisme de capitaux financiers étrangers vers les pays semi-coloniaux et semi-féodaux, la psychologie indienne reflète également ces évolutions, bien qu’à un rythme plus lent et d’une manière beaucoup plus déformée, où le brahmanisme et d’autres idées féodales sont intégrés dans la pratique psychiatrique. Il s’agit là de formes de contrôle social visant à garantir que tout écart important par rapport à la volonté de la classe dirigeante soit immédiatement rationalisé comme un trouble mental et éliminé. Cela sert également d’avertissement à la classe dirigeante pour justifier sa propre violence. Par exemple, l’officier paramilitaire qui a tiré sur des musulmans voyageant dans un train en 2024 a ensuite été jugé souffrant d’un trouble mental, ce qui a mis fin à l’affaire. Pourtant, il a été révélé que cet officier paramilitaire était fortement exposé à la propagande fasciste brahmanique Hindutva et qu’il agissait comme les fascistes le font depuis des siècles. Contrairement aux autres, il a été filmé par trop de caméras et c’est ainsi qu’est apparu le trouble mental. Cette offensive psychologique en Inde se concentre sur les jeunes, qui sont continuellement exposés à la psychologie populaire et au jargon psychologique via les réseaux sociaux. Divers psychologues utilisent les reels Instagram pour donner leurs « conseils d’experts » aux jeunes, promouvant la notion foucaldienne de « soins personnels » et encourageant le recours à la thérapie psychiatrique. Le conseil et la thérapie sont présentés comme un moyen d’aider les opprimés et les exploités à s’adapter à leur condition. On trouve ainsi de nombreux psychologues qui enseignent aux jeunes à être « attentifs » à leurs sentiments et à « passer du temps avec eux-mêmes ». Ils traitent l’aliénation en proposant davantage d’aliénation et en encourageant la petite bourgeoisie à se replier sur elle-même pour trouver des solutions à la crise causée par l’impérialisme, au lieu de regarder vers l’extérieur. En fait, les réseaux sociaux ont tenté de faire passer l’idée qu’il est « courageux » de recourir à la thérapie psychiatrique et de le déclarer ouvertement ! Au lieu que les jeunes partent par milliers à la campagne, apprennent des paysans et des ouvriers et s’intègrent dans la lutte des classes, bravant les conditions défavorables et changeant la réalité matérielle elle-même, la classe dirigeante dit qu’il est courageux de leur part de payer 500 à 1 000 roupies pour qu’un charlatan écoute ce qu’ils ont à dire pendant une heure.
Qualifier cela de pansement sur la plaie purulente que l’impérialisme et le féodalisme ont infligée aux jeunes serait rendre un mauvais service aux pansements, car même ceux-ci jouent un rôle en empêchant la plaie de s’infecter. Les psychologues ouvrent la plaie et l’infectent, tout en murmurant sans cesse au patient mourant qu’ils connaissent un remède.
Les « traitements » psychiatriques : une histoire de torture et d’interventions abrutissantes
Cela est également évident dans la manière dont la psychologie est appliquée, sous la forme de traitements psychiatriques. Les premiers psychiatres se concentraient principalement sur ce qu’ils considéraient comme des comportements sexuels déviants, dont la solution impliquait diverses interventions médicales telles que la castration ou la clitoridectomie. Les psychiatres ont mis en œuvre l’eugénisme dans ce domaine, en rationalisant qu’il serait « hygiénique » de castrer les « individus inférieurs ». En 1882, le gynécologue américain William Goodell a écrit que l’État pouvait « éradiquer la folie en castrant tous les hommes fous et en stérilisant toutes les femmes folles ». Au stade ascendant du capitalisme, avant l’impérialisme, les psychiatres contribuaient à maintenir ce qu’ils considéraient comme l’« hygiène » sociale et publique en réglementant tous les comportements qui ne correspondaient pas au mode de production capitaliste et aux relations de production qui en découlaient. Les femmes, par exemple, étaient enfermées dans leurs foyers pendant cette période pour se livrer à des tâches ménagères improductives et à la reproduction du travail, au lieu de consacrer leur force de travail à des industries productives. Les femmes qui se montraient indifférentes aux besoins sexuels de leur mari, indifférentes aux tâches ménagères ou qui exigeaient de travailler à l’extérieur de la maison étaient diagnostiquées comme « hystériques » ou « nymphomanes ». Les femmes qui lisaient, étaient considérées comme « libres penseuses » ou demandaient le divorce, certaines dès le début de la vingtaine, ont été soumises à ce « traitement psychiatrique » à partir des années 1860, traitement qui s’est poursuivi dans les asiles psychiatriques jusqu’aux années 1950. Au moment où le capitalisme est entré dans la phase de l’impérialisme, les autres sciences médicales ont évolué vers des formes beaucoup plus scientifiques et standardisées, mais les conceptions subjectives et idéalistes des psychiatres n’ont pas connu le même sort. Cela marqua le début d’une période où les psychiatres tentèrent désespérément de devenir des scientifiques, à commencer par l’Allemand Emil Kraeplin, père de la psychiatrie moderne. Alors que Kraeplin et d’autres après lui tentèrent de mettre en œuvre la méthode scientifique associée à la théorie biologique dominante afin de faire progresser la psychiatrie en tant que discipline médicale scientifique, il en résulta qu’il émit de nombreuses hypothèses sur l’organe physique qu’est le cerveau et pratiqua des interventions chirurgicales afin de soigner les maladies mentales. On a découvert par la suite que les conceptions de Kraeplin reposaient en grande partie sur des hypothèses concernant l’organe cérébral, plutôt que sur un cadre cohérent analysant la relation dialectique entre le cerveau et l’esprit. Telles sont les limites du matérialisme mécanique. C’est pourquoi la psychiatrie continue de ne pas disposer d’un cadre pathologique cohérent (compréhension des causes, des effets et du traitement d’une maladie), élément essentiel d’une science médicale.
Les résultats de ces tentatives ont conduit à des traitements pseudo-scientifiques désastreux. Benjamin Rush, de l’Association américaine de psychiatrie, a soutenu que la folie était causée par un flux sanguin irrégulier vers le cerveau. Sa solution était la chaise tranquillisante. « Une fois attachés à la chaise, les aliénés ne pouvaient plus bouger du tout : leurs bras étaient ligotés, leurs poignets immobilisés, leurs pieds serrés l’un contre l’autre, et leur vue était bloquée par un dispositif en bois qui maintenait leur tête. Un seau était placé sous le siège pour les besoins naturels, car les patients étaient immobilisés pendant de longues périodes. » Cette invention « révolutionnaire » a peut-être été conçue dans le but de réguler le flux sanguin vers le cerveau, mais elle visait essentiellement à immobiliser les soi-disant patients et à limiter toutes leurs expériences sensorielles. Les idéalistes subjectifs se concentrent principalement sur les sensations, leur expérience phénoménologique ; ils trouvent donc également la solution à leurs problèmes dans la suppression de l’expérience sensorielle. C’est également l’objectif du postmoderniste Gilles Deleuze lorsqu’il affirme que la recherche de la réalité et de la vérité en soi est une expérience traumatisante, et que la meilleure façon de vivre est donc de se tenir à l’écart des expériences sensorielles du monde. C’est vers cela que la psychiatrie avait déjà évolué avec ses traitements au début de l’ère impérialiste. L’invention de Rush, une forme de torture brutale, a été admirée par les psychiatres pour avoir « guéri » les personnes les plus obstinément folles après les avoir laissées sur cette chaise pendant quelques jours. Bien sûr, aucun individu réellement malade mental n’était réellement guéri par ces méthodes et la vérité est devenue plus évidente à mesure que l’utilisation de ces méthodes s’est généralisée. Les psychiatres ont adopté des méthodes plus dommageables, telles que la thérapie électroconvulsive (TEC) et la lobotomie transorbitale, qui endommagent toutes deux le cerveau de manière permanente. En 1938, le psychiatre italien Ugo Cerletti a observé des porcs être étourdis dans un abattoir avant d’être tués et a eu une révélation. Il a enlevé un soi-disant vagabond de la garde à vue et lui a fait passer un courant de 110 volts dans le cerveau, ce qui a provoqué une crise d’épilepsie chez son cobaye humain. Le patient a finalement supplié Cerletti de ne plus lui administrer son « traitement », et Cerletti a alors décidé que le patient était guéri. C’est ainsi qu’est née la nouvelle « cure » révolutionnaire de la psychiatrie. Les nazis ont volontiers adopté l’ECT pour torturer les Juifs, les communistes et autres « indésirables » dans les camps de concentration. Un certain Dr Abraham Myerson a plaidé en faveur de l’ECT en affirmant que les patients les plus aptes à recevoir ce traitement étaient ceux qui faisaient preuve d’une grande intelligence. L’ECT a donc été utilisé pour cibler cette partie de la population qui ne partageait pas les opinions de la classe dirigeante. Cependant, l’ECT n’offrait aucune solution réelle, elle ne faisait qu’engourdir le cerveau, augmentait le risque de décès et ne laissait aucun effet permanent sur le patient, à part des lésions cérébrales.
L’ECT n’a pas pu conserver longtemps sa place sur le marché psychiatrique, la lobotomie transorbitale d’Egaz Moniz la remplaçant comme nouvelle mode dans la communauté psychiatrique. La lobotomie était considérée comme une avancée tellement révolutionnaire pour la psychiatrie que Moniz a reçu le prix Nobel pour avoir inventé cette méthode. La lobotomie consistait pour Moniz à percer des trous dans le front, à verser de l’alcool sur les nerfs du lobe préfrontal du cerveau, ce qui les tuait par déshydratation, puis à recoudre ses patients. Le problème avec ce traitement est que détruire le lobe préfrontal du cerveau de cette manière diminue considérablement les capacités émotionnelles et intellectuelles du patient, réduisant nombre d’entre eux à un état infantile. La lobotomie était largement utilisée contre les groupes sociaux opprimés tels que les Noirs, les femmes, les minorités religieuses, les personnes LGBT et les personnes issues de nationalités opprimées. Les communistes et d’autres sections sympathisantes de l’intelligentsia ont été impitoyablement pris pour cible, comme la cinéaste Frances Frances. Ses opinions politiques l’ont conduite à être internée dans un asile psychiatrique, puis à subir une lobotomie. L’objectif était de limiter la capacité de réflexion des individus. Certains psychiatres, comme l’Américain Walter Freeman, se réjouissaient du fait qu’aucun de leurs patients n’avait écrit de livre, composé de musique, construit de maison ou fabriqué de gadget après une lobotomie. Les dommages étaient permanents. Les revues psychiatriques et médicales générales ont salué le succès de la lobotomie pendant des années. Walter Freeman a même rendu la méthode économique, en réduisant la technique chirurgicale de Moniz à simplement enfoncer deux aiguilles à pic à glace dans le cerveau à travers les yeux du patient afin d’endommager le lobe préfrontal. Il pouvait désormais pratiquer une lobotomie en 20 minutes, ce qui l’a même conduit à lobotomiser des enfants de quatre ans.
Sa procédure dangereuse a rapidement entraîné la mort de deux enfants, ce qui a finalement mis fin à l’ère des lobotomies en psychiatrie dans les années 1960. On a découvert par la suite que de nombreux patients mouraient après une lobotomie en raison d’hémorragies cérébrales, et que seuls environ 20 % des patients quittaient l’hôpital vivants.
Parallèlement à ces méthodes chirurgicales, la psychiatrie recherchait un remède chimique. Au départ, on administrait aux patients des poisons tels que le camphre et le métrazol ou de l’insuline à très forte dose. Ceux-ci provoquaient des convulsions chez les patients et les plongeaient dans le coma. Les médecins affirmaient ouvertement que leur objectif était de pousser leurs patients au bord de la mort à l’aide de ces poisons afin de les guérir de leur maladie mentale. Ces méthodes ont été largement utilisées jusqu’aux années 1950, mais les psychiatres ne les privilégiaient pas comme traitement en raison de leur nature temporaire, ce qui explique pourquoi les méthodes chirurgicales et physiques telles que l’ECT et la lobotomie dominaient la psychiatrie. Henri Laborit, chirurgien de la marine française, a testé la chlorpromazine chimique comme anesthésique préopératoire et a constaté que son patient « ne ressentait aucune douleur, aucune anxiété et ne se souvenait souvent pas de son opération ». En 1951, Laborit a présenté la chlorpromazine comme une « véritable lobotomie médicale » lors d’une conférence médicale. Elle a été testée par deux psychiatres français qui ont enlevé un ouvrier de 57 ans connu pour « faire des discours politiques improvisés dans les cafés, se battre avec des inconnus et … se promener dans la rue avec un pot de fleurs sur la tête en prêchant son amour de la liberté ». Le patient reçut de la chlorpromazine et, après trois semaines de traitement, fut relâché dans la rue. La police salua cette initiative, soulignant que l’ouvrier ne se livrait plus à aucune de ses activités politiques antérieures. Les psychiatres notèrent qu’il ne posait plus de questions et n’exprimait plus ses opinions ou ses besoins. La chlorpromazine est ainsi devenue la lobotomie parfaite sous forme de pilule, facile à vendre pour les impérialistes et permettant d’obtenir le même résultat que celui recherché par la classe dirigeante avec les traitements psychiatriques. Cependant, loin d’être un véritable remède, ce « médicament miracle », comme tous les autres traitements psychiatriques, était davantage un calmant qu’un remède aux causes profondes des maladies mentales. Il n’y a aucune science en jeu ici, seulement l’esthétique fragile d’une pseudo-science qui cache mal une pseudo-science qui a historiquement causé de graves dommages aux personnes. Ces médicaments sont très addictifs, créant une dépendance chez leurs utilisateurs tout en diminuant les capacités intellectuelles de ceux qui les prennent régulièrement, laissant les gens dans un état de semi-conscience pendant la majeure partie de leur journée. La chlorpromazine a été suivie par de nombreux autres médicaments tels que les inhibiteurs sélectifs de la recapture de la sérotonine (ISRS) comme le Prozac, le Zoloft et le Paxil. Des recherches et des études sérieuses sur ces pilules ont déjà montré que beaucoup d’entre elles ne sont que des placebos et sont vendues sur la base du mythe selon lequel la psychologie et la pratique psychiatrique comprennent les causes des maladies mentales. Ce mythe reposait sur l’argument selon lequel il existait des « déséquilibres chimiques » dans le cerveau qui pouvaient être corrigés par ces médicaments. Le problème est qu’aucune étude scientifique n’a trouvé la base de ces déséquilibres chimiques et, au cours des 15 dernières années, de nombreux psychiatres ont admis ouvertement que la théorie des « déséquilibres chimiques » était un mensonge qu’ils vendaient à leurs patients.
La relation entre la pensée identitaire postmoderne et la psychologie, et les solutions qu’elle propose à la population
Toute une branche des penseurs identitaires postmodernes est influencée par le pseudo-scientifique Sigmund Freud, qui n’a jamais réussi à guérir un seul de ses patients. Cette branche des penseurs postmodernes a joué un rôle actif dans la promotion de la psychologie en tant que pseudoscience.
Comme mentionné ci-dessus, le behaviorisme expose rapidement la nature non scientifique de la psychologie, même si les penseurs bourgeois ont tenté de le dissimuler grossièrement sous le couvert de la « science comportementale » (qui, ironiquement, est toujours enseignée dans le cadre de cours de gestion professionnelle tels que le BBA et le MBA). La psychologie cognitive a été développée pour contrer cela. Dans le même temps, la pensée postmoderne a été introduite dans la psychologie afin de la débarrasser une fois pour toutes de la nécessité d’une crédibilité scientifique, car la pensée postmoderne s’oppose activement à la science. Nous avons continuellement mentionné les diverses influences postmodernes sur la psychologie, que ce soit dans son jargon ou dans sa pratique psychiatrique. Mais il est important de rappeler que la pensée identitaire postmoderne s’oppose à toutes les formes de principe organisateur central, qu’elle méprise comme des formes de « logocentrisme ». Comme vous vous en souvenez peut-être, la psychologie n’a pas de principe organisateur central. Cela fait de la psychologie la « science postmoderne » parfaite. Au départ, pendant la période où la psychologie tentait fortement de se faire passer pour une science authentique, ce sont des penseurs postmodernes comme Michel Foucault qui ont critiqué cette discipline. Si Foucault a formulé certaines critiques valables à l’égard de la psychologie et de la pratique psychiatrique, la vision philosophique du monde de la pensée identitaire postmoderne et de la psychologie est un idéalisme subjectif. C’est pourquoi la psychologie et la pensée postmoderne ont des bases solides pour s’unir.
La psychologie actuelle, après ses nombreux échecs en matière de crédibilité scientifique, adopte activement le cadre de la pensée identitaire postmoderne dans sa pratique, et vice versa. Cela a conduit la pensée postmoderne à promouvoir la terminologie de la peur pathologique, c’est-à-dire la phobie, dans le langage courant. La violence fasciste brahmanique Hindutva devient islamophobie, la discrimination patriarcale brahmanique à l’égard des homosexuels devient homophobie, etc. Alors que les psychologues ont théorisé la peur de divers objets et situations en tant que maladies, les postmodernistes ont poussé cette réflexion plus loin et l’ont appliquée à la violence de la classe dirigeante. Cela inverse activement la nature de cette violence. Au lieu de mettre en évidence la nature politique des oppresseurs et des exploiteurs, cela transforme la violence en une peur de l’identité X. La véritable nature du fascisme brahmanique Hindutva, le fait qu’il cible les minorités religieuses, l’oppression historique des femmes et des personnes LGBT sous le patriarcat brahmanique, tous ces phénomènes peuvent être compris grâce à une analyse dialectique matérialiste historique de la situation internationale et nationale, et leurs racines se trouvent dans l’économie politique de l’Inde. Mais une analyse scientifique sobre du point de vue de la classe prolétarienne ne figure pas à l’ordre du jour postmoderne, une perspective qu’il promeut à travers la « phobification » de ces oppressions sociales. Parallèlement à cette inversion, il transforme également toutes les formes de violence de la classe dirigeante en discrimination identitaire. Ainsi, la terminologie psychologique appliquée aux phénomènes sociaux non seulement obscurcit davantage le rôle de la classe dirigeante, mais favorise également la pensée identitaire postmoderne. Cela est également typique de la modernité bourgeoise, qui proclamait une démocratie (le pouvoir du peuple) où les relations de classe et toute discussion sur l’exploitation étaient délibérément occultées. Malgré son nom, la pensée postmoderne remplit la même fonction. Tout en atomisant activement le peuple en identités, la psychologie promeut ensuite le « soin de soi » foucaldien en encourageant une combinaison de médicaments prescrits par des médecins pour engourdir l’esprit et de séances de discussion qualifiées de « thérapie » comme recours. L’objectif est de « guérir le soi », et non de résoudre les contradictions fondamentales et de principe au sein de la société afin de mettre fin à la plupart des problèmes de classe qui sont à l’origine de ces états mentaux.
Certains psychologues reconnaissent la base sociale, mais les postmodernistes aussi. Et tout comme les penseurs postmodernes, qui considèrent essentiellement l’impérialisme comme la « meilleure des pires » situations, où la simple survie suffit, la psychologie devient un moyen de survivre dans le monde des postmodernistes. La lutte des classes est non seulement futile, mais aussi un péché, selon les postmodernistes, il n’est donc pas surprenant que la psychologie n’ait rien à dire sur la lutte contre la cause profonde du problème.
Un phénomène courant qui en a découlé est la pratique de la « thérapie d’affirmation de l’identité » ou « thérapie respectueuse de l’identité ». Cette forme de thérapie est parfois appelée « thérapie radicale ». Elle est surtout promue parmi les femmes et les milieux LGBT, et de nombreux militants politiques tombent dans le piège. Elle est issue d’une pratique niche de thérapie féministe apparue au XXe siècle dans les milieux féministes radicaux, où les psychologues étaient formés pour comprendre l’oppression des femmes et donner des conseils basés sur cette compréhension. Parallèlement, cette forme de thérapie impliquait également une critique du pouvoir, arguant que la thérapie traditionnelle établissait une relation de pouvoir entre le psychiatre et le client. Dans leur thérapie respectueuse de l’identité, ils affirment que leur client est un expert de ses propres expériences, tandis que le psychiatre est un expert en psychologie, et qu’il n’existe donc aucune relation de pouvoir dans cette forme de thérapie ! En véritables postmodernistes, ces psychologues ont transformé le pouvoir en une question de relation individuelle et n’ont utilisé que des jeux de mots pour présenter une version remaniée de la thérapie psychiatrique classique sous le couvert d’une approche plus démocratique. En fait, certains de ces psychologues soutiennent même l’activisme politique de leurs clients. Cela les a rendus acceptables aux yeux des militants politiques, en particulier ceux issus des milieux féminins et LGBT. Cela permet à la classe dirigeante d’atteindre trois objectifs. Premièrement, cela promeut l’idée parmi les militants organisés qu’au lieu de chercher des recours au sein de leurs propres organisations, parmi leurs propres camarades qui défendent la ligne politique MLM, un « pseudo-scientifique » bourgeois peut leur offrir de meilleurs conseils, nourrissant ainsi les déviations opportunistes de droite chez les militants qui trouvent un certain réconfort dans les cadres de la classe dirigeante. Deuxièmement, cela favorise les tendances identitaires postmodernes, car l’expertise du psychologue ne réside pas dans le marxisme-léninisme-maoïsme, mais dans la pensée identitaire postmoderne. Troisièmement, cela promeut l’idée que les contradictions antagonistes peuvent être résolues non pas au cours d’une lutte de classe intense, mais par le biais d’une thérapie individuelle sous la direction de la classe dirigeante. Cette erreur est « deux en un », une règle qui contrevient au matérialisme historique dialectique. La classe dominante ne peut pas résoudre les problèmes du prolétariat ; elle en est la cause ! En plus de tout cela, le soutien tacite offert par ces psychologues ne devrait pas servir à les excuser du rôle qu’ils jouent. D’une part, ces psychologues offrent leur soutien à l’activisme politique, mais d’autre part, les solutions qu’ils proposent sont enracinées dans l’idéologie idéaliste de la classe dominante qui promeut l’individualisme. La théorie et la pratique ne sont pas en harmonie et conduiront inévitablement à des déviations idéologiques, ce qui est l’objectif final des pensées réactionnaires telles que la pensée et la psychologie postmodernes. « La politique au pouvoir » est une expression qui doit s’appliquer même dans le cas des maladies mentales. On ne peut pas être maoïste pendant 90 % de la semaine et postmoderniste pendant les 10 % restants.
L’alternative communiste
La seule question qui reste donc est la suivante : quelle solution les communistes ont-ils à proposer si la psychologie est une pseudo-science bourgeoise ? Quelle est l’alternative prolétarienne ? Les maoïstes comprennent que l’éradication d’un domaine ne suffit pas, le vide doit être comblé par une nouvelle pratique et une nouvelle théorie. La conception MLM sur cette question peut être comprise en évaluant le développement de la psychiatrie en Chine entre 1949 et 1976.
Pour être clair, la psychologie est le cadre théorique et la psychiatrie en est l’application. En Chine, la psychologie telle qu’elle existait sous l’impérialisme a été complètement abolie. Au départ, de 1949 à 1958, les Chinois ont adopté la conception de l’URSS sur la question de la psychologie, qui considérait la psychologie impérialiste comme une psychologie bourgeoise et la leur comme une psychologie prolétarienne. La variante soviétique de la psychologie était également une variante matérialiste mécaniste de la pseudoscience, qui mettait principalement l’accent sur le cerveau physique et ses diverses fonctions neurologiques plutôt que sur l’interrelation dialectique entre le cerveau et l’esprit. Le matérialisme dialectique considère que la matière est le facteur principal à l’origine de la conscience, mais cela ne signifie pas qu’une fois la conscience formulée, les idées ne peuvent plus agir sur la matérialité. C’est pourquoi Marx a dit que la théorie révolutionnaire peut devenir la force motrice de l’histoire. En 1958, pendant le Grand Bond en avant et la construction du socialisme en Chine, les masses ont critiqué les psychologues et les ont exhortés à se mêler aux masses et à comprendre le comportement humain en s’engageant auprès d’elles et en appliquant le matérialisme dialectique. L’essence de cette compréhension matérialiste dialectique de l’esprit et du comportement humain était que la conscience active était le facteur principal du comportement humain. L’accent a été déplacé du cerveau physique vers la conscience, bien que les processus neurologiques du cerveau n’aient pas été écartés ou ignorés comme dans la psychologie cognitive. Au contraire, il a été soutenu que si les processus neurologiques du cerveau sont un facteur secondaire, c’est la conscience, née non seulement du cerveau physique, mais aussi de l’engagement dans la société de classes et la nature, qui produit les actions humaines. C’est là l’aspect essentiel pour comprendre le comportement humain. C’est pourquoi cette conscience sera toujours une conscience de classe au sein d’une société de classes.
Mao Zedong explique ainsi la conception matérialiste dialectique de la cognition dans Sur la pratique à l’aide d’un exemple simple : « Dans le processus de la pratique, l’homme ne voit d’abord que le côté phénoménal, les aspects séparés, les relations externes des choses. Par exemple, certaines personnes viennent de l’extérieur à Yan’an pour une visite d’observation. Le premier ou les deux premiers jours, elles voient la topographie, les rues et les maisons ; elles rencontrent beaucoup de gens, assistent à des banquets, à des soirées et à des réunions de masse, entendent des discours de toutes sortes et lisent divers documents, tout cela étant les phénomènes, les aspects séparés et les relations externes des choses. C’est ce qu’on appelle le stade perceptif de la cognition, c’est-à-dire le stade des perceptions sensorielles et des impressions. Autrement dit, ces choses particulières à Yanan agissent sur les organes sensoriels des membres du groupe d’observation, suscitent des perceptions sensorielles et font naître dans leur cerveau de nombreuses impressions ainsi qu’une esquisse approximative des relations externes entre ces impressions : c’est le premier stade de la cognition. À ce stade, l’homme ne peut pas encore former de concepts, qui sont plus profonds, ni tirer de conclusions logiques. Au fur et à mesure que la pratique sociale se poursuit, les choses qui suscitent les perceptions sensorielles et les impressions de l’homme au cours de sa pratique se répètent à maintes reprises ; puis un changement soudain (un saut) se produit dans le cerveau au cours du processus de cognition, et des concepts se forment. Les concepts ne sont plus les phénomènes, les aspects séparés et les relations externes des choses ; ils saisissent l’essence, la totalité et les relations internes des choses. Entre les concepts et les perceptions sensorielles, il existe non seulement une différence quantitative, mais aussi une différence qualitative. En allant plus loin, grâce au jugement et à la déduction, on est capable de tirer des conclusions logiques. « Laissez-moi y réfléchir » fait référence à l’utilisation par l’homme des concepts dans son cerveau pour former des jugements et des déductions. Il s’agit de la deuxième étape de la cognition. Lorsque les membres du groupe d’observation ont recueilli diverses données et, qui plus est, les ont « réfléchies », ils sont en mesure d’arriver au jugement que « la politique du Parti communiste en faveur du Front national uni contre le Japon est rigoureuse, sincère et authentique ». Après avoir porté ce jugement, ils peuvent, s’ils sont eux aussi sincères dans leur volonté de s’unir pour sauver la nation, aller plus loin et tirer la conclusion suivante : « Le Front national uni contre le Japon peut réussir ». Cette étape de conception, de jugement et de déduction est la plus importante dans tout le processus de connaissance d’une chose ; c’est l’étape de la connaissance rationnelle. La véritable tâche de la connaissance consiste, par la perception, à parvenir à la pensée, à parvenir étape par étape à la compréhension des contradictions internes des choses objectives, de leurs lois et des relations internes entre un processus et un autre, c’est-à-dire à parvenir à la connaissance logique. Je le répète, la connaissance logique diffère de la connaissance perceptive en ce que cette dernière concerne les aspects séparés, les phénomènes et les relations externes des choses, tandis que la connaissance logique fait un grand pas en avant pour atteindre la totalité, l’essence et les relations internes des choses et révèle les contradictions internes du monde environnant. Par conséquent, la connaissance logique est capable de saisir le développement du monde environnant dans sa totalité, dans les relations internes de tous ses aspects. » Par conséquent, le potentiel de l’esprit est nettement supérieur aux seules capacités biologiques de l’organe cérébral et le processus de cognition est lui-même plus que la simple perception. Alors que les postmodernistes (et les psychologues) s’intéressent uniquement à cette perception, à la phénoménologie, les maoïstes vont beaucoup plus loin vers la vérité, vers le point final, c’est-à-dire la connaissance logique.
Pendant la Grande Révolution culturelle prolétarienne, cela est devenu la conception principale et l’ancienne psychologie soviétique a été entièrement abandonnée. Comment les Chinois traitaient-ils les maladies mentales réelles ? Le principe directeur de ce processus n’était pas « cherchons votre véritable identité », comme c’est le cas en psychologie, mais plutôt de réorienter les malades mentaux vers la réalité. Mao Zedong a déclaré : « Les marxistes soutiennent que seule la pratique sociale de l’homme est le critère de la vérité de sa connaissance du monde extérieur. » Les maoïstes fondaient leur psychiatrie sur trois méthodes, qui correspondaient à ce que Mao avait dit. Premièrement, ils éduquaient le patient sur la nature et l’origine de sa maladie et le guidaient vers la guérison en lui faisant comprendre les schémas de sa maladie. Si le patient est conscient des schémas, il peut jouer un rôle actif pour les contrer. Deuxièmement, ils invoquaient la responsabilité individuelle de la personne atteinte de maladie mentale et l’encourageaient à s’engager activement et avec optimisme dans la lutte contre la maladie. Troisièmement, ils stimulaient le patient à formuler ses propres moyens pratiques de lutter contre la maladie après qu’il en ait compris les schémas. Ce processus est considéré comme long, car il nécessite des changements de mode de vie et le soutien des masses qui travaillent aux côtés du patient. Selon une étude, cette méthode a permis de guérir 80 % des patients. L’importance de la responsabilité individuelle dans ce processus est expliquée par les propos de Mao. Pour réorienter véritablement les malades mentaux vers la réalité, il est essentiel qu’ils s’engagent dans la pratique sociale et vérifient les résultats. En s’engageant continuellement dans la pratique sociale et en vérifiant si elle donne des résultats positifs, il est possible d’identifier le meilleur traitement, ce qui fonctionne et ce qui ne fonctionne pas. Ce changement ne peut être initié par un patient passif. Les personnes hospitalisées ont été placées dans un environnement collectif où le personnel et les autres patients travaillaient ensemble et s’engageaient régulièrement dans des activités politiques afin de les maintenir activement impliqués dans la vie politique du peuple au lieu de les exclure en tant que partisans de l’impérialisme. Ce processus a également été appliqué dans le traitement des espions, des contre-révolutionnaires et des délinquants. Comme l’ont expliqué les deux espions américains Alynn et Adele Rickett dans leur livre Prisoners of Liberation, l’objectif des maoïstes était de les faire participer à une réforme de la pensée, c’est-à-dire à l’autocritique/critique, d’abord en les encourageant à faire une véritable autocritique, puis en les plaçant dans des situations où ils pouvaient s’engager auprès des masses et les mobiliser pour aider les espions et les délinquants à comprendre leurs erreurs et à se corriger. Les espions ont écrit que le responsable de la prison s’était attaché à transformer leur vision du monde, imprégnée d’idéologie impérialiste, en les rééduquant à la vision prolétarienne et en les engageant auprès des masses afin qu’ils expérimentent cette vision dans la pratique. Quinze ans après ce processus, les deux espions continuaient à défendre cette méthode et saluaient la méthode maoïste comme étant la bonne. Qu’il s’agisse de dépression suicidaire, de toxicomanie ou de toute autre condition similaire, le marxisme-léninisme-maoïsme soutient que grâce à l’initiative de l’individu et à un processus de rééducation, tout en s’attaquant à la base de ces problèmes en participant à la lutte des classes, tout individu a le potentiel de se transformer. L’essence de la pratique maoïste en matière de modification du comportement humain et de traitement des maladies mentales réside dans la « politique au pouvoir » et la conviction que la conscience de classe est véritablement une force capable de devenir un moteur de changement. Prenons un autre exemple, celui du retard mental. Si les facteurs sociaux à l’origine du retard mental, tels que la malnutrition, les carences en vitamines, les infections parasitaires et les maladies à la naissance, ont tous diminué après la révolution démocratique nouvelle en Chine, réduisant ainsi le nombre d’enfants atteints de retard mental, les Chinois ont suivi une pratique stricte consistant à veiller à ce que tous les élèves en retard dans leurs études par rapport aux autres ne soient pas laissés pour compte. Les élèves qui apprenaient vite étaient au contraire encouragés à aider ceux qui étaient à la traîne. Retardés ou non, le principe maoïste s’appliquait à tous, garantissant qu’aucun élève ne serait isolé de ses camarades en raison d’une compréhension lente de la lecture, d’une incapacité à rester attentif pendant longtemps, etc.
Conclusion : une question d’idéologie
Marx et Engels ont noté que « si, dans toute idéologie, les hommes et leur situation apparaissent à l’envers comme dans une camera obscura, ce phénomène résulte tout autant de leur processus de vie historique que l’inversion des objets sur la rétine résulte de leur processus de vie physique ». Cet argument permet de comprendre qu’il existe une marge pour une vision erronée du monde (ce que certains ont qualifié de fausse conscience) au sein des idéologies. Marx lui-même a présenté un contre-argument dans sa préface à Contribution à la critique de l’économie politique : « Parlant des changements dans la superstructure qui suivent ceux de la base économique, il caractérise les formes juridiques, politiques, religieuses, artistiques ou philosophiques comme des « formes idéologiques dans lesquelles les hommes prennent conscience de ce conflit et le combattent ». De toute évidence, l’idéologie est désormais assimilée aux visions du monde des classes en conflit. » Si l’on parcourt les autres ouvrages de Marx, il apparaît clairement qu’il n’a jamais cherché à créer un jargon lié à la « fausse conscience », un terme qu’Engels n’a utilisé qu’une seule fois, de manière informelle, dans une lettre. La deuxième définition donne une vision plus holistique de ce qu’est l’idéologie et nie objectivement l’idée que toute idéologie est une distorsion de la réalité. Lénine a poussé cette conception plus loin, affirmant que « l’intérêt de classe » pousse les prolétaires à s’unir, à lutter contre les capitalistes, à réfléchir aux conditions préalables à leur émancipation. L’« intérêt de classe » les rend réceptifs au socialisme. Mais le socialisme, en tant qu’idéologie de la lutte des classes du prolétariat, est soumis aux conditions générales qui régissent la naissance, le développement et la consolidation d’une idéologie ; en d’autres termes, il est fondé sur la somme totale des connaissances humaines, présuppose un niveau élevé de développement scientifique, exige un travail scientifique, etc. Le socialisme est introduit par les idéologues dans la lutte des classes prolétarienne, qui se développe spontanément sur la base des relations capitalistes. » Ceci est important car les intérêts de classe sont établis comme un aspect clé dans la formation et l’acceptation de l’idéologie. Les intérêts de classe sont donc cruciaux pour comprendre le processus cognitif humain. Une étude des relations de production et des intérêts de classe qu’elles poursuivent permet d’avoir un aperçu général des pensées et des comportements d’un individu. Les facteurs subjectifs jouent également un rôle secondaire, mais c’est là le fondement principal de la conscience et de la vision idéologique des individus dans une société de classes. La formulation de ces intérêts en une vision du monde est un processus essentiel dans le développement de la conscience. Comme nous l’avons déjà mentionné dans les propos de Mao Zedong, le processus de cognition voit la transformation de la réalité observée en connaissance rationnelle, puis logique. L’idéologie joue un rôle important dans ce processus de cognition, dans l’évaluation de la réalité objective pour formuler une compréhension des choses. Comme l’a souligné Lénine, les intérêts de classe font que des classes spécifiques gravitent autour de leurs idéologies de classe dans un processus. Mais avec la petite bourgeoisie, une classe vacillante dans des conditions semi-coloniales et semi-féodales, son existence même est comme une fausse couche au stade de l’impérialisme, où elle est continuellement confrontée à une crise existentielle où le capitalisme monopolistique étouffe sans cesse la petite production. Son existence vacillante, intrinsèquement exploiteuse mais opprimée sous l’impérialisme, le féodalisme et le capitalisme bureaucratique comprador, en fait la classe la plus fertile pour accepter les opinions de la classe dirigeante, tout en étant sensible à la cause prolétarienne au stade de la révolution nouvelle démocratique, compte tenu de sa situation précaire. Les personnes issues de cette classe ou influencées par sa vision du monde sont donc les membres les plus susceptibles, au sein des organisations communistes, de pratiquer le collaborationnisme de classe et de trouver une solution à leurs problèmes dans le cartel de l’idéalisme subjectif composé de la psychologie, de la psychiatrie et de la pensée identitaire postmoderne.
Il est donc important aujourd’hui que les communistes dénoncent la psychologie pour ce qu’elle est : une pseudo-science bourgeoise. En même temps, il est crucial pour eux de comprendre que les idéologies réactionnaires de la classe dirigeante les influencent continuellement par ces moyens et que la seule façon pour eux de lutter contre cela est de se tremper comme l’acier dans le feu de la lutte des classes. Au cours de cette lutte des classes, ils seront confrontés à des questions légitimes. Ils doivent étudier la théorie révolutionnaire pour répondre à ces questions. Les communistes défendent une lutte idéologique active et doivent prendre fermement position sur chaque question. Ils doivent découvrir les lois qui sous-tendent chaque sujet auquel ils sont confrontés et dénoncer les contradictions inhérentes à chacun de ces sujets, en appliquant le principe « un se divise en deux ». C’est ainsi qu’au sein de leurs rangs, ils découvriront toujours la ligne prolétarienne et la ligne bourgeoise. C’est ainsi qu’ils s’endurciront idéologiquement pour devenir de l’acier capable de trancher l’impérialisme, le féodalisme et le capitalisme bureaucratique comprador en Inde. Tous les « désordres » créés par l’impérialisme lui-même ne seront brisés qu’en nous élevant à une conscience de classe collective, c’est-à-dire à une conscience communiste. Les réactionnaires et les éléments les plus dégénérés tenteront d’attirer les communistes vers l’idéologie de la classe dirigeante en promouvant la psychologie et en accusant les maoïstes de ne pas se préoccuper des questions de « santé mentale ». Ils ont tort, nous sommes profondément préoccupés par la « santé mentale », tout comme nous sommes préoccupés par les questions liées à la classe dirigeante. Après tout, nous nous préoccupons d’éradiquer les pseudo-sciences et le verbiage postmoderne du monde. Après tout, nous nous préoccupons de la transformation sociale, qui a notamment consisté à transformer nombre de nos camarades, pris au piège des idéologies réactionnaires, des addictions, de la dépression et d’autres phénomènes similaires, en communistes déterminés menant la lutte des classes. Nous continuerons à le faire, car notre objectif n’est pas la conciliation, la simple survie, le « jour après jour » ou toute autre existence lâche. Notre objectif est le renversement de l’état actuel des choses, au cours duquel nous verrons naître l’homme nouveau, armé de la conscience nécessaire pour combattre les déviations réactionnaires et les afflictions qui affligent l’ancienne société. Le camarade Charu Majumdar l’a clairement exprimé : « Le chemin de la révolution est en effet rouge du sang des martyrs. Il faut payer le prix pour la libération du peuple. Chaque attaque contre nous est douloureuse et cette douleur donne naissance à une forte détermination à faire de plus grands sacrifices et à une haine intense pour l’ennemi. Lorsque ces deux éléments sont associés au maoïsme, l’homme nouveau est né. »
Janvier 2026
Œuvres utilisées :
1. Marx, Karl & Engels, Frederick. L’idéologie allemande. Foreign Languages Press : Paris (2022).
2. K. Murali (Ajith). Le sens de l’idéologie.
3. Harrison, Scott. Pourquoi le marxisme-léninisme-maoïsme est une science (1997) (https://www.massline.org/Philosophy/ScottH/MLM_sci.htm)
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