Written by Entretien avec Souad Souilem sur le féminisme, le colonialisme et l’hégémonie occidentale dans le Sud global
Le 8 mars est largement reconnu comme la Journée internationale des femmes. Pourtant, sa célébration mondiale est en grande partie orchestrée par des institutions impérialistes et coloniales, qui effacent souvent les luttes des mouvements féministes révolutionnaires et anticolonialistes du Sud global.
Les critiques féministes de la violence patriarcale restent incomplètes si elles ne traitent pas également des systèmes entremêlés du colonialisme et de l’impérialisme qui façonnent la vie des communautés marginalisées et colonisées, systèmes que les cadres féministes occidentaux ont, directement ou indirectement, historiquement renforcés.
Nous avons discuté avec Souad Souilem, membre du collectif Feminist Consciousness fondé par des femmes sahraouies afin d’unir les analyses anticolonialistes, antipatriarcales et anticapitalistes.
Dans cette interview, nous explorons l’impact du colonialisme et de l’impérialisme occidentaux sur les mouvements révolutionnaires et féministes dans les pays du Sud, en examinant non seulement le contexte historique, mais aussi les réalités actuelles et les possibilités révolutionnaires pour la libération anticoloniale. [comra] : Pourriez-vous vous présenter et nous parler de votre travail ?
Souad Souilem : Je m’appelle Souad Souilem et je viens du Sahara occidental occupé. Je suis chercheuse en sciences sociales et membre fondatrice du groupe « Feminist Consciousness » (Conscience féministe). Je suis également membre du Parti révolutionnaire populaire panafricain. Mon travail se concentre principalement sur des analyses issues d’une perspective anticolonialiste, anticapitaliste et antipatriarcale.
[comra] : Qu’est-ce qui a motivé la création de Feminist Consciousness ?
Souad Souilem : L’idée est née de la nécessité de créer un travail qui unisse les perspectives anticolonialistes, antipatriarcales et anticapitalistes, en favorisant les ponts de solidarité entre nous, au Sahara occidental, et le mouvement féministe populaire dans la région.
Il existait un fossé féministe et politique pour les jeunes femmes sahraouies, étant donné la dispersion du peuple sahraoui dans trois zones : les territoires occupés, les camps de réfugiés et la diaspora. Les jeunes femmes, en particulier celles nées au cours des dernières décennies, avaient besoin de nouvelles approches féministes. Il existe une structure populaire au sein du mouvement de libération nationale sahraoui qui se concentre sur les questions relatives aux femmes, mais elle a tendance à se focaliser principalement sur la violence coloniale patriarcale et sur la violence perpétrée par l’occupation à l’encontre des femmes sahraouies. Cependant, une perspective féministe faisait largement défaut.
C’est donc de cette lacune politique qu’est née l’idée : non pas d’une organisation formelle, mais d’un espace qui pourrait servir de point de départ pour discuter, cadrer et analyser notre réalité en tant que femmes et en tant que peuple sahraoui, ainsi que les oppressions croisées que nous subissons. Les discussions entre femmes ont commencé autour du féminisme et de sa signification, en particulier pour nous qui vivons dans une réalité façonnée par l’intersection du colonialisme, du patriarcat et du capitalisme.
Les discussions se sont intensifiées, notamment sur la nécessité de nous engager dans les mouvements féministes régionaux et d’apprendre auprès de militantes expérimentées. Au fil du temps, nous avons réalisé que le mouvement féministe dans la région arabophone était quelque peu centralisé et peu ouvert aux zones dites « géographiquement marginalisées ». Cela nous a amenées à explorer les possibilités révolutionnaires du féminisme : pouvions-nous révolutionner ce mouvement pour y inclure nos voix, d’autant plus que la question du Sahara occidental est un discours totalement absent de la région arabophone ?
Nous avons essayé de faire partie du discours féministe plutôt que d’en rester à la marge, de formuler nos opinions plutôt que de simplement répéter les concepts et les perspectives analytiques existants. Nous avons exploré des outils analytiques adaptés à notre réalité coloniale. Cela nous a naturellement orientées vers le féminisme anticolonial : notre perspective analytique appelle toujours une critique anticoloniale et une analyse des systèmes capitalistes et de leur relation avec le patriarcat, plutôt que de se concentrer uniquement sur le genre ou la violence patriarcale.
Notre contenu en arabe s’est répandu dans le monde arabophone. De nombreuses femmes de différentes régions arabophones se sont retrouvées dans ce discours, car il n’était pas académique. Il a été produit par des jeunes femmes ordinaires sur les réseaux sociaux, qui ont créé leur propre discours féministe. Nous ne nous sommes pas concentrées sur l’esthétique ou la perfection linguistique ; la particularité du contenu était qu’il était publié tel quel.
Au fil du temps, de nombreuses camarades nous ont contactées depuis le Soudan, la Somalie, le Tchad, les Bédouins du Koweït, l’Arabie saoudite, Oman, la Palestine et d’autres régions arabophones. La plateforme est devenue un espace ouvert à l’écriture, à l’analyse et à l’expression de l’indignation. Nous avons essayé de maintenir un discours féministe ancré dans des perspectives anticolonialistes et déconstructives des hiérarchies géographiques, ethniques et de classe au sein du mouvement féministe.
Cependant, tout projet qui vise à durer doit être populaire et disposer de ressources. Actuellement, nous sommes en pause ; je ne sais pas pour combien de temps. Néanmoins, cette expérience nous a permis d’ancrer de manière significative le féminisme anticolonial dans les mouvements féministes arabophones.
[comra] : En réfléchissant à l’évolution de votre travail en tant que groupe féministe anticolonial, comment définissez-vous le féminisme ?
Souad Souilem : En vérité, le féminisme avait une signification pour moi au départ, puis il a pris un sens différent au fil du temps. Au début de mon activité féministe, nous étions jeunes et nous explorions de nombreuses questions sur la domination patriarcale dans la société : d’où elle vient, comment fonctionnent les hiérarchies et la discrimination. Les débuts étaient toujours passionnants et pleins d’enthousiasme. Le féminisme représentait presque tout pour nous. Il m’a aidée à découvrir une camaraderie transfrontalière, en particulier dans notre région, où nous partageons plus que ce qui nous divise.
Le féminisme m’a donné un regard critique pour analyser les institutions au pouvoir et comprendre la distance nécessaire que nous devons prendre en tant que femmes – peut-être comme une sorte de forteresse – contre les tentatives d’absorption, en particulier au sein des mouvements politiques et des mouvements de libération nationale. Avec le temps, le regard féministe n’a plus signifié tout pour moi, mais il reste la perspective critique à travers laquelle je vois le monde. J’essaie de la compléter par d’autres perspectives : l’anticolonialisme, l’exploration de notre histoire en tant que peuple qui a résisté à ce système brutal pendant des siècles, et l’anticapitalisme. Le féminisme seul ne suffit pas. Il doit s’inscrire dans un contexte plus large, en particulier pour les peuples qui vivent encore sous la domination coloniale. La perspective féministe ne peut être le seul outil pour lire ce monde, si nous voulons comprendre comment lutter et imaginer le monde que nous voulons.
[comra] : L’Occident a-t-il eu un impact sur le féminisme dans les pays du Sud ? Si oui, dans quelle mesure ?
Souad Souilem : Le féminisme est l’un des nombreux outils utilisés par les opprimés. Il a été récupéré pendant la période où le système capitaliste colonial s’est réaffirmé après les révolutions de libération nationale et après les phases radicales que les peuples opprimés ont connues, combinant l’anticolonialisme et l’émergence de courants féministes radicaux.
Ce féminisme était complètement différent du féminisme qui a émergé en Occident, qui abordait la libération des femmes uniquement sous l’angle de l’oppression patriarcale. Il était donc inévitable que ce système capitaliste colonial trouve des moyens de coopter les mouvements de libération, que ce soit par l’assassinat des leaders et des symboles des mouvements de libération nationale, ou plus tard par la mise en place de modèles néocoloniaux en Afrique et en Asie afin de freiner les résultats des révolutions de libération nationale.
Cependant, il fallait aller plus loin. Un travail idéologique était nécessaire, car le colonialisme ne peut pas se contenter d’interventions directes ou de violence politique ; il doit également pénétrer les structures idéologiques des peuples afin de les contrôler et de freiner leur élan.
Le féminisme, tout comme les mouvements de libération sociale et économique, a été l’un des mouvements touchés par les politiques néolibérales, à travers la cooptation du concept de société civile, l’engagement dans des mécanismes de financement, des programmes descendants et des tentatives visant à rendre ces mouvements féministes inoffensifs. Nous parlons bien sûr du mouvement féministe dans les pays du Sud.
En raison des politiques néolibérales qui lui ont été imposées, le féminisme dans cette région a adopté un modèle féministe occidental. Ce féminisme occidental, qui a émergé en Occident, était le produit de son environnement : il reflétait le type de société dans lequel il s’était développé. Même les revendications qu’il formulait et les questions qu’il abordait étaient partiales, se concentrant sur les femmes bénéficiant de privilèges raciaux et de classe. Naturellement, sa perspective était limitée et incomplète.
Il est important de noter que ce féminisme, qui a émergé en Occident, a également rejeté les cadres idéologiques du colonialisme, en particulier lorsqu’il a été exporté vers les colonies. Il s’est concentré sur la critique du patriarcat et sur l’égalité des sexes, et il a aidé la structure coloniale à contrôler les sociétés du Sud en amenant les mouvements féministes à se concentrer uniquement sur des questions internes, sans étendre leur travail politique et leur impact sur les sociétés. En conséquence, la cooptation du mouvement féministe par les politiques néolibérales a conduit à son isolement de son environnement social et de sa base populaire.
La version du féminisme qui s’est imposée au sein du mouvement féministe arabophone au cours des dernières décennies est centrée sur l’idéologie coloniale et capitaliste. Par conséquent, l’un des objectifs déclarés de ce mouvement a été la lutte pour l’égalité des sexes. Cependant, dans des contextes marqués par différentes couches d’oppression, où les structures coloniales et capitalistes imprègnent tous les aspects de la vie, il est impossible de discuter de l’égalité des sexes de manière isolée.
L’objectif de faire en sorte que le mouvement féministe dans la région arabophone reproduise ce modèle féministe colonial, qui place l’égalité des sexes au centre de la lutte féministe, était de couper le mouvement féministe de son potentiel politique. Lorsqu’une telle version du féminisme est exportée vers des mouvements dans des régions subissant la brutalité du colonialisme et des politiques capitalistes mises en œuvre par des systèmes néocoloniaux – des systèmes qui sont, bien sûr, imposés contre les intérêts de ces peuples –, ses objectifs deviennent naturellement la marginalisation d’un petit groupe d’élite de femmes, présentées comme la « version idéale » des femmes, le modèle que les femmes colonisées sont censées imiter. Ce faisant, cela efface efficacement les luttes historiques des femmes colonisées, leurs contributions à la résistance et leur rôle dans l’action politique féministe.
Cette version du féminisme vise à faire passer le mouvement féministe pour une sorte de « sauvetage » des femmes, en ciblant les femmes politiquement exclues, qui ne participent pas à la résistance, et en leur offrant une protection comme pour les sortir de la réalité dans laquelle elles vivent. C’est l’un des principaux objectifs du féminisme colonial : présenter l’invasion, l’occupation et la dépendance économique et sociale sous le couvert du « sauvetage des femmes ». Nous en avons été témoins dans de nombreux cas, tels que les invasions de l’Irak et de l’Afghanistan, et en particulier après le 7 octobre, où la propagande féministe d’organisations féministes bien établies a présenté la destruction de Gaza comme un « sauvetage » des femmes palestiniennes des mains des hommes violents de la résistance. C’est l’un des objectifs les plus dangereux du féminisme colonial : il cherche à dissimuler des problèmes légitimes – qu’il s’agisse d’agressions sexuelles ou d’oppression plus générale des femmes – dans l’idéologie du colonialisme, en les présentant comme des causes féministes légitimes.
L’essence de ce féminisme est d’isoler les bases féministes radicales de leurs racines sociales et historiques plus larges, de la résistance de leurs peuples et de l’héritage de leurs ancêtres. Nous tous, dans les pays du Sud, descendons d’une lignée de femmes résistantes, des femmes qui ont lutté contre des systèmes brutaux – façonnés par le colonialisme et le capitalisme – qui ont tenté et continuent de tenter d’anéantir leur existence. Nous sommes issues d’une lignée de femmes qui n’ont pas besoin d’être sauvées, mais qui doivent plutôt retrouver leur potentiel politique et relancer l’action politique féministe au sein de nos communautés populaires.
Pour moi, surtout après le 7 octobre, cela a marqué une distinction claire entre le féminisme que nous cherchons à embrasser dans le Sud et le féminisme colonial. Le féminisme colonial révèle désormais ouvertement ses objectifs et ne cache rien de son idéologie coloniale.
[comra] : Dans l’un de vos articles, vous mentionnez l’impact de la centralité auto-imposée de l’Occident sur l’histoire et les luttes du Sud. Pourriez-vous développer ce point ?
Souad Souilem : L’histoire des sociétés occidentales s’est principalement concentrée sur leur propre centralité par rapport au reste du monde et aux autres peuples. Comme nous nous en souvenons, Hegel a également souligné que l’Europe est considérée comme « l’histoire elle-même », tandis que l’Afrique est considérée comme « en dehors de l’histoire ». Ces déclarations reflètent une philosophie de longue date dans la civilisation occidentale dans divers domaines : philosophique, intellectuel, politique et même dans la conscience collective des peuples occidentaux.
Il y a toujours eu une forme de centralité, et nous le voyons dans la manière dont l’histoire a été écrite : l’histoire de la tragédie, l’histoire du culte, l’histoire du féminisme, l’histoire de la philosophie… L’Occident s’est toujours positionné au centre. Cette centralité a été renforcée par le capitalisme et le colonialisme, qui ont donné à ce système brutal le pouvoir de traiter les autres peuples comme des subordonnés et des redevables.
Dans son analyse du fascisme, Aimé Césaire souligne un point essentiel : les actes violents subis par les Européens blancs — lorsqu’ils sont eux-mêmes devenus victimes de leurs propres idées et crimes — ont été historiquement présentés comme des événements exceptionnels. La montée du nazisme et du fascisme a été traitée comme un événement soudain, extraordinaire et brutal dans l’histoire, car ses victimes étaient des peuples blancs. Contrairement aux atrocités historiques précédentes, ces événements ne visaient pas les peuples africains, qui avaient été réduits en esclavage, transportés à travers les continents et contraints de travailler dans les plantations de coton et de riz en Amérique ou dans les usines britanniques. Ils ne visaient pas non plus les peuples d’Asie, qui étaient également soumis à la violence coloniale. Cette fois-ci, les victimes étaient des Européens blancs, ce qui représente un paradoxe important pour nous, en tant que peuples du Sud.
Nous devons rester prudents dans notre interprétation de ce qui émane de ce centre occidental, car le colonialisme intellectuel imposé à nos peuples a permis à cette centralité d’infiltrer nos perspectives. Par exemple, lorsque nous faisons des recherches sur l’histoire du féminisme, nous constatons que presque tous les récits enregistrés commencent par l’émergence du mouvement dans les colonies américaines et en Europe, cadrant l’histoire autour d’une première, d’une deuxième et d’une troisième vague. Naturellement, les luttes et les contributions intellectuelles des femmes dans les colonies et des femmes issues de communautés opprimées dans le centre impérial – telles que les femmes noires et les femmes autochtones – sont résumées comme de simples réactions, souvent confinées à la troisième vague. Les contributions intellectuelles, politiques et militantes des femmes colonisées à partir du XVIIIe siècle ont été largement ignorées.
En réalité, les femmes du Sud ont participé à des organisations politiques, formant le noyau de l’action politique contre le colonialisme, luttant contre l’oppression de classe et participant en tant que syndicalistes, écrivaines et penseuses. Parallèlement, les contributions des femmes noires au XVIIIe siècle ont été systématiquement négligées, et l’histoire s’est presque exclusivement concentrée sur le mouvement suffragiste blanc. Toute l’histoire de la lutte et des contributions intellectuelles a été effacée, tout comme les privilèges dont jouissaient les femmes blanches, qui leur permettaient de se consacrer à la production intellectuelle contre le système patriarcal au milieu du XXe siècle. En revanche, les femmes noires étaient toujours engagées dans des luttes ouvertes contre l’apartheid, et les femmes colonisées continuaient à lutter ouvertement contre le colonialisme. Toutes ces luttes ont été effacées au profit d’un récit unique et dominant.
De même, aujourd’hui, ce concept refait surface de manière proéminente lorsqu’on aborde le fascisme, en particulier en relation avec le nouveau système impérialiste dirigé par l’actuel empire américain. L’histoire du fascisme est souvent consignée de manière isolée, déconnectée de ses racines et de sa relation avec le colonialisme. La question demeure : comment pouvons-nous aborder de manière critique un concept si profondément ancré dans les traditions coloniales sans tenir compte de son impact sur les sociétés colonisées ?
Nous continuons à souffrir de la centralité de l’Occident, tant en termes d’enregistrement historique des mouvements révolutionnaires que des atrocités subies. Par exemple, lorsqu’on examine le génocide à Gaza, on fait souvent des comparaisons avec l’Holocauste, comme s’il s’agissait du point de référence universel pour les atrocités, une norme de souffrance et de génocide représentée par des sujets vivant au sein d’institutions impériales.
[comra] : Que représente pour vous aujourd’hui le 8 mars, Journée internationale des femmes ?
Souad Souilem : Naturellement, à un certain moment, le 8 mars avait une certaine signification pour moi. Mais aujourd’hui, je considère que c’est peut-être un piège qui confine le mouvement féministe à un moment ou à un cadre historique spécifique, réduisant la lutte, la discussion et la colère à une seule journée. Je pense que c’est un sentiment partagé par de nombreuses camarades.
L’histoire avant le 7 octobre n’est pas la même qu’après. Ce moment a en quelque sorte aiguisé notre imagination révolutionnaire et influencé la manière dont nous participons aux commémorations mondiales, ainsi que la manière dont nous enregistrons la résistance féministe d’une manière qui nous est plus spécifique en tant que peuples du Sud.
Le 8 mars était historiquement lié aux luttes des femmes de la classe ouvrière en Europe. Il a commencé comme un moment historique important pour l’histoire féministe internationale. Mais pouvons-nous, en tant que mouvements féministes du Sud, adopter des dates produites en dehors de nos contextes et les revendiquer comme des jours pour exprimer notre colère, nos espoirs, pour honorer les sacrifices, les enjeux et les symboles qui ont façonné nos mouvements dans toutes leurs contradictions ?
Je ne parle pas seulement des figures révolutionnaires, mais aussi des femmes qui ont été victimes de la trahison masculine, des femmes tuées par leur famille ou par des hommes dans la société, des femmes ordinaires emprisonnées dans leur foyer, des travailleuses, des femmes pauvres et des femmes qui résistent à l’occupation. Une journée créée en dehors de ces histoires et de ces contextes peut-elle avoir la signification politique dont nous avons besoin en tant que femmes dans cette région ? Je ne le pense pas.
Beaucoup de pays du Sud ont leurs propres commémorations féministes. Par exemple, l’anniversaire de Josina Machel est célébré comme une journée nationale pour les femmes au Mozambique. Les femmes sahraouies commémorent le 18 février comme une journée en l’honneur des femmes sahraouies tombées pendant la révolution sahraouie sous les bombes au phosphore et au napalm marocaines lors de l’invasion marocaine. Les femmes palestiniennes ont également leurs propres dates. Le Sud global recèle de nombreux moments historiques qui peuvent servir de stations commémoratives ou mémorielles.
Si l’objectif du 8 mars est d’inspirer la résistance parmi les féministes ou de définir politiquement la base plus large à laquelle s’adresse le féminisme, alors le 8 mars n’a actuellement aucune signification pour moi : il ne représente aucune lutte historique susceptible d’évoquer la colère, la douleur ou les souvenirs nécessaires à une commémoration personnelle. Nous avons de nombreuses autres dates qui pourraient remplacer ce jour.
De plus, la vérité fondamentale est que le 8 mars a été vidé de sa signification militante, approprié par les systèmes dominants et transformé en carnaval. L’ONU le célèbre, les puissances coloniales le célèbrent. Comment une victime peut-elle célébrer avec son oppresseur ? Pour moi, cette journée est devenue une tragédie pour le mouvement féministe. La meilleure réponse est de boycotter toute activité politique le 8 mars en réaction à son appropriation par les puissances coloniales et capitalistes, et d’explorer nos propres dates en tant que femmes du Sud.
Au niveau international, nous pourrions également nous interroger sur l’intérêt de consacrer une journée à l’action politique féministe, en particulier dans un moment historique sensible où l’impérialisme se présente sous une forme entièrement nouvelle, avec la brutalité du système capitaliste qui propage le génocide et les guerres impérialistes par procuration alors que nous restons dans la même région.
Nous devons réfléchir de manière stratégique : devons-nous commémorer une journée alors que nous sommes encore en lutte ? Je pense que la commémoration doit venir après la victoire ou l’obtention de résultats concrets, et non au milieu des effusions de sang et des souffrances actuelles. Le 8 mars n’a donc actuellement aucune signification pour moi.
[comra] : Y a-t-il un appel à l’action politique que vous aimeriez partager avec les peuples du Sud ?
Souad Souilem : Honnêtement, je ne pense pas être en mesure de donner des conseils à nos peuples qui font face à toutes ces tragédies, mais je vais considérer cela comme une invitation. Cela ne s’adresse pas aux peuples vivant sous occupation directe, car ces peuples créent chaque jour leurs possibilités révolutionnaires, exigent quotidiennement l’impossible et résistent de multiples façons. Les peuples vivant sous occupation directe, de la Palestine au Sahara occidental, sont pour ainsi dire le seul espoir de l’humanité.
Cependant, il s’agit d’une invitation aux peuples du Sud, en particulier aux peuples arabophones de la région, à reconnaître que ce qui a été exporté au cours des dernières décennies – politiques d’isolement politique, chauvinisme national, incitant les individus ou les peuples de cette région à croire qu’ils peuvent survivre seuls – est une stratégie purement coloniale, mise en œuvre par des régimes clients servant les intérêts coloniaux dans la région.
Mon appel repose sur une vérité historique : notre destin est commun, et notre survie l’est également. Aucun peuple ne peut se targuer d’un nationalisme fondé sur le chauvinisme, le retard, l’isolement et l’oppression des peuples voisins. Nos peuples, tant dans la région que dans l’ensemble du Sud, ne peuvent parvenir à un moment de paix, de sécurité ou de stabilité par des manifestations isolées visant à changer les aspects superficiels du système.
Ce dont nous avons besoin, c’est d’une sorte de cohésion politique, de solidarité révolutionnaire et de lien émotionnel. Je ne parle pas ici de liens nationaux, religieux ou linguistiques, car ceux-ci se sont révélés fragiles au cours des dernières décennies et peuvent rapidement se transformer en divisions très hostiles. Nous parlons d’une région qui partage des liens du sang, des liens de parenté, une culture, des liens linguistiques et religieux. Pourtant, les puissances coloniales ont réussi à monter ces peuples les uns contre les autres.
Ces peuples – non pas ceux qui sont sous occupation directe, mais ceux qui vivent sous les nouvelles formes de colonialisme – contribuent, d’une manière ou d’une autre, à prolonger la domination coloniale.
J’invite ces peuples, en particulier les forces politiques qui les composent – mouvements de libération nationale, mouvements féministes, mouvements de gauche – à mener une réflexion critique sur eux-mêmes, à regarder au-delà des stratégies et des discours traditionnels et à anticiper les dangers qui les attendent. Les nouveaux systèmes coloniaux ne sont pas là uniquement pour maintenir le statu quo ; ils visent à pousser ces peuples vers ce qui leur est réservé dans un avenir proche.
Les déclarations et les actions des responsables américains ne peuvent être ignorées. Par exemple, j’ai lu un jour des lettres du général Smuts, premier Premier ministre de l’Afrique du Sud pendant l’apartheid, dans lesquelles lui et un dirigeant britannique discutaient de l’importance d’étendre la domination impériale – de la Palestine au Golfe et aux pays voisins. Ce projet n’est pas mort ; il est toujours vivant. Il ne vise pas seulement la Palestine ou les régions voisines, mais s’est étendu à toute l’Afrique.
La pénétration actuelle de l’entité sioniste en Afrique, son implication dans le pillage du Congo, dans l’armement des groupes armés au Congo, sa collaboration avec les Émirats arabes unis dans les guerres par procuration au Soudan, son implication dans l’occupation marocaine du Sahara occidental, son infiltration constante en Mauritanie et ses tentatives de pénétration en Algérie – tous ces événements sont liés entre eux.
J’appelle donc les peuples à comprendre que le colonialisme nous vise parce que ce projet colonial ne peut survivre sans étendre son influence. De même, nous, les peuples, ne pouvons survivre que si nous agissons collectivement, en nous engageant dans une action politique commune, convaincus que notre survie est véritablement vitale et collective.
[comra] : Le féminisme peut-il fonctionner comme un outil analytique et pratique dans le cadre de la résistance anticoloniale ?
Souad Souilem : Je pense que c’est tout à fait possible. Le féminisme est l’un des nombreux cadres intellectuels issus de différents contextes idéologiques. Si l’on considère le féminisme anticolonial ou le féminisme du Sud, qui combine une analyse du colonialisme, du capitalisme et du racisme tout en les situant dans la formation historique des systèmes patriarcaux ou l’institutionnalisation du patriarcat, il devient un outil analytique très puissant. En effet, il ne traite pas le colonialisme ou le capitalisme comme des systèmes isolés, mais les considère plutôt comme des systèmes qui utilisent continuellement le patriarcat pour dominer les femmes des sociétés colonisées et maintenir leur contrôle sur leurs populations. Même au cœur de l’empire, le colonialisme et le capitalisme renforcent les hiérarchies patriarcales et perpétuent la violence patriarcale.
La violence patriarcale se répand dans toute la société, créant une dynamique où les individus sont montés les uns contre les autres afin de protéger le système lui-même. Le féminisme, lorsqu’il est utilisé comme prisme analytique, nous permet d’examiner le patriarcat non pas comme une structure isolée, mais comme faisant partie d’un système plus large et en constante évolution. Le patriarcat n’est pas statique ; il a connu plusieurs phases au cours de l’histoire, qui ont façonné ses mécanismes et ses formes de violence. Aujourd’hui, dans ce que l’on appelle souvent le « nouvel impérialisme », le patriarcat s’est en quelque sorte mondialisé. Il imprègne les systèmes technologiques et combine la misogynie traditionnelle, la violence masculine et les stéréotypes avec un mélange hybride d’idées religieuses, traditionnelles, occidentales et coloniales, formant un système extrêmement dangereux et en constante évolution, y compris des formes de violence numérique.
Ce que l’on oublie souvent, c’est que cette nouvelle forme de patriarcat est directement liée au type de système dans lequel nous vivons. À mesure que le système capitaliste impérialiste évolue, les méthodes et les formes de violence patriarcale évoluent également. Le féminisme peut donc servir de prisme analytique essentiel, en particulier pour les mouvements de libération nationale, en aidant à prévenir la répétition des erreurs et des abus du passé. Au milieu du XXe siècle, certains mouvements de libération ont tenté de marginaliser la question de l’émancipation des femmes ou de l’intégrer de manière superficielle, renforçant ainsi le contrôle patriarcal. Il en a résulté un contrecoup révolutionnaire qui n’a pas touché uniquement les femmes, mais a eu un impact sur l’ensemble des mouvements de libération. La société a subi une perte profonde et a abandonné les valeurs et les idées révolutionnaires.
Cela s’est produit parce que les cadres utilisés par ces mouvements traitaient le colonialisme et le capitalisme comme des systèmes isolés, ignorant les structures sociales patriarcales et régressives préexistantes qui pouvaient être manipulées pour maintenir le contrôle.
De plus, le féminisme n’est pas seulement un outil analytique. Il peut être un instrument essentiel pour l’organisation politique. Lorsque nous parlons d’organiser les femmes en tant que forces politiquement actives, nous reconnaissons que les révolutions ne peuvent aboutir si les femmes sont traitées comme de simples leaders symboliques plutôt que comme des actrices politiques pleinement engagées. Le féminisme, lorsqu’il est anticolonial et révolutionnaire au sens large, garantit que les femmes participent en tant qu’agents actifs à l’élaboration de la stratégie et de l’action politiques.
Il permet aux participants, en particulier aux femmes, de reconnaître et d’exploiter leurs capacités politiques, rendant ainsi possible et complet tout changement transformateur. Il y a encore de l’espoir.
[comra] : Lorsque l’on analyse la manière dont l’Occident a historiquement représenté les peuples colonisés, le terme « victime » revient souvent. Pensez-vous que cette étiquette reflète fidèlement l’expérience des peuples colonisés ?
Souad Souilem : Bien sûr que non. Cette image a été produite à un moment historique précis. Au retour de la période post-libération nationale, les puissances coloniales étaient en crise. Le capitalisme, et son résultat le plus éclatant, l’impérialisme, étaient également en crise. En l’absence de bases révolutionnaires capables de saisir l’occasion pour tirer parti de cette crise, le système s’est remodelé, se reproduisant à travers un ensemble d’idées, de concepts et de cadres idéologiques.
Par exemple, au début du colonialisme, les peuples colonisés étaient représentés comme sauvages, barbares et arriérés, et les colonisateurs prétendaient leur apporter la civilisation et les « sauver » de leur propre « barbarie ». Cette représentation a persisté dans les écrits officiels, les études coloniales et même dans les sciences sociales, que certains chercheurs considèrent encore aujourd’hui comme l’essence même de l’objectivité – une forme d’objectivité produite dans le centre impérial. L’anthropologie et la sociologie, parmi ces disciplines, ont également perpétué l’image des peuples colonisés comme arriérés et barbares.
Les mouvements de libération nationale ont brisé cette image, non seulement dans l’esprit des colonisateurs, mais aussi en confrontant directement les hypothèses des colonisateurs. Soudain, le colonisateur s’est retrouvé face à des peuples politiquement organisés, avec des programmes progressistes et une vision pour changer le monde.
En conséquence, le colonisateur s’est retrouvé dans une crise idéologique et a dû se réinventer après les révolutions de libération nationale, même si je ne qualifierais pas cela de défaite. Ce système colonial a commencé à se remodeler, mais cette fois-ci en tant que « sauveur » des peuples pauvres et victimes, prétendant qu’il les sauverait de la faim. Nos peuples n’étaient plus décrits comme barbares ou arriérés, mais comme pauvres, affamés et dévastés par des guerres civiles, les guerres par procuration étant présentées comme de simples conflits internes.
Cette image a été imposée depuis les années 1980 jusqu’à aujourd’hui. Si vous observez bien, la plupart des mouvements de libération nationale ont adopté le discours de la non-violence, de la résistance civile et de l’activisme de type gandhien comme représentant la forme la plus pure de la révolution. Pour que ce discours fonctionne du point de vue des puissances coloniales, les peuples concernés devaient incarner cette image : faibles, dépendants, affamés, implorant le colonisateur de les sauver.
Mais cette représentation n’est ni logique ni exacte. Nos peuples sont résilients ; ils se relèvent toujours de leurs cendres, féroces et politiquement actifs tout au long de l’histoire. Sans cette résilience, les puissances coloniales auraient effacé ces peuples dès le début.
On peut mettre en scène des images d’enfants nus, pauvres et affamés, et certains mouvements peuvent faire appel à l’émotion du colonisateur, mais les peuples du Sud, en réalité, ne sont pas des victimes au sens où le prétend le colonisateur. Ils sont victimes du colonialisme, certes, mais ils ne sont pas privés de leur libre arbitre. Ils résistent malgré l’oppression.
Prenons, par exemple, le peuple cubain, qui a résisté pendant 60 ans au blocus américain. Sont-ils victimes d’un siège impérial, d’une conspiration impériale visant à les asservir ? Oui. Mais sont-ils des victimes privées de leur libre arbitre ? Non. Ils ont continué à survivre, malgré le manque de médicaments, de nourriture et de carburant. Ce blocus étouffant et mortel ne les a pas arrêtés : ils persistent à travers les générations, affirmant aujourd’hui qu’ils ne se soumettront pas à la domination américaine et qu’ils résisteront à l’injustice impérialiste.
Donc, oui, nous sommes victimes de la violence et de la domination coloniales, mais nous ne sommes pas totalement impuissants.
De plus, lorsque nous regardons Gaza aujourd’hui, par exemple, et que nous disons « la majorité des personnes tuées étaient des femmes et des enfants », nous renforçons involontairement le discours selon lequel tuer des hommes palestiniens est légitime pour le colonisateur. Cela façonne l’identité politique des mouvements féministes et des droits humains, que ce soit dans la diaspora ou dans la région arabe, comme un discours qui doit se conformer, renoncer aux actes de résistance et renier ceux qui mènent la lutte armée.
Les femmes et les enfants de Gaza résistent eux aussi, mais le discours cherche à les réduire à de simples victimes, niant leur rôle en tant qu’acteurs politiques, résistants, partenaires, mères et sœurs des résistants. Cela constitue l’une des formes les plus dangereuses de l’idéologie coloniale, dans laquelle beaucoup tombent. Il y a également une complicité dans ce discours.
Si nous voulons pleurer les martyrs de Gaza, nous ne pouvons ignorer aucune identité sociale, en particulier les hommes fortement ciblés par le système colonial. N’oubliez pas : les hommes des peuples colonisés restent la plus grande menace pour le colonialisme. Par conséquent, ceux qui commémorent les martyrs doivent briser ce schéma. La normalisation du discours colonial prolonge son influence. Si cette normalisation n’est pas remise en question, elle se poursuivra.
[comra] : Quels sont les personnalités politiques ou les penseurs qui ont eu le plus d’influence sur votre vision politique ?
Souad Souilem : Je pense qu’en tant qu’individus issus de peuples colonisés, nos idéologies politiques émergent également de notre propre contexte et de nos histoires personnelles. Je viens certainement d’un peuple dont les personnalités, comme Al-Wali Mustafa Al-Sayed, ont façonné notre conscience.
C’était un jeune homme qui a été martyrisé à l’âge de 28 ans, un communiste dont les rêves dépassaient son âge, tué par un avion français Jaguar, avec la complicité des nouveaux systèmes coloniaux en Mauritanie et au Maroc, alors qu’il était martyrisé en Mauritanie. Pour moi, cela représente à la fois un motif d’indignation et une étincelle de détermination.
Je me souviens toujours d’Al-Wali Mustafa Al-Sayed, ainsi que des réfugiés de ma famille, des martyrs et de ceux qui se sont accrochés à l’idée de la libération du colonialisme. L’histoire de la résistance de notre peuple remonte au XVIe siècle, lorsque les navires néerlandais et portugais ont commencé à accoster sur les côtes du Sahara occidental. Je pense que le caractère sahraoui, un peu têtu, refusant de se soumettre, a façonné les obstacles rencontrés par les nouveaux projets coloniaux, provoquant l’intervention des puissances coloniales. L’Espagne a déclenché cette tragédie, qui se poursuit encore aujourd’hui. Et bien sûr, en arrière-plan, nous ne pouvons oublier que les États-Unis ont orchestré l’occupation du Sahara occidental. Par l’intermédiaire d’Henry Kissinger, les États-Unis ont orchestré l’accord de Madrid, qui a divisé le Sahara occidental entre le Maroc et la Mauritanie. De nombreux commentateurs arabophones présentent à tort la question du Sahara occidental comme une question de séparatisme.
Le peuple sahraoui a résisté au colonialisme espagnol. Lorsqu’il a refusé d’accepter l’équation « terre contre ressources » – parce que sa révolution avait des caractéristiques radicales, voire communistes –, les États-Unis sont intervenus. Je pense que cela explique également le sentiment anti-américain profondément enraciné dans la région. Lorsque les États-Unis sont votre ennemi, il est impossible d’adopter une idéologie qui ne remette pas en cause et ne résiste pas à la domination américaine.
Les États-Unis ont provoqué la division du Sahara occidental entre les systèmes au pouvoir au Maroc et en Mauritanie. Lorsque la Mauritanie s’est retirée, le Maroc est resté, et le récit a été largement façonné en sa faveur. Ce contexte historique ne nous permet pas, à nous ou à notre peuple, de nous considérer comme inférieurs à nos ancêtres.
Naturellement, j’ai également cherché des cadres théoriques et idéologiques pour expliquer ce que je vis aujourd’hui. Comment une action révolutionnaire peut-elle être possible sans être liée à une idéologie anticolonialiste, qui ne se contente pas de s’opposer au colonialisme, mais l’analyse, le déconstruit et fournit des outils que nous pouvons développer à l’avenir ? Dès le début, j’ai été attiré par le marxisme-léninisme en raison de son héritage mondial. Je suis également resté très attentif au marxisme-léninisme arabe. L’influence de Mao a également été significative. Mais je pense que le tournant s’est produit lorsque j’ai commencé à lire les dirigeants africains – Thomas Sankara, Kwame Nkrumah, Kwame Ture – et à explorer l’histoire révolutionnaire de l’Afrique. C’est alors que j’ai réalisé que nous pouvions éveiller notre conscience révolutionnaire en nous inspirant des expériences des luttes révolutionnaires dans tout le Sud.
C’est un voyage qui se poursuit ; ce n’est pas une phase qui, une fois passée, est terminée. C’est un processus continu d’exploration et d’apprentissage. Naturellement, nous devons beaucoup aux luttes de libération du Sud et à tous ceux qui ont théorisé, enseigné et clarifié les idées, car ce que nous savons aujourd’hui s’appuie sur leur travail : nous ne créons pas quelque chose d’entièrement nouveau, mais nous progressons sur la base de ce qui a été consolidé.