Written by Je crois qu’il ne nous appartient pas de parler en termes de siècles à venir… nous n’avons pas de temps à perdre ; le défi consiste à préserver les conditions de vie sur cette planète, à sauver l’espèce humaine, à changer le cours de l’histoire, à changer le monde.
—Hugo Chávez1
La notion de « crise structurelle mondiale du capital » qui définit notre époque a été introduite pour la première fois par István Mészáros dans la troisième édition de son ouvrage *La théorie de l’aliénation chez Marx* en 1971, puis dans sa conférence commémorative Isaac Deutscher, « La nécessité du contrôle social », donnée la même année.² En 1995, dans *Au-delà du capital*, Mészáros a distingué la crise structurelle émergente et historique du capital des crises cycliques et conjoncturelles qui constituent « le mode d’existence naturel du capital ». La crise structurelle actuelle, expliquait-il, présente quatre caractéristiques qui la distinguent historiquement, en se concentrant ici principalement sur ses dimensions économiques :
Son caractère est universel, plutôt que limité à une sphère particulière (par exemple, financière ou commerciale, ou affectant telle ou telle branche de production, ou s’appliquant à tel type de travail plutôt qu’à tel autre, avec son éventail spécifique de compétences et de degrés de productivité, etc.).
Sa portée est véritablement mondiale (au sens le plus littéral et le plus menaçant du terme), plutôt que confinée à un ensemble particulier de pays (comme l’ont été toutes les crises majeures du passé).
Son échelle temporelle est étendue, continue — voire, si l’on veut, permanente — plutôt que limitée et cyclique, comme l’ont été toutes les crises antérieures du capital.
Son mode de déroulement pourrait être qualifié de « rampant » — par opposition aux éruptions et effondrements plus spectaculaires et dramatiques du passé — tout en ajoutant la réserve que même les convulsions les plus véhémentes et les plus violentes ne peuvent être exclues en ce qui concerne l’avenir : c’est-à-dire lorsque la machinerie complexe actuellement engagée activement dans la « gestion de crise » et dans le « déplacement » plus ou moins temporaire des contradictions croissantes s’essoufflera.³
Tout cela signifie que le mode de production actuel approche les limites absolues de son mode de reproduction métabolique sociale, ce qui se manifeste non seulement par ses contradictions économiques croissantes — puisque la production, la consommation et la circulation définissent sa structure interne —, mais aussi dans tous les aspects de la réalité matérielle. Une crise structurelle entre en jeu lorsque ce ne sont pas seulement les « limites immédiates » du système, mais aussi ses « limites ultimes » qui sont remises en cause, car cela affecte « la totalité d’un complexe social. »⁴ Cela est particulièrement évident dans le domaine environnemental, que le capital, dans sa quête d’une accumulation sans fin, considère comme un ensemble de simples obstacles à surmonter ou de dépotoirs pour ses déchets, plutôt que de respecter les limites planétaires et les lois naturelles.⁵
La crise structurelle du capital se traduit par des perturbations chroniques et des défaillances du système dans tous les aspects de la reproduction métabolique sociale, non seulement en termes de conditions matérielles immédiates (qu’elles soient économiques ou écologiques), mais aussi au niveau des relations de classe et de propriété, de l’État, les relations familiales et de genre, ainsi que les structures de contrôle raciales et racistes endémiques au capitalisme et construites au fil des siècles. La perturbation de la totalité du complexe social s’étend à la destruction d’une culture unifiée et des moyens de la raison — ce qui se traduit par la montée de l’irrationalisme et la résurgence des forces régressives.⁶
Les contradictions croissantes de l’ordre métabolique social du capital doivent en fin de compte être réglées au niveau du système mondial impérialiste. La division de l’économie capitaliste mondiale en États-nations rivaux est une caractéristique insurmontable du système. Mészáros écrivait en 2001 dans *Socialisme ou barbarie* que le monde était désormais confronté à « la phase potentiellement la plus meurtrière de l’impérialisme », alors que les États-Unis cherchaient à maintenir, voire à étendre, leur hégémonie mondiale dans le contexte d’un affaiblissement de l’ , en recourant de plus en plus à des moyens militaires et autres formes de coercition. Cela soulevait la question d’une guerre permanente pouvant déboucher sur une guerre nucléaire, si l’on ne trouvait pas une voie révolutionnaire et socialiste au-delà du capital. Il suivait Rosa Luxemburg en affirmant que nous sommes confrontés à un choix entre « le socialisme ou la barbarie » — tout en y ajoutant une « nuance : “la barbarie, si nous avons de la chance” » Cela signifiait que la barbarie, à notre époque, pouvait facilement conduire à « l’extermination de l’humanité », soit par un échange thermonucléaire généralisé, soit par une crise écologique planétaire. Ainsi, toute la gravité de la crise structurelle historique à laquelle l’humanité est confrontée a été soulignée.⁷
Selon Mészáros, le capitalisme monopolistique prenait de plus en plus la forme d’un « capitalisme gangster » en raison de la concentration et de la centralisation énormes et croissantes du capital, ainsi que de la perte de contrôle social qui en résultait de la part de l’État, les mesures correctives habituelles du système s’avérant de plus en plus inefficaces.⁸ L’ordre capitaliste mondial est devenu de plus en plus dépendant de l’aventurisme militaire et financier, ce qui ne fait que refléter le fait que le centre ne tient plus. La suraccumulation, les surcapacités et le gaspillage en sont venus à caractériser l’ensemble du système.⁹
Le syncrétisme superficiel comme forme de déni
Naturellement, face à une crise structurelle mondiale du capital telle que celle décrite par Mészáros, on pourrait s’attendre à ce qu’aujourd’hui les groupes d’intérêts, aussi myopes soient-ils, en aient conscience dans une certaine mesure, et que cela se reflète dans la théorie sociale de notre époque. Or, le caractère apologétique et aliénant de l’analyse sociale dominante fait qu’une telle reconnaissance ne s’affiche qu’indirectement, sous la forme de la perception de contradictions et de convulsions particulières, déconnectées du système politico-économique dominant et de sa relation à son environnement. C’est ainsi qu’est apparue ces dernières années la notion de « polycrise », c’est-à-dire de crises multiples venant de toutes parts, constituant un assemblage de crises, conçu en termes latouriens et posthumanistes, dépourvu de tout lien intégral. Une règle fondamentale qui détermine le concept de « polycrise » désormais dominant, promu par des spécialistes en sciences sociales influents comme Adam Tooze et par des institutions telles que le Forum économique mondial, la Banque mondiale et l’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE), est qu’elle est considérée comme n’ayant aucun lien direct avec le capitalisme lui-même.
Le concept de polycrise trouve son origine dans les travaux du théoricien social français Edgar Morin (en collaboration avec Anne Brigitte Kern) dans les années 1990 ; il a ensuite été développé et popularisé par Tooze et d’autres. Dans l’ouvrage de Morin et Kern, *Homeland Earth*, la polycrise a été présentée comme une catégorie destinée à réfuter l’idée selon laquelle il serait possible de « identifier un problème numéro un auquel tous les autres seraient subordonnés », voire d’établir une hiérarchie des problèmes critiques dans le monde.
Le capitalisme est presque totalement absent du cadre réactionnaire de Morin, ancré dans la guerre froide et l’après-guerre froide. Tous les problèmes sont vaguement associés à la modernité ou à la « technoscience », c’est-à-dire dissociés à la fois de la structure et de l’action, ainsi que des relations sociales de production, et dépourvus de toute perspective historique cohérente. Pour Morin, il n’y a pas d’échappatoire (si ce n’est vers le domaine de « l’esprit », qu’il qualifie de « première résistance »).10
Tooze, le principal défenseur actuel de la thèse de la polycrise, occupe une chaire dotée à l’université Columbia. Il a rédigé plusieurs articles pour la *New Left Review*, est chroniqueur pour *Foreign Policy*, éminent organe américain de la « nouvelle guerre froide », et a « contribué » au Conseil national du renseignement américain, qui fait partie de l’appareil de sécurité nationale des États-Unis. Il se décrit aujourd’hui comme un « libéral de gauche latourien ».¹¹ En mettant en avant le concept de polycrise, il rejette toute idée selon laquelle l’ère actuelle de catastrophe serait intrinsèquement liée au capitalisme, ou même susceptible d’une critique rationnelle :
Au grand dam de ses nombreux détracteurs, le concept de « polycrise » ne dispose pas de la généalogie intellectuelle respectable ni de la rigueur analytique auxquelles s’attendrait un bon théoricien critique. À mes yeux, c’est précisément pour cela qu’il me semble adapté à notre époque. Par son manque de précision, le concept de « polycrise » nous rappelle l’indétermination, l’incertitude et la complexité que nous avons perdues au milieu des nouvelles certitudes audacieuses du « capitalocène »… La « polycrise » est sous-spécifiée. C’est une théorie faible. Mais ceux qui critiquent cela au nom d’une plus grande clarté ou d’une théorie plus solide sous-estiment l’ampleur du désordre dans lequel nous nous trouvons.12
Pour Tooze, ceux qui, dans la tradition marxiste, se concentrent sur la crise structurelle mondiale du capital (qualifiée ici avec dédain de « nouvelles certitudes audacieuses du “capitalocène” ») « sous-estiment l’ampleur du désordre » auquel le monde est confronté. Sa préférence affichée pour la polycrise en tant que « théorie faible » — dans la lignée de la philosophie posthumaniste de Bruno Latour — lui attribue l’avantage de manquer de clarté, représentant un conglomérat de crises « sous-spécifiées » qui reflètent fidèlement l’incertitude, la confusion et la paralysie de notre époque.13 Au mieux, il propose ce que Karl Marx qualifiait de « syncrétisme superficiel » en remplacement d’une analyse matérialiste, historique, et dialectique visant à affronter les contradictions croissantes du capital.14 Son analyse a été qualifiée dans la littérature de phénoménologique, se concentrant sur les interactions et les descriptions denses, tout en négligeant la causalité.15
Une attitude évasive similaire et un rejet de tout lien entre la polycrise et le capitalisme transparaissent dans les rapports émanant du Forum économique mondial, de la Banque mondiale et de l’OCDE. Dans « Nous sommes au bord d’une “polycrise” — Dans quelle mesure devons-nous nous inquiéter ? », Simon Torkington, rédacteur en chef au Forum économique mondial, divise la polycrise en cinq catégories potentielles : économique, écologique, géopolitique, sociale et technologique. Parmi celles-ci, seules les quatre dernières auraient contribué à la polycrise. Le ralentissement séculaire de l’économie mondiale s’explique ainsi par un ensemble hybride de facteurs qui lui sont en quelque sorte extérieurs. En effet, le capitalisme, en tant que principale catégorie théorique permettant de conceptualiser l’économie mondiale, n’apparaît pas du tout dans le Rapport 2023 sur les risques mondiaux du Forum économique mondial consacré à la polycrise.16
On retrouve un résultat similaire dans le rapport de la Banque mondiale de 2024, intitulé « Pathways Out of the Polycrisis ». Les lecteurs attentifs de ce rapport n’y trouveront que les descriptions les plus vagues de la « polycrise » et aucune véritable « voie de sortie ».
Ici, la polycrise est avant tout significative pour ses effets sur l’économie et est donc tenue pour responsable des « perspectives de croissance modérée et des niveaux d’endettement élevés », ainsi que de l’augmentation de l’« incertitude, de la fragilité et de la polarisation » économiques. » Selon la définition la plus concrète de la Banque mondiale, on nous explique qu’une « polycrise désigne plusieurs crises interconnectées se produisant simultanément, dont les interactions amplifient l’impact global ». Il est significatif de noter qu’il n’y a aucune référence au capitalisme, ni au capital en tant que relation sociale dominante, nulle part dans le rapport de la Banque mondiale sur la polycrise.17
L’OCDE aborde la polycrise dans son rapport 2025 intitulé « États de fragilité ». On y apprend « la prévalence croissante des polycrises — une convergence de défis mondiaux — [qui] touchent de manière disproportionnée les pays en situation de conflit, déjà aux prises avec d’importantes vulnérabilités » et qui subissent de plein fouet des « crises en cascade ». La réponse réside dans un « changement de paradigme » au niveau des idées, mettant l’accent sur tout un « spectre de fragilité », exigeant une « résilience » accrue — ce qui signifie que les réponses aux catastrophes de plus en plus nombreuses ne doivent pas incomber au système, mais à des individus ou entités particuliers, qui seront contraints de s’en sortir par leurs propres moyens. Le capitalisme en tant que tel n’est ni mentionné ni considéré comme lié de quelque manière que ce soit à la polycrise, bien que le « capitalisme autoritaire » et le « capitalisme de copinage » soient fustigés dans le rapport.¹⁸
Toutes ces approches de la polycrise peuvent être considérées comme des réponses idéologiques à la crise structurelle mondiale du capital, tout en niant l’existence d’une crise structurelle du système ou le fait que la polycrise soit de quelque manière que ce soit liée au capitalisme lui-même. Néanmoins, le fait même que la notion de polycrise occupe désormais une place si prépondérante dans les discussions au sein des plus hautes sphères de l’économie mondiale constitue en soi un aveu détourné du fait que le dénominateur commun du malaise mondial multiforme d’aujourd’hui est la crise structurelle du capitalisme de phase avancée (monopolistique).
Les sorts incontrôlables du sorcier
C’est l’une de ces ironies de l’histoire que les concepts de socialisme et de communisme soient antérieurs à celui de capitalisme. Ainsi, dans Le Manifeste communiste (1848) de Marx et Friedrich Engels, il n’est fait aucune mention du capitalisme, un mot qui est apparu pour la première fois en anglais dans le roman de William Makepeace Thackeray, The Newcomes (publié en feuilleton entre 1853 et 1855) — ce terme ayant fait son apparition en français et en allemand à peu près à la même époque. (Marx n’a d’ailleurs pas non plus utilisé le concept de capitalisme, par opposition à ceux de capital et de capitaliste, dans son grand ouvrage, *Le Capital* [1867]).¹⁹ Au lieu de cela, Marx et Engels ont écrit dans le *Manifeste* sur la classe montante de la bourgeoisie (la classe capitaliste), identifiant directement cette classe au capital en tant que relation sociale.²⁰
La première partie du Manifeste, intitulée « Bourgeois et prolétaires », se compose de deux sections. Un peu moins de la moitié de cette première partie est consacrée à ce que Joseph Schumpeter allait qualifier de « panégyrique des réalisations de la bourgeoisie qui n’a pas son pareil dans la littérature économique. »²¹ Marx et Engels y louent à outrance les réalisations révolutionnaires de la bourgeoisie, qui a su dépasser le féodalisme et, ce faisant, transformer le monde entier. Peu de passages du Manifeste ont été plus cités ces dernières décennies que cette affirmation : « Le besoin d’un marché sans cesse en expansion pour ses produits pousse la bourgeoisie à parcourir toute la surface du globe. Elle doit s’implanter partout, s’établir partout, nouer des liens partout. »
22 Ce sont des passages comme celui-ci qui ont valu à Marx et Engels d’être désignés comme les premiers théoriciens de la mondialisation.23
Néanmoins, ce panégyrique prend fin vers le milieu de la première partie du Manifeste, à partir des phrases suivantes : « Un mouvement similaire [à la transition de la société féodale à la société bourgeoise] se déroule sous nos yeux. La société bourgeoise moderne, avec ses rapports de production, d’échange et de propriété, une société qui a fait surgir des moyens de production et d’échange aussi gigantesques, ressemble au sorcier qui n’est plus en mesure de contrôler les forces des enfers qu’il a invoquées par ses sortilèges. »24 S’ensuit une analyse des contradictions et des crises du capital, tant conj et structurelles, mettant en évidence la surproduction, le cycle économique avec ses ralentissements périodiques, les bouleversements environnementaux (la division entre la ville et la campagne), la surexploitation des femmes et des enfants, la destruction des relations familiales, et, surtout, à l’émergence du prolétariat en tant que fossoyeur du capitalisme, une nouvelle classe révolutionnaire. La première partie du Manifeste établit ainsi une relation dialectique entre les phases encore ascendantes et les phases finalement descendantes du capital en tant que mode de production. Pour Marx et Engels, c’était une certitude historique que la bourgeoisie ne serait finalement pas en mesure de contrôler pleinement les forces du « monde des ténèbres » qu’elle avait elle-même invoquées — ce qui marque le point de transition dans la première partie du Manifeste.
Au moins depuis la rédaction de sa thèse de doctorat sur la philosophie matérialiste d’Épicure, Marx était attiré par l’œuvre du grand satiriste grec Lucien (né vers 117 apr. J.-C.).²⁵ Dans son dialogue « L’Amant du mensonge », Lucien racontait l’histoire d’un apprenti sorcier qui avait observé à plusieurs reprises son maître déguiser des manches à balai, des pilons et des poignées de porte, puis leur jeter des sorts pour les transformer en ouvriers qui obéissaient à ses ordres, allant chercher de l’eau, achetant des provisions et préparant les repas — tout ce qu’un esclave était normalement tenu de faire. Un jour, en l’ , l’apprenti décida de s’essayer au sortilège, transformant un pilon en serviteur chargé d’aller chercher de l’eau. Mais lorsque le serviteur-pilon eut rempli la cruche d’eau et l’eut apportée dans la maison, l’apprenti sorcier ne parvint ni à l’arrêter ni à le retransformer en pilon. Au contraire, celui-ci continua à apporter de l’eau, inondant la maison en « la déversant à flots ». En désespoir de cause, l’apprenti prit une hache et coupa le « travailleur-pilon » en deux. Cela eut toutefois pour effet de créer deux « travailleurs-pilon », chacun allant chercher sans cesse une cruche d’eau et inondant la maison. Le déluge aurait submergé non seulement la maison, mais aussi le village tout entier, car rien ne pouvait les arrêter ; heureusement, le sorcier arriva et transforma les pilons en bois à nouveau.²⁶ L’histoire de Lucien fut reprise par Johann Wolfgang von Goethe au début du XIXe dans sa ballade « L’Apprenti sorcier », bien que dans ce récit le sort soit jeté sur des manches à balai, que les cruches soient des seaux, et que les eaux incontrôlables « se précipitent en rugissant et en cliquetant ».²⁷
Si Lucien et Goethe ont inspiré Marx et Engels pour leur allégorie, il n’y a dans le Manifeste aucun sorcier tout-puissant capable d’annuler les sorts incontrôlés de l’apprenti. Au contraire, ce sont les sorts incontrôlables du sorcier lui-même qui représentent ici les conséquences imprévues résultant de l’ingérence surnaturelle du bourgeois individuel (personnification du capital) dans l’ordre naturel des choses. Dépourvu de toute retenue, le capital est incapable de défaire ses sorts une fois qu’il a invoqué « les puissances des enfers », générant crises et contradictions, et faisant surgir son propre fossoyeur en la personne du prolétariat. Les travailleurs ne sont pas des balais en bois ni des pilons, mais des êtres humains, qui finissent par résister. Aristote, dans l’Antiquité, avait rêvé d’automates remplaçant les esclaves, mais toute tentative de remplacer de vrais travailleurs par des automates (ou de transformer les travailleurs eux-mêmes en automates) ne fait qu’intensifier la lutte des classes.28
Dans son essence même, le capitalisme est un système d’exploitation de classe animé par l’accumulation du capital au profit d’une poignée d’individus. Le capitaliste, en tant que personnification du capital, est constamment poussé à aller de l’avant, révolutionnant sans cesse les moyens de production. Pourtant, un système social organisé sur cette base ne fonctionne qu’à travers des contradictions, exploitant en interne et expropriant en externe tout ce qui n’appartient pas à son être aliéné et fétichiste. Par conséquent, l’accumulation du capital est aussi l’accumulation d’un potentiel de catastrophe. Un tel système peut exister et même prospérer à petite échelle, mais plus il prend une dimension mondiale, plus ses limites internes et externes deviennent visibles. C’est un exemple extrême de système dissipatif s’appropriant tout ce qu’il peut et déversant ses détritus dans son environnement.²⁹ Ainsi, par son expansion constante, le capital érige des barrières à sa propre avancée, finissant par générer une sorte d’équilibre ponctué, dans lequel le système devient de plus en plus instable et tout contrôle social réel se dissout — pour n’être remplacé que par des mécanismes toujours plus coercitifs et inefficaces qui multiplient l’état de désordre, générant un « empire du chaos ».³⁰
Ce qu’on a appelé « le régime du capital » transparaît dans la formule générale du capital donnée par Marx, M–C–M′, où M représente l’argent, C les marchandises, et M′ la somme de M et de Δm, c’est-à-dire plus d’argent, autrement dit la plus-value. Le but même de la production capitaliste est de générer de la plus-value pour une accumulation sans fin, de sorte que la plus-value obtenue au cours d’un cycle de production unique, disons en un an, soit réinvestie, ce qui donne M′–C–M′′ la deuxième année, M′′–C–M′′′ la troisième année, et ainsi de suite, au fil des années.³¹ C’est ce que Marx entendait en qualifiant le capital de « valeur qui s’auto-expand ». « Accumulez, accumulez ! Voilà Moïse et les prophètes ! » — pour le capital.³² Il en résulte la concentration de montagnes de capital entre quelques mains. Ce processus est encore accéléré par ce que Marx appelait la centralisation du capital, par le développement du système de crédit/dette ou du système financier, y compris le marché des titres industriels, formant de grands conglomérats de capital qui émergent « en un clin d’œil ».³³
L’accumulation du capital est le produit de l’exploitation des travailleurs, qui travaillent au-delà du minimum nécessaire à la reproduction de la valeur de leur force de travail et créent ainsi de la plus-value pour les capitalistes, lesquels — dans la mesure où le processus d’accumulation fonctionne correctement — investissent ensuite ce surplus dans l’expansion de la production. Cependant, l’accumulation par l’exploitation des travailleurs dans la production s’accompagne aussi invariablement d’un processus plus large d’expropriation fondé sur le pillage tant du travail que de la nature, ce qui contribue encore davantage à l’amoncellement de richesses. Ce que Marx appelait « le côté négatif, c’est-à-dire destructeur » de l’interaction du capital avec la nature « du point de vue des sciences naturelles » est donc constamment présent comme la face cachée du processus d’accumulation.³⁴ L’accumulation du capital s’accompagne invariablement de l’accumulation de catastrophes — tant réelles que potentielles.
Il est ici utile d’examiner ce que l’historien mondialiste William McNeill, dans *The Global Condition* (1992), a appelé la loi de la « conservation de la catastrophe ». McNeill a appliqué ce concept à la crise écologique en particulier, en affirmant que « la catastrophe est le revers de la condition humaine — un prix que nous payons pour pouvoir altérer les équilibres naturels et transformer la face de la Terre grâce à l’effort collectif et à l’utilisation d’outils. » Plus nous progressons dans la production humaine ou dans la transformation de notre relation à la nature, plus la société humaine devient vulnérable aux catastrophes qui « se répètent sans cesse à une échelle toujours plus grande à mesure que nos compétences et nos connaissances s’accroissent ».³⁵ Le potentiel de catastrophe n’est donc pas seulement conservé, mais on peut dire — compte tenu de la volonté du capital de poursuivre une accumulation exponentielle sans fin — qu’il est cumulatif, réapparaissant sous des formes toujours plus colossales dans un environnement de plus en plus aliéné.
À bien des égards, le capital a atteint le point d’activation de ses « limites absolues » en tant que mode viable de reproduction métabolique sociale.³⁶ L’époque de l’Anthropocène, largement reconnue en sciences naturelles (bien que rejetée en tant que désignation officielle par l’Union internationale des sciences géologiques, d’orientation conservatrice), signifie que, depuis les années 1950, voire avant, l’humanité est devenue la principale force motrice du changement du système terrestre en raison de la Grande Accélération qui a débuté à cette époque.³⁷ Sept des limites planétaires qui définissent un environnement planétaire sûr pour l’humanité ont désormais été franchies. ³⁸ Aujourd’hui, l’ampleur des processus économiques humains rivalise avec les cycles biogéochimiques du système terrestre, ouvrant la voie à de multiples événements catastrophiques.³⁹ Le changement climatique lui-même menace la vie et/ou les moyens de subsistance de milliards de personnes au cours de ce siècle, ainsi que la civilisation humaine, constituant une menace existentielle pour l’humanité. L’accélération du changement climatique, due au franchissement de divers points de basculement, promet d’engendrer des catastrophes écologiques en cascade, dégradant tous les écosystèmes de la Terre.
Dans *Le Capital*, Marx a évoqué la création par le capital d’une « rupture irréparable dans le processus interdépendant du métabolisme social, un métabolisme dicté par les lois naturelles de la vie elle-même », à savoir la rupture métabolique.⁴⁰ Cela se manifestait à son époque par une dégradation de la fertilité des sols, les nutriments tels que l’azote, le phosphore et le potassium étant transportés dans les denrées alimentaires et les fibres sur des centaines, voire des milliers de miles, vers les nouvelles villes industrielles, où ces anciens nutriments chimiques finissaient par polluer les environnements urbains et étaient perdus pour le sol. Aujourd’hui, nous vivons dans un monde où la suraccumulation du capital et un système mondial impérialiste ont créé une logique de catastrophe : la propagation constante des ruptures métaboliques.⁴¹ La pandémie de COVID-19 était elle-même le produit d’une surexploitation capitaliste de la Terre, l’agro-industrie cherchant à briser toutes les barrières naturelles entravant son expansion, détruisant ainsi les écosystèmes et les habitats sans pratiquement aucun contrôle, ce qui a donné lieu à de nouvelles zoonoses. La pandémie s’est propagée à l’échelle mondiale le long des voies créées par les chaînes de valeur capitalistes — un avertissement quant à des développements similaires à l’avenir.⁴²
Au XIXe siècle, les mécaniciens et les chauffeurs de locomotive, soumis à des contraintes de temps extrêmes résultant de l’accélération incessante imposée par le capital, recouraient parfois à caler ou à bloquer les soupapes de sécurité des machines, les bloquant de manière à ce qu’elles ne s’ouvrent pas d’elles-mêmes. Il en résultait un risque bien plus grand, car les chaudières des locomotives accumulaient une pression bien supérieure à celle pour laquelle elles avaient été conçues en toute sécurité.
À de nombreuses reprises, les mécaniciens, prenant soudain conscience du danger alors que la pression de la chaudière atteignait des niveaux périlleux, se sont retrouvés incapables d’ouvrir manuellement à temps les soupapes de sécurité bloquées, ce qui a entraîné des explosions et des déraillements. Cela a conduit Engels à observer, par métaphore, que la classe capitaliste était « une classe sous la direction de laquelle la société court à sa perte comme une locomotive dont le conducteur est trop faible pour ouvrir la soupape de sécurité bloquée ». L’incapacité du capital à contrôler « les forces productives, qui ont dépassé son pouvoir », y compris les effets destructeurs infligés à son environnement naturel et social, « conduisait l’ensemble de la société bourgeoise vers la ruine ou la révolution ».43
Maturité capitaliste et crise structurelle
La crise structurelle mondiale du capital à notre époque n’est pas simplement le produit abstrait des dynamiques internes du capital, mais se manifeste aussi concrètement par l’émergence de la maturité capitaliste : l’ère du capital financier monopolistique, de l’impérialisme tardif et du néolibéralisme/néofascisme. Il existe depuis longtemps un accord généralisé parmi les marxistes, bien qu’il ne s’agisse pas d’un consensus total, selon lequel l’histoire du capitalisme s’est caractérisée par trois étapes.⁴⁴ La première d’entre elles fut le mercantilisme (ou capitalisme marchand), qui a vu le jour à la fin du XVe et au début du XVIe siècle et s’est prolongé jusqu’au XVIIIe siècle. Au niveau de la production, cette période était associée à l’ère de la manufacture au sens originel du terme, c’est-à-dire la production artisanale organisée en système d’usine, permettant le développement de la division du travail — comme l’explique Adam Smith au début de *La Richesse des nations*. Sous le mercantilisme, ce que Marx, dans ses schémas de reproduction du deuxième volume du *Capital*, appelait le « Département I » (production des moyens de production) — par opposition au Département II (production des moyens de consommation) — était encore modeste, tant en valeur absolue que par rapport à l’économie dans son ensemble.⁴⁵ La production et la recherche de la richesse s’exerçaient principalement dans le commerce, l’agriculture et l’exploitation minière. C’était l’époque de l’enclosure des biens communs, qui a rendu possible une vaste concentration de la propriété foncière ainsi que le début de la conquête coloniale du monde — un processus indissociable du capitalisme depuis ses débuts.
La deuxième étape du développement capitaliste, souvent qualifiée de capitalisme (librement) concurrentiel, a été associée au début, vers la fin du XVIIIe siècle, de la Révolution industrielle. Celle-ci fut elle-même rendue possible par l’expropriation préalable des terres via les enclosures et par l’expropriation de la richesse et de la main-d’œuvre (y compris la traite transatlantique des esclaves) du monde non capitaliste, ce que les économistes classiques comme Smith appelaient « l’accumulation originelle », et ce que Marx, de manière bien plus critique, qualifiait de « soi-disant accumulation primitive [originaire] » — ou, plus exactement, comme une « expropriation originelle ».⁴⁶ C’était l’ère de « l’industrie moderne » ou de la machinofabrication, par opposition à la manufacture. L’évolution de cette période s’est orientée vers l’accumulation, au sein du noyau capitaliste, de moyens de production, ou Département I, non seulement sous la forme d’usines de machines, mais aussi d’une vaste infrastructure de transport symbolisée par les chemins de fer, les télégraphes et les bateaux à vapeur. Comme lors des périodes antérieures, les guerres entre États capitalistes furent nombreuses. Cependant, la Grande-Bretagne, grâce à son industrialisation précoce, « régnait sur les mers », s’imposant comme la puissance capitaliste hégémonique dotée d’un vaste système colonial dont elle tirait un surplus.
La troisième phase, généralement appelée « capitalisme monopolistique », est apparue au dernier quart du XIXe siècle, résultant de ce que Marx appelait la concentration et la centralisation du capital, ainsi que de l’essor de la forme moderne d’organisation des entreprises sous forme de sociétés, telle qu’elle se manifestait sur le marché financier des titres industriels.47 À ce stade, l’expansion du Département I a jeté les bases d’une vaste expansion du Département II, les deux atteignant un stade de maturité industrielle. Il en résulta « une tendance à la suraccumulation », dans laquelle l’expansion du département I devint de plus en plus dépendante de celle du département II, et la situation générale se caractérisait par une saturation du marché. Ce blocage peut en fin de compte être attribué aux limites imposées aux salaires et à la consommation des travailleurs, ainsi qu’à l’accumulation d’une richesse incommensurable au sommet de la société.⁴⁸
La tendance intrinsèque à la maturité capitaliste et à la suraccumulation a été encore renforcée par la domination du capital monopolistique, due à la concentration et à la centralisation du capital d’entreprise. Un nombre relativement restreint et en constante diminution d’entreprises en est venu à représenter l’essentiel de la production et des profits. Cela a entraîné un recul de la place centrale occupée par la concurrence par les prix, qui avait servi de principale force d’équilibrage du système pendant la phase de libre concurrence du capitalisme. Avec la consolidation de la phase monopolistique, la véritable concurrence par les prix entre les entreprises a été de fait interdite, conduisant à la prédominance d’une tarification oligopolistique dans les industries matures. Il en résulte que, pendant la majeure partie des XXe et XXIe siècles, le niveau général des prix n’a connu qu’une seule tendance : la hausse.⁴⁹ Une concurrence tarifaire acharnée persistait toutefois dans le secteur des petites entreprises, ainsi que sur les marchés émergents au cours du processus de restructuration précédant la consolidation d’un secteur sous le contrôle de quelques entreprises. De plus, une concurrence féroce continuait de faire rage entre les grandes entités monopolistiques pour occuper une position de faible coût et au sein même des efforts de vente (marketing). Mais l’interdiction de la concurrence sur les prix dans les secteurs matures dominés par quelques sociétés monopolistiques a eu pour conséquence que les grandes entreprises bénéficiaient désormais d’un pouvoir monopolistique et d’une puissance de marché accrus par rapport à l’économie dans son ensemble. Ces entités corporatives gigantesques n’étaient pas contraintes de maximiser leur production et leurs investissements sous la pression de la concurrence sur les prix. Au contraire, elles étaient en mesure de réduire leur production face à une demande effective faible, tout en préservant leurs marges bénéficiaires et en conservant une surcapacité considérable. Cela a conduit à une atrophie de l’investissement net et à un déclin de la tendance de croissance séculaire de l’économie. Le capitalisme monopolistique s’est donc caractérisé par une tendance à la suraccumulation et à la stagnation (faiblesse de l’investissement net, croissance lente, capacités excédentaires et taux élevés de chômage et de sous-emploi).⁵⁰
Bien que Marx ait théorisé la concentration et la centralisation du capital, et qu’Engels ait pu enrichir cette conception au cours de ses dernières années, la théorie du capitalisme monopolistique en tant que telle est apparue pour la première fois avec *Le Capital financier* (1910) de Rudolf Hilferding, *L’Impérialisme, stade suprême du capitalisme* (1916) de V. I. Lénine dans *L’impérialisme, stade suprême du capitalisme* (1916), ainsi que par Thorstein Veblen dans *La théorie de l’entreprise commerciale* (1904) et *Propriété absente et entreprise commerciale à l’époque récente* (1923).⁵¹ Dans l’analyse de ces trois penseurs, le capitalisme monopolistique se caractérisait par la domination de gigantesques sociétés monopolistiques, la montée en puissance de la finance et la croissance de l’impérialisme. Pour Lénine, le capitalisme monopolistique constituait un stade distinct du capitalisme, qui était également le stade impérialiste (à distinguer de l’impérialisme au sens plus général, qui, pour Lénine, englobait le colonialisme et existait tout au long de l’histoire du capitalisme).⁵² « S’il fallait donner la définition la plus concise possible de l’impérialisme », écrivait-il, « il faudrait dire que l’impérialisme est le stade monopolistique du capitalisme. »
⁵³ L’analyse de Lénine portait sur le partage du monde entier entre les grandes puissances capitalistes, parmi lesquelles il distinguait la Grande-Bretagne, les États-Unis, la France, l’Allemagne, l’Italie et le Japon.⁵⁴ Les guerres menées par les grandes puissances impérialistes pour le contrôle de la scène mondiale ont conduit à la Première Guerre mondiale (et, à terme, à la Seconde Guerre mondiale). En développant sa théorie historique complexe de l’impérialisme, Lénine a sans cesse mis en avant ce qu’il appelait « l’essence économique et politique de l’impérialisme », c’est-à-dire la division du monde en pays « oppresseurs » et « opprimés », dont les nations impérialistes et leurs entreprises monopolistiques tiraient des « surprofits ». La clé de la révolution, affirmait-il, s’était déplacée du centre impérial vers la périphérie du système.⁵⁵
Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, les États-Unis s’imposèrent comme la puissance hégémonique incontestée du système capitaliste. Les autres grandes puissances impériales — la Grande-Bretagne, la France, l’Allemagne, l’Italie et le Japon — avaient toutes été dévastées par la guerre. Les États-Unis contribuèrent à leur reconstruction, les reléguant — comme l’a noté Paul A. Baran dans *The Political Economy of Growth* (1957) — au statut de « partenaires subalternes » au sein de l’empire américain.⁵⁶ Aujourd’hui, les États-Unis et leurs partenaires subalternes parmi les « grandes puissances » historiques, auxquels s’ajoute le Canada, forment le G7, qui constitue le noyau dirigeant du système mondial impérialiste, avec Washington à sa tête.
Entre-temps, la Première et la Seconde Guerre mondiale, ainsi que la Grande Dépression, avaient affaibli le contrôle sur les colonies, et des vagues de révolution et de décolonisation avaient balayé le globe, déclenchées par la Révolution russe de 1917. 57 Les sept membres actuels du G7 se sont tous livrés à des interventions militaires en Russie soviétique — soit pendant sa guerre civile, soit, dans le cas de l’Allemagne nazie, lors d’une invasion à grande échelle de l’URSS sous le Troisième Reich. Ces interventions ont toutefois toutes échoué, et l’URSS est sortie de la Seconde Guerre mondiale — remportée en Europe presque exclusivement par l’Armée rouge agissant seule — en tant que superpuissance nucléaire, située en dehors de l’ordre impérialiste occidental. Une division de la Guerre froide s’est établie entre les États-Unis/l’OTAN et l’Union soviétique (entraînant une course aux armements nucléaires), ainsi qu’entre les États-Unis et la Chine, à la suite de la révolution de 1949. En réalité, cependant, la Guerre froide, menée de manière agressive par les États-Unis, visait davantage la répression impérialiste des révolutions à travers le monde que le soi-disant « endiguement » de l’Union soviétique (qui se consacrait au « socialisme dans un seul pays »).⁵⁸ De nombreuses interventions militaires ont été menées par les États-Unis, puis par la Grande-Bretagne et la France, dans le but de repousser la vague de décolonisation et de révolution socialiste, afin de garantir la dépendance du tiers-monde et la poursuite du « détournement » impérialiste des plus-values économiques de la périphérie.⁵⁹
La longue urgence⁶⁰
Au milieu des années 1960, Baran et Paul M. Sweezy, s’appuyant sur les travaux de Marx, Lénine et Luxemburg, ainsi que sur les travaux contemporains des économistes marxistes Michał Kalecki et Josef Steindl, ont publié *Monopoly Capital: An Essay on the American Economic and Social Order*.⁶¹ Baran et Sweezy soutenaient qu’il existait une tendance à la stagnation de l’accumulation sous le capitalisme monopolistique, due à la suraccumulation de la plus-value (plus-value), qui ne trouvait pas de débouchés rentables pour l’investissement. Écrivant au plus fort de la guerre du Vietnam, ils ont fait valoir que l’économie était soutenue par les dépenses militaires, une deuxième vague d’automatisation, un effort de vente colossal et un gaspillage économique généralisé, ainsi que par l’expansion du crédit et de la finance. ⁶² Mais à mesure que ces facteurs historiques, ainsi que d’autres soutenant l’accumulation, s’affaiblissaient ou se heurtaient à des obstacles à leur expansion, il en résulterait inévitablement le retour du spectre de la crise économique et une stagnation croissante. Le capitalisme monopolistique, indiquaient-ils, était un « système irrationnel », visible non seulement au niveau macroéconomique, mais aussi, et surtout, au niveau microéconomique, dans l’exploitation de tous les travailleurs de l’industrie ; la surexploitation des femmes ; le racisme ; l’impérialisme ; et un appauvrissement culturel général — avec l’émergence d’un appareil culturel privilégiant la quantité à la qualité, les ventes au contenu significatif. La résistance à ces conditions, affirmaient-ils, était inévitable à l’échelle mondiale, mais elle était la plus forte, et revêtait un caractère le plus révolutionnaire, à la périphérie du système, ainsi que dans les luttes des opprimés raciaux pris dans la diaspora coloniale.⁶³
Au début des années 1970, quelques années après la parution de l’ouvrage de Baran et Sweezy, un certain nombre de bouleversements tectoniques se produisirent au sein de l’économie capitaliste mondiale. La défaite des États-Unis au Vietnam mit en évidence les limites de leur puissance, tandis que les dépenses colossales engagées à l’étranger pour les bases militaires et une guerre sans fin — marquée par deux guerres régionales majeures en Asie — avaient entraîné la prolifération du dollar à l’étranger, mettant fin à l’étalon-or, et son remplacement par l’hégémonie plus fragile du dollar (soutenue par l’émergence d’un système du pétrodollar dans lequel toutes les ventes de pétrole étaient libellées en dollars). La baisse des dépenses militaires américaines en pourcentage du PIB à la suite de la guerre du Vietnam a contribué à une profonde récession économique — également provoquée par un ralentissement de l’automatisation de l’économie, la crise énergétique de ces années-là (associée à la guerre israélo-arabe de 1973) , ainsi qu’à un effritement général de certaines des conditions exceptionnelles (forte liquidité des consommateurs, reconstruction de l’Europe et du Japon, et dynamisation du commerce mondial au cours des premières années de l’hégémonie américaine) qui avaient stimulé la croissance économique au cours de ce que les économistes appellent parfois aujourd’hui « l’âge d’or du capitalisme ». »64
Dès les années 1970, et de manière bien plus prononcée dans les années 1980, la stagnation économique au niveau de la production a donné lieu à la financiarisation de l’économie, à mesure que s’installait l’atrophie de l’investissement net dans la production, tandis que le capital cherchait de plus en plus à préserver et à accroître sa plus-value (plus-value) en amassant des richesses par des moyens purement financiers, ce qui a eu pour conséquence une croissance rapide de la finance, disproportionnée par rapport à la production. L’explosion financière a engendré une fragilité et une instabilité financières accrues, menaçant l’ensemble du système.⁶⁵ Sur le plan politique, la financiarisation a donné naissance au néolibéralisme, qui est d’abord apparu en réponse à la crise économique des années 1970, mais qui a rapidement évolué vers un régime politico-économique régi par le triomphe du capital financier monopolistique, ou la fusion du capital monopolistique ancré dans la production et de la financiarisation.⁶⁶ Tous les aspects de l’existence sociale et des moyens de subsistance — soins de santé, assurances, éducation, retraites, logement, transports et communications — ont été soumis à la logique implacable de la financiarisation, accélérée par le capital-investissement, ce qui a entraîné une augmentation des coûts et une réduction des avantages pour la population en général. Aujourd’hui, dans les économies capitalistes développées elles-mêmes, les travailleurs sont confrontés à une « crise de l’accessibilité financière » croissante, alors que le capital financier monopolistique cherche à utiliser tous les moyens possibles pour prendre aux pauvres et donner aux riches.⁶⁷ Le capital de l’IA, constitué d’« hyperscalers » tels que Microsoft, Amazon, Google (Alphabet) et Meta, investit massivement dans des centres de données, ce qui promet de supprimer des dizaines de millions d’emplois, en les remplaçant par des automates dotés d’IA, tout en robotisant les travailleurs restants.⁶⁸
Confrontés à un ralentissement économique à la fin des années 1960 et au début années 1970, les États-Unis ont cherché à exploiter les dissensions géopolitiques entre l’Union soviétique et la Chine, connues sous le nom de rupture sino-soviétique, afin d’accéder à l’immense marché chinois tout en isolant davantage l’URSS. Sous la présidence de Richard Nixon , Washington a amorcé l’ouverture de l’économie mondiale capitaliste à la Chine, déclenchant ainsi l’ouverture partielle de Pékin au marché mondial. Cela a conduit à la croissance rapide de l’économie chinoise. La mondialisation de la production s’est accélérée avec le transfert massif de la production par les entreprises américaines et européennes vers la Chine et l’ensemble du Sud, à la recherche de faibles coûts unitaires de main-d’œuvre. Les multinationales ont développé un système plus étendu d’échanges inégaux (où les écarts de salaires sont supérieurs aux écarts de productivité) par le biais des chaînes de valeur mondiales, grâce auxquelles les méga-entreprises du Nord ont réalisé des surprofits, aggravant ainsi la tendance à la suraccumulation au centre.⁶⁹ Parallèlement, la Chine allait s’imposer comme le moteur de l’économie mondiale, finissant par supplanter les États-Unis dans leur rôle de première puissance manufacturière mondiale. La Chine, une économie hybride à orientation socialiste et semi-planifiée dotée d’un important secteur public, représente aujourd’hui environ 29 % de la valeur ajoutée manufacturière mondiale, tandis que les États-Unis en représentent environ 17 %. Environ 70 % des pays du monde entretiennent désormais des relations commerciales plus importantes avec la Chine qu’avec les États-Unis — même si la Chine reste un pays pauvre en termes de revenu par habitant, avec des salaires bien inférieurs à ceux des principaux pays capitalistes.⁷⁰
La chute de l’Union soviétique en 1991 a créé un vide géopolitique et une brève période unipolaire au cours de laquelle les États-Unis ont lancé une politique d’« impérialisme pur et simple » visant à provoquer des changements de régime en Asie occidentale, dans les Balkans, en Afrique du Nord et ailleurs, en ciblant des pays qui faisaient autrefois partie de la sphère d’influence soviétique et/ou qui avaient réussi à se dissocier dans une certaine mesure de l’économie mondiale capitaliste, résistant ainsi à l’empire américain. 71 Washington a lancé une série sans précédent d’interventions militaires destinées à restaurer son hégémonie économique affaiblie et à s’imposer comme la force dirigeante de facto au sein de l’ordre capitaliste mondial. Cette grande stratégie impériale comprenait l’expansion de l’OTAN jusqu’en Ukraine, dans le but de déstabiliser et de démanteler la Russie, qui avait réémergé en tant que grande puissance au début du XXIe siècle. Cela a abouti au , qui a renversé le président démocratiquement élu en Ukraine et marqué le début de la guerre civile ukrainienne. S’ensuivit la guerre par procuration entre l’Ukraine (et l’OTAN) et la Russie, qui débuta en 2022, plaçant le monde au bord d’une guerre nucléaire.72
La grande crise financière de 2007-2009, qui a éclaté aux États-Unis, a démontré à quel point l’économie hautement financiarisée du cœur capitaliste était devenue instable, sujette à des effondrements massifs des actifs.⁷³ Cela a eu des répercussions politiques colossales, tant au niveau national qu’à l’étranger. Sur le plan intérieur, aux États-Unis (ainsi qu’ailleurs), cela a déclenché une transition du néolibéralisme vers le néofascisme. Ce dernier trouvait ses racines dans la mobilisation de la classe moyenne inférieure — qualifiée par C. Wright Mills d’« arrière-garde » du système — par les capitalistes financiers et technologiques situés au sommet du capital financier monopolistique. 74 Cela s’est d’abord manifesté par la montée en puissance du mouvement Tea Party, puis par le mouvement « Make America Great Again » (MAGA) dirigé par Donald Trump. Trump est entré pour la première fois à la Maison Blanche en tant que président en 2017, avec le soutien de milliardaires de la Silicon Valley issus des secteurs de la haute technologie, de la finance et de l’industrie des énergies fossiles, tout en s’appuyant sur une base électorale issue de la classe moyenne blanche revancharde .⁷⁵ Comme l’avait fait valoir Kalecki au début des années 1960, à l’époque de Barry Goldwater, le fascisme était un « chien en laisse » tenu par la classe dirigeante aux États-Unis.⁷⁶ Après la Grande Crise financière qui l’a ébranlée jusqu’au plus profond d’elle-même, la classe dirigeante américaine, menée par ses éléments les plus réactionnaires, a finalement décidé qu’il était temps de lâcher la laisse.
Sur le plan international, la grande crise financière a fait retentir des signaux d’alarme d’un autre ordre. La Chine, qui, comme tous les autres pays du monde, avait connu un ralentissement économique à la suite de la crise financière mondiale, a rebondi presque immédiatement, dans le cadre d’une reprise en forme de V, tandis que l’Occident souffrait encore d’une récession profonde et durable. Cela a clairement montré que la Chine, avec son économie hybride à orientation socialiste, était relativement à l’abri des récessions et de la contagion financière, et que son essor économique était donc pratiquement imparable. Cela a conduit au « pivot vers l’Asie » de Barack Obama en 2011, suivi du lancement de la nouvelle guerre froide centrée sur la Chine sous l’administration Trump qui lui a succédé. Washington a décidé que, ayant perdu son hégémonie en matière de production, il devait utiliser sa puissance financière et militaire pour contenir Pékin.⁷⁷ La haute technologie américaine, en particulier, était menacée par les prouesses technologiques de la Chine, notamment dans le domaine de l’intelligence artificielle, ce qui mettait en péril les projets américains visant à instaurer un nouveau « capitalisme de surveillance ».⁷⁸
La « nouvelle guerre froide » a conduit à des interventions militaires américaines plus agressives et à une guerre économique de siège, comme en témoignent récemment le soutien direct croissant des États-Unis (et de l’Occident) au génocide perpétré par Israël en Palestine ; l’enlèvement militaire par Washington de Nicolás Maduro, président du Venezuela ; la guerre américano-israélienne contre l’Iran ; ainsi que la tentative d’étranglement économique de Cuba, accompagnée de menaces d’invasion américaine de l’île. Le Washington de Trump augmente actuellement les dépenses militaires officielles des dans son budget du Pentagone pour 2027, de près de 1 000 milliards de dollars actuellement — bien que le montant réel soit bien plus élevé — à 1 500 milliards de dollars.⁷⁹ Ce renforcement militaire massif — dont l’augmentation proposée d’une année sur l’autre équivaut à peu près aux budgets militaires combinés de la Chine et de la Russie — est principalement justifié par la perspective d’une « guerre nucléaire limitée » avec la Chine au sujet de Taïwan (reconnu internationalement comme faisant partie de la Chine).⁸⁰ Ce renforcement militaire s’accompagne d’une « modernisation » massive de l’arsenal nucléaire américain — avec une augmentation du nombre d’ogives nucléaires qui ne manquera pas de suivre l’expiration, en février 2026, du traité New START limitant les armes nucléaires. C’est principalement en raison de l’agressivité des États-Unis que les scientifiques nucléaires relancent aujourd’hui les débats sur l’hiver nucléaire — la réalité d’une quasi-anéantissement de l’humanité sur Terre en cas d’échange thermonucléaire généralisé.⁸¹
Certes, certains signes indiquent que Washington pourrait actuellement faire temporairement marche arrière face à une confrontation directe avec la Chine. La deuxième administration Trump, dans le cadre de sa « nouvelle guerre froide », a instauré à un moment donné en 2025 un droit de douane de 145 % à l’encontre de Pékin. Elle a toutefois été contrainte de faire marche arrière lorsque la Chine a riposté en imposant des restrictions sur les exportations de sept éléments de terres rares lourdes et moyennes — le samarium, le gadolinium, le terbium, le dysprosium, le lutétium, le scandium et l’yttrium — dont la Chine représentait 99 % de l’offre mondiale, menaçant ainsi la production de l’ensemble du secteur américain des hautes technologies, ainsi que celle de l’armée américaine.⁸² Ce recul par rapport à une posture ouvertement offensive signifie toutefois simplement que Washington concentre désormais ses efforts sur ce qu’il considère comme les alliés naturels de la Chine, afin de l’affaiblir géopolitiquement, dans le cadre de sa stratégie impériale mondiale. L’objectif de Washington de recoloniser le monde en alliance avec l’Europe, en réponse à ce qui est perçu comme l’émergence d’un monde multipolaire, a été ouvertement formulé par le secrétaire d’État américain Marco Rubio lors d’un discours majeur prononcé en Europe en février 2026.⁸³
Les États-Unis — ainsi que d’autres grands États capitalistes et multinationales — ont désormais effectivement abandonné la transition énergétique visant à remplacer les combustibles fossiles dans le but d’atténuer le changement climatique.⁸⁴ Ce revirement est en partie dû aux nouveaux centres de données hyperscale créés dans le cadre de la course à la domination en matière d’IA. L’un de ces centres de données, Stratos, dont la construction a été approuvée dans l’Utah, sera plusieurs fois plus grand que Manhattan, soit à peu près de la taille de Washington DC. Il devrait consommer plus du double de l’énergie actuellement utilisée dans tout l’État de l’Utah, qui compte trois millions et demi d’habitants, et nécessitera 16,6 milliards de gallons d’eau par an. ⁸⁵ L’administration « MAGA » de Trump a traité la science du climat et la science en général comme des ennemis, licenciant des scientifiques travaillant pour le gouvernement américain et mettant de côté les lois fédérales relatives à l’environnement et à la santé. Elle a abrogé la « Endangerment Finding » (déclaration de danger), qui constituait le fondement de toute la législation climatique américaine.⁸⁶ L’administration Trump s’est retirée de l’Accord de Paris sur le climat de 2015, tout en accélérant considérablement la production de combustibles fossiles. Le capitalisme financier monopolistique américain est donc aujourd’hui le modèle même d’un système exterministe, un exterminisme animé par la quête d’une accumulation illimitée.⁸⁷ La température moyenne mondiale continue d’augmenter tandis que des phénomènes météorologiques extrêmes menacent des milliards de personnes (ainsi que d’innombrables autres espèces sur la planète). Les tendances actuelles en matière d’environnement mettent en danger l’existence humaine sur Terre à plusieurs égards.⁸⁸
Une révolution de la Terre
Aujourd’hui, une crise existentielle confronte l’humanité dans son ensemble. Dans sa quête irrationnelle d’accumulation comme fin en soi, le capital, pris dans une crise structurelle dont il est lui-même l’artisan, détruit à la fois ses propres conditions de production et les conditions de vie sur la planète. Comme l’a dit Mészáros, la crise structurelle du capital est de nature universelle, de portée mondiale, de durée prolongée ou permanente, et insidieuse — désormais de plus en plus insidieuse — dans son mode de fonctionnement. Aucun observateur sérieux en 2026 ne peut nier que l’état actuel du capitalisme mondial correspond à cette description.
À l’instar d’un sorcier dont les sortilèges échappent à tout contrôle, l’accumulation du capital s’accompagne d’une accumulation de catastrophes à l’échelle planétaire. Pourtant, comme Marx et Engels l’ont indiqué dans Le Manifeste communiste, le capital fait surgir involontairement des « enfers » non seulement toutes sortes de crises et de contradictions qui déstabilisent son règne, mais aussi, en lien avec sa propre ascension, les forces de résistance : un prolétariat révolutionnaire. La base objective de la révolution au XXIe siècle s’est considérablement élargie à l’échelle mondiale, englobant de vastes communautés de la classe ouvrière et leurs environnements — sans exclure les pauvres, les paysans, les travailleurs de subsistance, les personnes opprimées en raison de leur origine ethnique ou de leur genre, les peuples autochtones et bien d’autres — tous de plus en plus rassemblés par les tendances exterminatrices du système. Le mouvement vers le socialisme est invariablement le plus fort dans les pays du Sud, mais la résistance s’étend partout, comme en témoignent les luttes de centaines de millions de personnes à travers le monde pour la dignité humaine, un travail valorisant, la vie en communauté et l’écologie. Aujourd’hui, un prolétariat environnemental encore naissant est poussé, consciemment ou non, vers la création d’une civilisation écologique — une nouvelle communauté de producteurs associés en pleine harmonie avec la Terre, fondée sur l’égalité réelle et la durabilité écologique : elle fait planer le spectre du socialisme intégral. L’avenir de l’humanité reste ouvert.
Notes
1 Hugo Chávez, « Discours de clôture du sixième Forum social mondial », 27 janvier 2006, cité dans István Mészáros, The Structural Crisis of Capital (New York : Monthly Review Press, 2010), p. 140.
2 István Mészáros, *Marx’s Theory of Alienation* (Londres : Merlin Press, 1971), p. 10 ; István Mészáros, *The Necessity of Social Control* (Londres : Merlin Press, 1971), p. 13.
3 István Mészáros, *Beyond Capital* (New York : Monthly Review Press, 1995), p. 680–681.
4 Mészáros, *Au-delà du capital*, p. 681-682.
5 Karl Marx, Grundrisse (Londres : Penguin, 1973), p. 334–335, 409–410.
6 Voir Mészáros, Beyond Capital, p. 142–253 ; István Mészáros, Beyond Leviathan (New York : Monthly Review Press, 2022), p. 124–163 ; John Bellamy Foster, « Capitalism Has Failed—What Next? », Monthly Review 70, n° 9 (février 2019) : 1–24 ; John Bellamy Foster, « The New Irrationalism », Monthly Review 74, n° 9 (février 2023) : 1–24 ; Brett Clark et John Bellamy Foster, « The Destruction of Reason and the Rise of Ecofascism in the United States », Monthly Review 78, n° 2 (juin 2026) : 1–16.
7 István Mészáros, Socialisme ou barbarie (New York : Monthly Review Press, 2001), p. 80.
8 István Mészáros, Critique du Léviathan : la dialectique de l’État (à paraître, Monthly Review Press, 2027).
9 Mészáros, Au-delà du capital,
580–600. Pour une analyse systématique du concept de gaspillage économique dans le capitalisme monopolistique, voir Henryk Szlajfer, « Gaspillage, théorie marxiste et capital monopolistique : vers une nouvelle synthèse », dans *The Faltering Economy*, sous la direction de John Bellamy Foster et Henryk Szlajfer (New York : Monthly Review Press, 1984), 297–321.
10 Edgar Morin et Anne Brigitte Kern, Homeland Earth (Cresskill, New Jersey : Hampton Press, 1999), 73–75 ; Edgar Morin, « Face à la polycrise que traverse l’humanité, la première résistance est celle de l’esprit », » Le Monde, 24 janvier 2024. Certaines parties de l’analyse présentée dans ce paragraphe et les suivants sont tirées de la rubrique « Notes des rédacteurs en chef », Monthly Review 77, n° 6 (novembre 2025) — rédigée par l’auteur du présent article.
11 « Adam Tooze », Wilson Center, wilsoncenter.org ; Adam Tooze, « In Memoriam : Bruno Latour », Chartbook 162 (blog), Substack, 17 octobre 2022, adamtooze.substack.com ; Adam Tooze, Crashed : How a Decade of Financial Crises Changed the World (New York : Viking, 2018).
12 Adam Tooze, « Polycrisis and the Critique of Capitalocentrism », Chartbook 343 (blog), Substack, 6 janvier 2025, adamtooze.substack.com.
13 Pour le rejet de la critique par Latour, voir « Why Has Critique Run Out of Steam?: From Matters of Fact to Matters of Concern », Critical Inquiry 30, n° 2 (2024) : 225–48 ; Bruno Latour, On the Modern Cult of the Factish Gods (Durham : Duke University Press, 2010), p. 9–12.
14 Karl Marx, Le Capital, vol. 1 (Londres : Penguin, 1976), p. 98.
15 Louis Delannoy, Jean-Charles Leveugle, Sofia Manitakou et Peter Søgaard Jørgensen, « More than a Buzzword? : Cartographie des interprétations de la « polycrise » », Sustainability Science 21 (29 décembre 2025) : 1177–91.
16 Simon Torkington, « We’re on the Brink of a “Polycrisis”—How Worried Should We Be? », Forum économique mondial, 13 janvier 2023, weforum.org ; Forum économique mondial, Rapport sur les risques mondiaux 2023, 11 janvier 2023.
17 Banque mondiale, Rapport 2024 sur la pauvreté, la prospérité et la planète : Voies de sortie de la polycrise (Washington DC : Banque mondiale, 2024), xxiii—xxvi, 4, 190.
18 Organisation de coopération et de développement économiques, États de fragilité 2025, 18 janvier 2025, 29, 172, 177.
19 William Makepeace Thackeray, *The Newcomes* (Londres : Penguin, 1996), p. 488 — voir également p. 42–44, 110, 422, 521 ; « Capitalism », Oxford English Dictionary : The Compact Edition (Oxford : Oxford University Press, 1971), vol. 1, p. 334 ; John Bellamy Foster, Capitalism in the Anthropocene (New York : Monthly Review Press, 2022) , p. 15–16. L’accent mis sur le capital plutôt que sur le capitalisme dans l’œuvre de Marx revêt une importance qui n’est pas négligeable. Pour Marx, l’accent est mis sur le capital en tant que système de valeur s’auto-expansant, animé par la logique de l’accumulation. Bien que la conception originale du capitalisme ait pris cette forme, sa signification a ensuite été détournée par l’idéologie dominante pour devenir une conception bien plus amorphe et vide de sens du « système de marché », ce qui a conduit finalement à substituer la notion de système de marché, ou simplement de marché, à celle de capitalisme lui-même — ce que John Kenneth Galbraith allait qualifier de « fraude pas si innocente ». Dans l’œuvre de Mészáros , l’accent mis sur le capital est maintenu au point qu’il a soutenu que les sociétés de type soviétique étaient postcapitalistes mais n’avaient néanmoins pas échappé au système capitaliste dans son intégralité, ce qui a entraîné le caractère contradictoire et l’échec final de ces sociétés. John Kenneth Galbraith, The Economics of Innocent Fraud (Boston : Houghton Mifflin, 2004) ; Mészáros, *Beyond Capital*, xxi ; Mészáros, *The Structural Crisis of Capital*, 95.
20 Karl Marx et Friedrich Engels, *Le Manifeste communiste* (New York : Monthly Review Press, 1964), 13.
21 Joseph A. Schumpeter, Essays (Cambridge, Massachusetts : Addison-Wesley Press, 1951), p. 292.
22 Marx et Engels, Le Manifeste communiste, p. 7. Voir également Harry Magdoff, « A Note on The Communist Manifesto », Monthly Review 50, n° 1 (mai 1998) : 11–13.
23 Karl Marx, Marx on Globalisation, éd. Dave Renton (Londres : Lawrence and Wishart, 2001). Le fait de se concentrer exclusivement sur l’éloge que font Marx et Engels de la bourgeoisie, et donc de la dynamique d’accumulation du capital, a conduit certains penseurs à conclure à tort que cela signifiait un soutien à un « prométhéisme » mécaniste dans lequel le développement des moyens de production et l’industrialisation constituaient le but ultime de la société. Concernant les aspects écologiques du Manifeste communiste, pour contrer l’argument selon lequel il s’agirait d’un « prométhéisme » mécaniste , voir John Bellamy Foster, *The Ecological Revolution* (New York : Monthly Review Press, 2009), p. 213–32. Sur le concept de prométhéisme dans le marxisme, voir John Bellamy Foster, « Ecological Marxism and Prometheus Unbound », *Monthly Review* 77, n° 6 (novembre 2025) : 1–17.
24 Marx et Engels, Le Manifeste communiste, p. 11.
25 Karl Marx et Friedrich Engels, Œuvres complètes (New York : International Publishers, 1975), vol. 1, p. 185, 190. L’attirance de Marx pour Lucien tenait en partie à la forte adhésion de ce dernier au matérialisme épicurien, qui conférait à sa satire un caractère cinglant et antimystique. Voir John Bellamy Foster, Breaking the Bonds of Fate: Epicurus and Marx (New York : Monthly Review Press, 2026), 113–114, 223–224.
26 Lucien, Lucien, vol. 3, Loeb Classical Library (Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press, 1921), 371–81.
27 Johann Wolfgang von Goethe, The Goethe Treasury: Selected Prose and Poetry, éd. Thomas Mann (Mineola, New York : Dover Publications, 2006), 26–29.
28 Aristote, La Politique d’Aristote, trad. Ernest Barker (Oxford : Oxford University Press, 1958), 10 (1253b) .
29 Ilya Prigogine et Isabelle Stengers, L’ordre naissant du chaos (New York : Bantam Books, 1984).
30 Samir Amin, L’empire du chaos (New York : Monthly Review Press, 1992).
31 Robert L. Heilbroner, *The Nature and Logic of Capitalism* (New York : W. W. Norton, 1985), 53–77 ; Harry Magdoff et Paul M. Sweezy, *Stagnation and the Financial Explosion* (New York : Monthly Review Press, 1987), 153–62 ; Marx, Le Capital, t. 1, 247–57.
32 Marx, Le Capital, t. 1, 711, 742. Remarque : la traduction de Ben Fowkes fait ici référence à la « valeur qui s’autovalorise ».
33 Marx, Le Capital, t. 1, 779–80.
34 Marx, Le Capital, vol. 1, p. 638.
35 William McNeill, The Global Condition (Princeton : Princeton University Press, 1992), p. 135–49 ; John Bellamy Foster, « Capitalism and the Accumulation of Catastrophe », Monthly Review 63, n° 7 (décembre 2011) : 1–3.
36 Mészáros, Beyond Capital, 142–253.
37 J. R. McNeil et Peter Engelke, The Great Acceleration (Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press, 2014) ; Ian Angus, Facing the Anthropocene (New York : Monthly Review Press, 2016), p. 38–47 ; John Bellamy Foster, Brett Clark et Richard York, The Ecological Rift (New York : Monthly Review Press, 2010), p. 13–19.
38 Stockholm Resilience Center, « Planetary Boundaries: The Safe Operating Space for Humanity », s.d., stockholmresilience.org.
39 John Bellamy Foster, *The Vulnerable Planet* (New York : Monthly Review Press, 1999), p. 108.
40 Karl Marx, Le Capital, vol. 3, trad. Ben Fowkes (Londres : Penguin, 1981), p. 949 ; John Bellamy Foster, Marx’s Ecology (New York : Monthly Review Press, 2000), p. 141–77.
41 Ian Angus, *Metabolic Rifts* (New York : Monthly Review Press, 2026).
42 Rob Wallace, *Dead Epidemiologists: On the Origins of COVID-19* (New York : Monthly Review Press, 2020) ; Richard Levins, « Is Capitalism a Disease? », *Monthly Review* 52, n° 4 (septembre 2000) : 8–33.
43 Charles H. Hewison, Locomotive Boiler Explosions (Newton Abbot, Royaume-Uni : David and Charles, 1983) ; Marx et Engels, Œuvres complètes, vol. 25, p. 145–146, 153, 270 ; Karl Marx et Friedrich Engels, L’Irlande et la question irlandaise (Moscou : Éditions Progress, 1971), p. 142.
44 Ce paragraphe et les deux suivants s’inspirent de Paul M. Sweezy, Quatre conférences sur le marxisme (New York : Monthly Review Press, 1981), p. 36–40.
45 Karl Marx, Le Capital, vol. 2 (Londres : Penguin, 1978), p. 444.
46 Marx, Le Capital, vol. 1, p. 871–874 ; Marx et Engels, Œuvres complètes, vol. 20, p. 129 ; Ian Angus, « The Meaning of “So-Called Primitive Accumulation” », Monthly Review 74, n° 11 (avril 2023) : 54–58.
47 Thomas R. Navin et Marian V. Sears, « The Rise of a Market for Industrial Securities, 1887–1902 », Business History Review 29, n° 2 (juin 1955) : 105–38. Pour une analyse historique de l’essor du capital monopolistique aux États-Unis, y compris le rôle de la finance dans ce processus, voir Richard B. DuBoff, *Accumulation and Power* (Armonk, New York : M. E. Sharpe, 1989). Pour une réponse critique au rejet actuel de la notion de capitalisme monopolistique dans certains cercles marxistes fondamentalistes, voir la rédaction, « Notes from the Editors », Monthly Review 78, n° 2 (juin 2026).
48 Sweezy, Four Lectures on Marxism, p. 36.
49 La théorie de la fixation des prix en oligopole a été développée pour la première fois par Sweezy dans sa « théorie de la courbe de demande coudée ». Paul M. Sweezy, « Demand Under Conditions of Oligopoly », Journal of Political Economy 47, n° 4 (1939) : 568–73. Voir également Harry Magdoff et Paul M. Sweezy, The End of Prosperity (New York : Monthly Review Press, 1977), p. 15–20.
50 Sur le chômage réel, voir Fred Magdoff et John Bellamy Foster, Grand Theft Capital : Ce que les travailleurs devraient savoir sur la crise de l’accessibilité financière (New York : Monthly Review Press, 2026) , p. 24–25.
51 Rudolf Hilferding, Le capital financier : étude de la phase la plus récente du développement capitaliste (Londres : Routledge et Kegan Paul, 1981) ; V. I. Lénine, L’impérialisme, stade suprême du capitalisme (New York : International Publishers, 1939) ; Thorstein Veblen, The Theory of Business Enterprise (New York : Charles Scribners Sons, 1904) ; Thorstein Veblen, Absentee Ownership and Business Enterprise in Recent Times (New York : B. W. Huebsch, 1923) .
52 Lénine, L’impérialisme, p. 81-82.
53 Lénine, L’impérialisme, p. 88.
54 V. I. Lénine, Œuvres complètes (Moscou : Éditions Progress, s.d.), vol. 30, p. 151, 158.
55 Lénine, Œuvres complètes, vol. 21, p. 409 ; Lénine, Œuvres complètes, vol. 23, p. 110, 115 ; Lénine, Œuvres complètes, vol. 39, p. 736–738 ; J. M. Blaut, « Évaluation de l’impérialisme », *Science & Society* 61, n° 3 (automne 1997), p. 382–391 ; John Bellamy Foster, « Le nouveau déni de l’impérialisme à gauche », *Monthly Review* 76, n° 6 (novembre 2024) : p. 2–8.
56 Paul A. Baran, L’économie politique de la croissance (New York : Monthly Review Press, 1957), p. vii.
57 Voir L. S. Stavrianos, Global Rift : The Third World Comes of Age (New York : William Morrow and Co., 1981).
58 Paul A. Baran et Paul M. Sweezy, Monopoly Capital (New York : Monthly Review Press, 1966), p. 178-186.
59 Baran, The Political Economy of Growth, p. 268.
60 James Howard Kunstler, The Long Emergency: Surviving the Converging Catastrophes of the Twenty-First Century (New York : Atlantic Monthly Press, 2005).
61 Baran et Sweezy, Monopoly Capital. Baran est décédé en 1964, deux ans avant la publication de l’ouvrage. Voir également John Bellamy Foster, *The Theory of Monopoly Capitalism* (New York : Monthly Review Press, 2014 [1986]) ; Jan Toporowski, « Kalecki and Steindl in the Transition to “Monopoly Capital” », Monthly Review 68, n° 3 (juillet-août 2016) : 39–48 ; Ramaa Vasudevan, « Digital Platforms: Monopoly Capital Through a Classical-Marxian Lens », Cambridge Journal of Economics 46 (2022) : 1269–88. Dans un article globalement très précieux pour son analyse de ce que l’on pourrait appeler le « monopole réel », s’appuyant à la fois sur les écrits classiques de Marx et sur la théorie du capital monopolistique de Baran, Sweezy et d’autres, Vasudevan affirme à un moment donné (1276) — en s’appuyant sur les interprétations de critiques de la théorie du capital monopolistique tels qu’Anwar Shaikh et John Weeks — que « l’école du capital monopolistique » considère certaines évolutions modernes, telles que l’effort de vente, comme « une suspension ou une invalidation de la théorie de la valeur et de la concurrence ». Cependant, comme l’a souligné Sweezy, ni Baran ni lui-même n’ont jamais songé à abandonner la théorie marxiste de la valeur. Ils estimaient plutôt que le fonctionnement des lois de la valeur et du monopole était simplement modifié de manière significative sous le régime du capital monopolistique. Voir Paul M. Sweezy, « Monopoly Capital and the Theory of Value », dans Foster et Szlajfer (dir.), The Faltering Economy, p. 25–26 ; John Bellamy Foster, « A Missing Chapter of ‘Monopoly Capital’ : Introduction to Baran and Sweezy’s ‘Some Theoretical Implications’ », », *Monthly Review* 64, n° 3 (juillet-août 2012) : 17–21.
62 L’expansion financière en tant que moyen de propulser le système n’a pas été mise en avant dans *Monopoly Capital*, mais elle a néanmoins fait l’objet d’une section distincte dans le chapitre consacré à l’effort de vente. Voir Baran et Sweezy, *Monopoly Capital*, 139–41.
63 Baran et Sweezy, *Monopoly Capital*, 336–67. Concernant la critique de l’appareil culturel sous le capitalisme monopolistique, voir Paul A. Baran et Paul M. Sweezy, « The Quality of Monopoly Capitalist Society: Culture and Communications », Monthly Review 65, n° 3 (juillet-août 2013) : 43–64.
64 Stephen Marglin et Juliet B. Schor, éd., The Golden Age of Capitalism: Reinterpreting the Postwar Experience (Oxford : Oxford University Press, 1990).
65 Harry Magdoff et Paul M. Sweezy, Stagnation and the Financial Explosion (New York : Monthly Review Press, 1987). Voir également Costas Lapavitsas, Profiting Without Producing: How Finance Exploits Us All (Londres : Verso, 2013) ; Jan Toporowski, « The Wisdom of Property and the Politics of the Middle Classes », » Monthly Review 62, n° 4 (septembre 2010) : 10–15.
65 Paul M. Sweezy, « The Triumph of Financial Capital », Monthly Review 46, n° 2 (juin 1994) : 1-11 ; John Bellamy Foster, « Le capital financier monopolistique », Monthly Review 58, n° 7 (décembre 2006) : 1-14.
66 Magdoff et Foster, *Grand Theft Capital*.
67 Bernie Sanders, *La guerre des oligarques de la Big Tech contre les travailleurs : l’IA et l’automatisation pourraient détruire près de 100 millions d’emplois aux États-Unis en une décennie*, rapport du personnel de la minorité parlementaire, Commission de la santé, de l’éducation, du travail et des retraites, Washington DC, 6 octobre 2025.
68 Voir John Bellamy Foster et Brett Clark, « Introduction », dans Arghiri Emmanuel, *Unequal Exchange* (New York : Monthly Review Press, 2025), xxxiii–lxii ; Intan Suwandi, *Value Chains: The New Economic Imperialism* (New York : Monthly Review Press, 2019).
69 Felix Richter, « La Chine est la superpuissance mondiale de l’industrie manufacturière », Statista, 16 avril 2025, statista.com ; Roland Rajah et Ahmed Albayrak, « La Chine face aux États-Unis sur le commerce mondial », Lowy Institute, janvier 2025, interactives.lowyinstitute.org.
70 John Bellamy Foster, Naked Imperialism (New York : Monthly Review Press, 2006).
71 Thomas I. Palley, « La guerre en Ukraine — Une histoire : comment les États-Unis ont exploité les fractures de l’ordre post-soviétique », Monthly Review 77, n° 2 (juin 2025) : 27–47 ; John Bellamy Foster, « La quête américaine de la primauté nucléaire : la doctrine de la contre-force et l’idéologie de l’asymétrie morale », Monthly Review 75, n° 9 (février 2024) : 1–21.
72 John Bellamy Foster et Fred Magdoff, La grande crise financière (New York : Monthly Review Press, 2009).
73 C. Wright Mills, White Collar (Oxford : Oxford University Press, 1951), p. 353–354.
74 John Bellamy Foster, Trump à la Maison Blanche (New York : Monthly Review Press, 2017).
75 Michał Kalecki, *The Last Phase in the Transformation of Capitalism* (New York : Monthly Review Press, 1972), p. 104 ; John Bellamy Foster, « The MAGA Ideology and the Trump Regime », *Monthly Review* 77, n° 1 (mai 2025)
: 1–24 ; John Bellamy Foster, « La doctrine Trump et le nouvel impérialisme MAGA », Monthly Review 77, n° 2 (juin 2025) : 1–25.
76 Voir John Bellamy Foster et Brett Clark, « L’impérialisme dans la région indo-pacifique — Une introduction », Monthly Review 76, n° 3 (juillet-août 2024) : 6–13 ; Immanuel Wallerstein, La politique de l’économie mondiale (Cambridge : Cambridge University Press, 1984), 37–46.
77 John Bellamy Foster et Robert W. McChesney, « Le capitalisme de surveillance : le capital financier monopolistique, le complexe militaro-industriel et l’ère numérique », Monthly Review 66, n° 3 (juillet-août 2014) : 1–31.
78 Gisela Cernadas et John Bellamy Foster, « Les dépenses militaires réelles des États-Unis ont atteint 1,53 billion de dollars en 2022 — soit plus du double du niveau officiellement reconnu », Monthly Review 75, n° 6 (novembre 2023) : 18–26 ; C. Todd Lopez, « Une demande budgétaire de 1 500 milliards de dollars donne la priorité aux militaires et à la modernisation », Département américain de la Guerre, 21 avril 2026, war.gov.
79 Xiao Liang et al., « Tendances des dépenses militaires mondiales en 2025 », SIPRI, avril 2026, sipri.org ; Foster, « La quête américaine de la suprématie nucléaire ».
↩ Owen Brian Toon et Alan Robock, Earth in Flames (Oxford : Oxford University Press, 2025). Voir également la série consacrée à l’hiver nucléaire lancée par le Bulletin of Atomic Scientists en mai 2026.
80 Gracelin Baskaran et Meredith Schwartz, « The Consequences of China’s New Rare Earths Export Restrictions », Center for Strategic and International Studies, 14 avril 2025, csis.org.
81 « Le secrétaire d’État américain Marco Rubio à la Conférence de Munich sur la sécurité », 14 février 2026, state.gov. Sur la nature de la recolonisation économique à notre époque, voir Prabhat Patnaik, « Sur la crise économique du capitalisme », dans ce numéro.
82 Voir la rédaction, « Notes de la rédaction », Monthly Review 76, n° 10 (mars 2025).
83 Devin B. Martinez, « Un gigantesque centre de données d’IA transforme l’Utah en point chaud national », People’s Dispatch, 9 mai 2026, peoplesdispatch.org.
84 Rédaction, « Notes de la rédaction », Monthly Review 77, n° 11 (avril 2026) ; Clark et Foster, « La destruction de la raison et la montée de l’écofascisme aux États-Unis ».
85 Sur le concept d’exterminisme, voir E. P. Thompson, Beyond the Cold War (New York : Pantheon, 1982), p. 41-79. Voir également Edward Thompson et al., Exterminism and Cold War (Londres : Verso, 1982) ; Rudolf Bahro, Avoiding Social and Economic Disaster (Bath : Gateway Books, 1994), p. 19-25 ; John Bellamy Foster, « “Notes on Exterminism” for the Twenty-First Century Ecology and Peace Movements », Monthly Review 74, n° 1 (mai 2022) : 1–17.
86 Programme des Nations Unies pour l’environnement, Global Environment Outlook 7 : A Future We Choose, 9 décembre 2025, p. 503–531.