Le capitalisme monopolistique financier international est la dernière évolution du capitalisme monopolistique et du nouvel impérialisme

1. Comprendre scientifiquement l’essence, les caractéristiques et les tendances de développement du capitalisme, y compris ses transformations contemporaines, à partir du point de vue, des perspectives et de la méthodologie du marxisme

Ce n’est qu’en maîtrisant de manière approfondie les théories marxistes sur les lois générales de l’évolution des formations sociales et la théorie plus large de l’« époque historique » que l’on peut parvenir à une évaluation analytique incisive du capitalisme contemporain, c’est-à-dire de l’impérialisme contemporain.

1) L’importance de la théorie des lois générales de l’évolution des formations sociales pour la compréhension du capitalisme contemporain, c’est-à-dire de l’impérialisme contemporain. Le matérialisme historique marxiste a introduit les catégories de « formation sociale » et de « formation socio-économique », dévoilant ainsi les lois objectives du développement historique de la société humaine. Sur cette base, il a développé une théorie générale de la progression historique, selon laquelle les sociétés humaines évoluent successivement à travers « cinq formations sociales » : le communisme primitif, l’esclavage, le féodalisme, le capitalisme, pour aboutir finalement au socialisme (en tant que phase de transition vers le communisme) . Ce cadre est également appelé « théorie des cinq formations ». Les catégories de « formation sociale » parallèlement à celle de « formation socio-économique », ainsi que la théorie des « cinq formations », révèlent objectivement les lois universelles qui dictent les tendances inévitables du développement historique de l’humanité. Elles constituent les principes fondamentaux du matérialisme historique marxiste et font partie intégrante de son édifice théorique.

Marx et Engels ont développé la théorie des formations sociales au cours d’un processus de progression théorique. Dans *L’Idéologie allemande*, coécrit en 1846 à l’aube du marxisme, ils ont d’abord esquissé cinq formes successives de propriété : la première est la propriété tribale ; la deuxième est la propriété communale et étatique de l’Antiquité ; la troisième est la propriété féodale ou seigneuriale ; la quatrième est la propriété bourgeoise ; et la cinquième est la future propriété communiste. 1 Dans *Le Manifeste du Parti communiste*, publié en 1848, Marx a explicitement délimité trois formations distinctes : la société esclavagiste, la société féodale et la société capitaliste. Dans les *Grundrisse* (1857–1858), Marx a approfondi son analyse en distinguant quatre formations sociales majeures : la société communale primitive, la société esclavagiste, la société féodale et la société capitaliste. En janvier 1859, dans la Préface à Une contribution à la critique de l’économie politique, Marx a exposé avec une parfaite clarté sa théorie des cinq stades de formation sociale. Dans Le Capital, publié en 1867, Marx a pleinement démontré le caractère historiquement inévitable de la transition du capitalisme au communisme. À ce stade, la « théorie des cinq formations » de Marx avait pris forme, bien que l’élaboration systématique d’un développement complet de cette théorie soit restée inachevée de son vivant.

Pour Marx, la société antique désignait clairement les sociétés esclavagistes de la Grèce et de la Rome antiques ; cependant, la classification et les caractéristiques du mode de production « asiatique » restaient plus difficiles à cerner. Bien que Marx l’ait implicitement associé à la société primitive, il n’en a pas fourni à l’époque une articulation scientifique définitive. Les progrès ultérieurs de la recherche historique, notamment l’ouvrage *Ancient Society* de Lewis Henry Morgan, ont apporté des recherches empiriques exhaustives sur les structures sociales communales primitives, permettant à Marx de formuler une définition scientifique définitive de la société primitive — comme en témoignent ses extraits de *Ancient Society* datant de 1880–1881. S’appuyant sur les annotations en marge de Marx et sur ses propres recherches, Engels acheva *L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État* en 1884, dans lequel il écrivait : « Nous en arrivons maintenant à une autre découverte faite par Morgan, … la preuve que les organisations de parenté désignées par des noms d’animaux chez une tribu d’Indiens d’Amérique sont essentiellement identiques aux *genea* des Grecs et aux *gentes* des Romains ; que la forme américaine est la forme originelle et que les formes grecque et romaine sont postérieures et dérivées ; que toute l’organisation sociale des Grecs et des Romains primitifs en *gens*, *phratrie* et tribu trouve son fidèle parallèle dans celle des Indiens d’Amérique ; que la gens est une institution commune à tous les barbares jusqu’à leur entrée dans la civilisation et même au-delà (pour autant que nos sources s’étendent jusqu’à nos jours) – cette preuve a élucidé d’un seul coup les questions les plus épineuses concernant les périodes les plus anciennes de l’histoire grecque et romaine, tout en nous fournissant une richesse insoupçonnée d’informations sur les caractéristiques fondamentales de la constitution sociale à l’époque primitive – avant l’avènement de l’État. » 2 C’est là qu’est fournie une exposition définitive de la société primitive. À ce stade, la théorie des « cinq formations » des auteurs marxistes classiques avait atteint sa pleine maturité. Complétée par des discussions sur la société communiste et la division du communisme en « deux étapes » esquissée dans la Critique du Programme de Gotha — la première étape étant le socialisme et l’étape supérieure le communisme pleinement réalisé —, les théoriciens marxistes classiques ont généralisé scientifiquement les lois les plus universelles du développement des formations sociales humaines, construisant ainsi une théorie matérialiste historique systématique sur les lois générales de l’évolution des formations sociales.

La périodisation historique des formations sociales peut être entreprise de diverses manières, en fonction des besoins spécifiques et de l’adoption de critères et de perspectives analytiques distincts. Par exemple, une approche centrée sur la lutte des classes distingue les sociétés de classes, les sociétés de transition présentant des antagonismes de classe résiduels et les sociétés sans classes. Une catégorisation fondée sur la propriété des moyens de production distingue les sociétés à propriété communale primitive, les sociétés à propriété privée, les sociétés de transition dominées par une propriété communale de faible niveau et les sociétés fondées sur une propriété communale avancée. Néanmoins, toute classification rigoureuse doit adhérer aux principes fondamentaux du matérialisme historique, prendre comme référence le niveau de développement des forces productives, examiner la nature et les caractéristiques des relations socio-économiques en tenant compte des lois régissant le mouvement des contradictions sociales fondamentales, en suivant la progression séquentielle des cinq « formations socio-économiques » . La théorie des « cinq formations » constitue le fil conducteur de la classification marxiste des formations sociales et le cœur de sa théorie des lois générales de l’évolution des formations sociales.

Le principe central et fondamental de la théorie des lois générales de l’évolution des formations sociales soutient que le développement social humain est animé par le mouvement contradictoire entre les forces productives et les rapports de production, qui se déroule à travers des époques historiques distinctes se manifestant sous la forme de « formations socio-économiques » successives : la société communale primitive, la société esclavagiste, la société féodale et la société capitaliste, issue du féodalisme. À l’instar de toutes les formations sociales qui l’ont précédée, le capitalisme ne représente qu’une étape historique transitoire du développement social de l’humanité, vouée à s’élever, à décliner et à périr. Les formations sociales humaines s’engageront inévitablement dans une trajectoire historique entièrement nouvelle, passant par le socialisme pour aboutir au communisme, le socialisme constituant la première phase du communisme. La trajectoire historique du capitalisme, de son émergence à sa disparition, ne peut échapper aux lois générales de l’évolution des formations sociales résumées par les théoriciens marxistes classiques.

En appliquant rigoureusement la théorie des lois générales de l’évolution des formations sociales — la théorie des « cinq formations » — et en utilisant les principes de la contradiction entre les forces productives et les rapports de production, ainsi que ceux de la base économique et de la superstructure, on peut mener une analyse définitive du capitalisme. En s’appuyant sur les perspectives de la classe, de la lutte des classes, de l’État, de la révolution et de la dictature — et, surtout, en adhérant au point de vue, à la perspective et à la méthodologie qui ont guidé la construction théorique de Marx —, il apparaît clairement que le capitalisme n’est qu’une phase inévitable du développement de la société humaine, une époque historique destinée à succéder aux modes de production antérieurs et, en fin de compte, à succomber à ses propres contradictions internes. Comprendre clairement la formation, le développement et la disparition inévitable de la société capitaliste, et reconnaître sans ambiguïté la tendance inévitable selon laquelle le capitalisme sera remplacé par le socialisme et le communisme, fournit une feuille de route analytique lucide pour appréhender le capitalisme contemporain, c’est-à-dire l’impérialisme contemporain. Elle permet de comprendre précisément comment la formation sociale capitaliste a germé, s’est consolidée et s’est finalement établie au sein de la société féodale ; elle offre une compréhension claire de l’état des forces productives capitalistes, des rapports de production, de la base économique et de la superstructure ; elle facilite un examen rigoureux de la dynamique, des lois de développement et des trajectoires des contradictions fondamentales entre les forces productives et les rapports de production, ainsi que celles entre la base économique et la superstructure ; et elle permet une clarification exhaustive des structures économiques, politiques, culturelles, de classe et sociales inhérentes à la société capitaliste. De plus, elle met en lumière l’émergence du prolétariat en tant qu’antagoniste dialectique et fossoyeur de la bourgeoisie, plaçant la lutte entre ces deux classes comme l’axe principal de la société capitaliste. Elle facilite une compréhension globale des étapes de développement du capitalisme, des caractéristiques et des crises intrinsèques à chaque phase, de la genèse des éléments socialistes naissants dans le cadre capitaliste, ainsi que de la tension fondamentale entre les deux systèmes qui rend inévitable, à terme, la transition vers le socialisme puis, finalement, vers le communisme. Un tel cadre clarifie également les impératifs stratégiques pour le prolétariat : la nécessité de la lutte révolutionnaire pour s’emparer du pouvoir d’État, l’instauration de la dictature du prolétariat et la transition ultérieure vers une société communiste. En substance, toute compréhension correcte et toute évaluation scientifique du capitalisme, en particulier du capitalisme contemporain, c’est-à-dire de l’impérialisme contemporain, reposent sur une analyse aussi rigoureuse. C’est précisément grâce à cette logique théorique que Marx et Engels ont achevé *Le Capital*, révélé les lois fondamentales du développement capitaliste et posé les fondements du socialisme scientifique.

C’est grâce à cette même logique théorique que Lénine a rédigé *L’impérialisme, stade suprême du capitalisme*, parvenant ainsi à une compréhension scientifique du capitalisme monopoliste — ou impérialisme — et établissant la doctrine de la révolution prolétarienne et de la dictature du prolétariat. S’appuyant sur une analyse des cinq caractéristiques fondamentales et des trois contradictions principales de l’impérialisme, *L’impérialisme, stade suprême du capitalisme* postule que l’impérialisme représente le capitalisme à l’état moribond, marquant la veille de la révolution socialiste prolétarienne, et établit que les questions de la guerre et de la révolution constituent les thèmes déterminants de l’époque de l’impérialisme et de la révolution prolétarienne. La contribution théorique monumentale de Lénine réside dans son adhésion aux positions, points de vue et à la méthodologie marxistes, fondant son analyse sur les principes fondamentaux du *Capital*. Il a synthétisé un demi-siècle de nouveaux développements du capitalisme et de nouvelles expériences du mouvement socialiste depuis la publication du *Capital*, a analysé de manière exhaustive les fondements économiques et les caractéristiques du capitalisme monopolistique, et en a dévoilé scientifiquement l’essence, les traits distinctifs et les contradictions internes. Lénine a réfuté de manière approfondie le révisionnisme de Kautsky, qui trahissait les principes marxistes fondamentaux, a fourni l’analyse et l’évaluation marxistes les plus rigoureuses, complètes et systématiques de l’impérialisme, et a profondément étayé la place historique du capitalisme monopolistique en tant que stade monopolistique du capitalisme et précurseur de la révolution socialiste prolétarienne. Il a mis au jour la loi objective du développement économique et politique inégal sous l’impérialisme, confirmant ainsi la tendance historique de la chute inévitable du capitalisme et du triomphe inévitable du socialisme. Aujourd’hui, nous devons mener des recherches et des analyses en suivant cette même logique théorique pour parvenir à une compréhension scientifique du capitalisme contemporain, ou de l’impérialisme contemporain. Cela n’exige pas une adhésion rigide à chacune des conclusions concrètes et distinctes avancées par Lénine. La défense du marxisme-léninisme est un principe fondamental, le marxisme-léninisme restant le fondement théorique qui guide le travail idéologique contemporain de notre Parti.

2) L’intérêt de la théorie générale des « époques historiques » du matérialisme historique pour appréhender le capitalisme contemporain, c’est-à-dire l’impérialisme contemporain

La théorie générale des « époques historiques » dans la conception matérialiste de l’histoire est interdépendante, cohérente et contiguë à la théorie des lois générales de l’évolution des formations sociales. Ce n’est qu’en maîtrisant à la fois la théorie générale de l’évolution des formations sociales et la théorie générale des « époques historiques » que l’on peut parvenir à une évaluation scientifique de l’essence, des caractéristiques, des contradictions, des luttes, de la trajectoire centrale, des impératifs stratégiques et des tendances de développement du capitalisme contemporain, c’est-à-dire de l’impérialisme contemporain.

Du point de vue de la conception matérialiste de l’histoire, le concept d’« époque » recouvre à la fois des connotations larges et étroites. La conception au sens large fait référence à la catégorisation macro-historique de la trajectoire de développement de l’humanité, représentant une perspective large d’« époque historique ». À l’inverse, la conception au sens étroit sert à délimiter une étape spécifique du développement social à partir d’un point de vue particulier. Il est impératif de maintenir une distinction claire entre ces deux conceptions, tout en reconnaissant simultanément leur unité dialectique. Sans une compréhension claire de la conception large de l’époque et de la perspective large de l’« époque historique », il devient impossible de discerner le positionnement historique plus large et le contexte international d’une époque au sens étroit.

La conception matérialiste de l’histoire définit l’« époque historique » au sens large en prenant comme point de départ les rapports de production dictés par les forces productives et comme critère de mesure des différentes « époques historiques » du progrès humain. Ce principe fondamental constitue la pierre angulaire de la théorie matérialiste de l’« époque historique » au sens large.

La théorie de l’« époque historique » au sens large dans la conception matérialiste de l’histoire englobe principalement la définition scientifique du concept d’époque, les critères permettant de déterminer l’« époque historique » au sens large, la périodisation du développement de la société humaine, l’essence, les thèmes et les caractéristiques inhérentes à chaque époque, ainsi que l’identification de l’époque historique spécifique dans laquelle nous vivons actuellement.

Premièrement, la conception matérialiste marxiste d’une « époque historique » au sens large fait référence à toute la durée de vie historique d’une formation sociale dominante, s’étendant depuis le moment où elle a supplanté la formation précédente pour atteindre l’hégémonie mondiale, en passant par ses étapes ultérieures d’ascension et de déclin, jusqu’à ce qu’elle soit finalement supplantée par la formation sociale suivante, abandonnant ainsi sa position dominante. Naturellement, chacune de ces époques historiques peut être subdivisée en phases de développement distinctes. Deuxièmement, il est impératif d’utiliser la conception matérialiste de l’histoire comme un instrument d’analyse, en établissant la « formation sociale économique » comme critère fondamental pour déterminer les époques historiques. La conception matérialiste de l’histoire sert d’arme idéologique principale pour analyser les époques historiques. Pour appliquer ce cadre à une telle évaluation, il est nécessaire d’examiner les forces productives dominantes d’une époque donnée, ses rapports de production, sa base économique et sa superstructure déterminée par cette base économique. En d’autres termes, les époques historiques sont évaluées à travers le prisme des forces productives, des rapports de production qu’elles façonnent, de la base économique qui en résulte et de la « formation sociale économique » correspondante. L’identification de la nature essentielle de la « formation socio-économique » dominante révèle l’identité de l’époque historique au sens large, établissant ainsi la « formation socio-économique » comme référence définitive pour la classification des « époque historique ». Troisièmement, selon la théorie des lois générales de l’évolution des formations sociales, Marx et Engels ont classé les époques historiques en fonction de la nature fondamentale de la « formation socio-économique ». Ils ont délimité cinq époques historiques distinctes : la société primitive, la société esclavagiste, la société féodale, la société bourgeoise et la société communiste (la société socialiste constituant la première phase de cette dernière). Ils ont postulé que l’histoire humaine traverserait une période de transition sous la dictature du prolétariat, pour finalement inaugurer une nouvelle époque historique — la société communiste — caractérisée par l’éradication totale de l’exploitation de classe, de l’oppression et de la lutte des classes. Quatrièmement, l’humanité reste ancrée dans l’époque historique identifiée par les théoriciens marxistes classiques. Dans Le Manifeste du Parti communiste, Marx et Engels affirment explicitement que notre époque actuelle est « l’époque bourgeoise » . À en juger par la nature fondamentale de la trajectoire historique générale, l’humanité reste prisonnière de l’époque historique capitaliste délimitée par les marxistes classiques. Les théoriciens marxistes classiques ont établi que l’histoire humaine a progressé jusqu’à un stade où la société capitaliste a supplanté la société féodale pour parvenir à une domination mondiale. D’un point de vue global, le capitalisme reste la formation sociale dominante, même si cette même époque constitue la période historique au cours de laquelle une nouvelle formation sociale — le socialisme en transition vers le communisme — remplacera progressivement le capitalisme. Au cours de cette époque, le capitalisme n’a pas éliminé les antagonismes de classe, mais s’est contenté de remplacer les anciennes formes de division de classe par de nouvelles. Le prolétariat et les larges masses exploitées ne peuvent parvenir à l’émancipation humaine, ni à leur propre libération, sans une révolution sociale qui renverse cet ordre social d’exploitation définitif et efface tous les systèmes d’exploitation, d’oppression et de lutte des classes, supplantant ainsi le capitalisme par une nouvelle formation sociale et inaugurant une nouvelle époque historique. Le dépassement du capitalisme par le communisme exige toutefois un long processus historique. Certes, des éléments socialistes substantiels ont germé au sein du système capitaliste mondial, et plusieurs États socialistes souverains ont vu le jour à travers le monde. Néanmoins, la nouvelle formation sociale socialiste n’a pas encore atteint un statut dominant à l’échelle mondiale.

Cinquièmement, les contradictions internes inhérentes et insurmontables du capitalisme renferment les germes de sa disparition inévitable. Une caractéristique déterminante de l’époque historique capitaliste est la bifurcation croissante de la société en deux grandes classes directement antagonistes.

Tout au long de la trajectoire de développement du capitalisme, ses contradictions internes subissent des cycles d’intensification, d’atténuation temporaire, d’exacerbation renouvelée et d’allègement partiel, jusqu’à ce qu’elles atteignent un seuil critique insoluble qui précipite l’effondrement systémique et l’extinction.

Sixièmement, la théorie de la vaste « époque historique » dans la conception matérialiste de l’histoire définit l’impératif historique auquel est confrontée l’époque historique capitaliste. Par la révolution prolétarienne et la dictature prolétarienne, l’humanité doit abolir le capitalisme — dernière société de classes de l’histoire humaine — et inaugurer une nouvelle formation sociale sans classes, exempte d’exploitation, d’oppression, de stratification de classes et de lutte des classes. Tel est le mandat historique imposé par l’époque historique au prolétariat et à ses partis politiques. Les questions fondamentales auxquelles il faut répondre avant toute recherche et analyse du capitalisme contemporain, c’est-à-dire de l’impérialisme contemporain, sont les suivantes : dans quelle époque historique vivons-nous actuellement, et quels sont les problèmes époquaux auxquels nous sommes confrontés ? La clarification de la théorie de la « époque historique » dans la conception matérialiste de l’histoire, ainsi que ses principes, points de vue et méthodologie sous-jacents, permet d’identifier rigoureusement le caractère essentiel, les traits distinctifs, les contradictions fondamentales, les luttes centrales, les phases de développement et la perspective historique appropriée de notre époque contemporaine, facilitant ainsi l’évaluation scientifique du capitalisme contemporain ou de l’impérialisme contemporain. Du point de vue de la conception matérialiste de l’histoire, les jugements marxistes sur la notion générale d’« époque historique » sont incontestables ; leur rejet entraînerait la fausse conclusion selon laquelle les contradictions fondamentales du capitalisme ont disparu, que le marxisme est devenu obsolète, ce qui conduirait en fin de compte au rejet en bloc de la théorie marxiste.

3) Les étapes historiques distinctes et les phases de développement de l’époque historique capitaliste

Lénine a souligné : « Les événements historiques qui se déroulent sous nos yeux ne peuvent être compris que si nous analysons, en premier lieu, les conditions objectives de la transition d’une époque à l’autre. Nous avons ici affaire à des époques historiques importantes ; dans chacune d’elles, il y a et il y aura toujours des mouvements individuels et partiels, tantôt en avant, tantôt en arrière ; il y a et il y aura toujours divers écarts par rapport au type moyen et au rythme moyen du mouvement. Nous ne pouvons pas savoir à quelle vitesse et avec quel succès les divers mouvements historiques d’une époque donnée se développeront, mais nous pouvons savoir – et nous le savons – quelle classe se trouve au cœur de telle ou telle époque, déterminant son contenu principal, la direction principale de son développement, les principales caractéristiques de la situation historique de cette époque, etc. » 3 Pour saisir les lois du développement, la chute inévitable et les traits caractéristiques du capitalisme, l’analyse doit commencer par sa grande époque historique et les conditions dominantes de ses phases constitutives principales. Selon la perspective de la conception matérialiste de l’histoire, la « formation sociale économique » sert de marqueur définitif des différentes époques historiques de la société humaine. Ce point de vue postule que la progression historique de l’humanité s’est déroulée à travers cinq formations sociales : la société primitive, la société esclavagiste, la société féodale, la société capitaliste et une phase de transition vers la société socialiste, pour aboutir finalement à la société communiste. Le mode de production sociale est le facteur fondamental qui détermine la nature d’une formation sociale, et chaque formation sociale représente une ère historique distincte dans le développement humain ; telle est la vision marxiste des époques historiques. Notre époque actuelle est sans conteste « l’époque bourgeoise »,⁴ un jugement scientifique formulé par les théoriciens marxistes classiques. L’humanité reste inscrite dans une époque historique dominée par le mode de production capitaliste. L’émergence mondiale de l’époque historique capitaliste représente un processus historique long et tortueux, marqué par des contestations systémiques violentes et existentielles. Dans l’histoire du capitalisme, si l’on exclut son stade préparatoire — la phase de transition menant à la société capitaliste (du XIVe siècle au tournant des XVe et XVIe siècles) —, le capitalisme a traversé deux étapes de développement : la phase d’établissement, également appelée phase d’accumulation primitive (du XVIe siècle au milieu du XVIIIe siècle) ; et la phase de maturité, ou étape de la libre concurrence (du milieu du XVIIIe siècle au tournant des XIXe et XXe siècles). Nous nous trouvons actuellement dans la troisième étape du développement capitaliste : le capitalisme monopolistique — stade suprême du capitalisme et synonyme d’impérialisme — qui s’étend du tournant des XIXe et XXe siècles à nos jours. Chaque étape majeure se subdivise en sous-phases distinctes. Au cours de l’époque historique capitaliste, des éléments socialistes embryonnaires ont germé au sein de la formation sociale capitaliste, mais ces éléments n’ont pas encore atteint un statut dominant ou hégémonique à l’échelle mondiale. Le présent article concentre son analyse sur la troisième phase de développement du capitalisme.

Considérée de manière holistique, la transition vers le capitalisme de monopole a marqué le passage du capitalisme d’une phase révolutionnaire ascendante à une phase réactionnaire en déclin. Le stade du capitalisme de monopole lui-même se subdivise en plusieurs sous-phases, et ce stade suprême se déroule comme un processus de développement ondulatoire , avec un pic suivi d’un déclin progressif. Affirmer que le capitalisme est entré dans une phase de déclin, de stagnation et de réaction revient à le caractériser dans une perspective macro-historique et à long terme ; ce qui n’exclut pas la possibilité d’une croissance ou d’un développement localisés sous le capitalisme monopoliste à des moments précis ou dans des régions et nations particulières.

Le développement du capitalisme monopoliste a suivi un processus graduel, passant des monopoles privés aux monopoles d’État, pour évoluer ensuite vers les monopoles financiers internationaux d’aujourd’hui. Le développement du capitalisme monopolistique a jusqu’à présent largement traversé trois périodes. Il a déjà franchi les deux premières — à savoir, du stade du monopole privé à celui du monopole d’État — et entre actuellement dans la troisième période : le monopole financier international.

La trajectoire de développement du socialisme scientifique a suivi parallèlement ces trois sous-phases du capitalisme monopolistique : la première phase correspond globalement au capitalisme monopolistique privé, qui coïncide avec l’époque de l’impérialisme et de la révolution prolétarienne ; la deuxième coïncide avec le capitalisme monopolistique d’État, période durant laquelle le mouvement socialiste est passé de son apogée historique à une stagnation relative ; et la troisième chevauche le capitalisme monopolistique financier international, marquant la sortir de son creux historique.

Le stade le plus élevé du capitalisme, à savoir le capitalisme monopolistique, peut être divisé en trois sous-phases.

La première phase est celle du capitalisme monopolistique privé (du tournant des XIXe et XXe siècles jusqu’aux années 1940). À la suite de l’expansion rapide du capitalisme de libre concurrence à partir du milieu du XIXe siècle, le capitalisme mondial a connu une transition vers le monopole entre les années 1870 et 1890, consolidant le passage au capitalisme monopolistique privé à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Le monopole privé représentait la forme initiale du capitalisme monopolistique et sa première sous-phase de développement.

Les trois dernières décennies du XIXe siècle ont vu la transition progressive du capitalisme de libre concurrence vers le capitalisme de monopole. Le capitalisme de libre concurrence a atteint son apogée historique entre les années 1860 et 1870. La grave crise économique de 1873 et la longue dépression économique européenne ont accéléré la concentration du capital et la croissance des organisations monopolistiques, facilitant ainsi la transition du capitalisme du stade de la libre concurrence à celui du monopole. Lénine observait : « L’impérialisme, en tant que stade suprême du capitalisme en Amérique et en Europe, puis plus tard en Asie, a pris sa forme définitive au cours de la période 1898-1914. La guerre hispano-américaine (1898), la guerre anglo-boer (1899-1902), la guerre russo-japonaise (1904-1905) et la crise économique en Europe en 1900 constituent les principaux jalons historiques de cette nouvelle ère de l’histoire mondiale. »⁵

Au cours de l’ère du capitalisme monopolistique privé, deux tendances contradictoires se sont manifestées. D’une part, le capitalisme a connu une expansion rapide sans précédent, dépassant ses taux de croissance des XVIIIe et XIXe siècles. Les innovations scientifiques et technologiques ont stimulé les progrès des forces productives, propulsant le capitalisme industriel à grande échelle successivement à travers l’ère textile, l’ère de l’acier et l’ère de l’électricité. Une production agricole socialisée à grande échelle a pris forme, tandis que le commerce international, l’exportation de capitaux et le capital financier se sont considérablement développés, entraînant le monde entier dans le tourbillon du système de marché capitaliste et établissant un système mondial capitaliste unifié. D’autre part, les contradictions fondamentales du capitalisme s’intensifient et s’aggravent de plus en plus. La première crise économique mondiale a éclaté en Grande-Bretagne en 1825, inaugurant un cycle de crises économiques capitalistes récurrentes. Les crises économiques mondiales qui ont précédé et suivi la Première et la Seconde Guerre mondiale ont exacerbé les contradictions sociales au sein des sociétés capitalistes, aboutissant à deux guerres mondiales dévastatrices — manifestations directes des contradictions fondamentales du capitalisme atteignant leur paroxysme. La catastrophe de la crise économique mondiale de 1929-1933 a encore intensifié ces contradictions, préparant le terrain pour la Seconde Guerre mondiale. Les crises économiques mondiales successives et les deux guerres mondiales ont marqué le déclin accéléré du capitalisme et le caractère réactionnaire croissant de la bourgeoisie.

La deuxième phase est celle du capitalisme d’État monopolistique (de l’après-guerre jusqu’aux années 1980 et 1990). À l’issue de la Seconde Guerre mondiale, le keynésianisme a acquis une influence hégémonique dans les principales nations capitalistes avancées occidentales, prônant l’intervention de l’État dans l’activité économique. Principalement en Amérique du Nord, en Europe et au Japon, et surtout aux États-Unis, le capitalisme est passé du monopole privé au monopole d’État, qui a atteint une prévalence mondiale sans précédent. Le capitalisme monopolistique d’État se caractérise par la fusion du et du pouvoir d’État, l’intervention réglementaire de l’État dans l’économie s’étendant à l’ensemble des secteurs industriels, parallèlement à des politiques de nationalisation visant à garantir des profits maximaux au capital monopolistique et à consolider le système capitaliste. Les années 1950 à 1970 ont constitué à la fois l’expansion du capitalisme monopolistique d’État et une période d’essor vigoureux des mouvements ouvriers et socialistes.

À l’ère du capitalisme de monopole d’État, les forces socialistes et les forces démocratiques nationales ont suivi une trajectoire allant d’un apogée historique à la stagnation, pour finalement atteindre un nadir, tandis que le capitalisme connaissait une période d’expansion relative, bénéficiant d’un développement pacifique soutenu sur une longue période.

Après la Seconde Guerre mondiale, la guerre froide entre les deux blocs s’est intensifiée, les tensions internationales se sont exacerbées et la rivalité bipolaire s’est aggravée, faisant entrer le capitalisme dans une nouvelle phase de développement. D’une part, les mouvements de libération socialistes et nationaux-démocratiques ont atteint une puissance sans précédent, renforçant considérablement les forces socialistes et démocratiques luttant pour l’indépendance et la libération, formant ainsi un large front uni dirigé par l’Union soviétique — comprenant le bloc socialiste et le mouvement anti-impérialiste, anti-féodal et anticolonial de libération nationale. D’autre part, le capitalisme a rencontré des difficultés sans précédent et a été contraint de procéder à des ajustements ; il a dû revoir sa position à la baisse et réviser certaines politiques passées, ce qui a conduit à un développement relativement plus modéré du capitalisme. La force motrice derrière l’auto-amélioration du capitalisme provenait, en partie, de la croissance rapide du mouvement socialiste. La vague socialiste qui a émergé au cours de la première moitié du XXe siècle a exercé une pression considérable sur le capitalisme, rendant difficile la survie du système sans -amélioration et d’ajustement. Parallèlement, les facteurs ayant contribué au succès du mouvement socialiste ont également fourni au capitalisme des enseignements dont il a pu tirer parti. De plus, les graves crises internes et les contradictions inhérentes au capitalisme l’ont contraint à poursuivre des ajustements et des réformes. Sans ces adaptations, le système n’aurait pas pu se maintenir.

Couvrant approximativement la période allant de 1948 à 1970, cette époque est largement reconnue comme « l’âge d’or » du développement des États capitalistes. Deux décennies d’accumulation rapide ont généré une richesse sociale considérable, parallèlement à une surproduction et à des contradictions, aboutissant au phénomène grave de la « stagflation », un syndrome caractérisé par la coexistence d’une stagnation économique, d’un chômage élevé et d’une inflation élevée et persistante, précipitant les crises économiques qui ont suivi. La grave crise économique mondiale de 1973-1975, qui a touché toutes les grandes puissances capitalistes, a marqué le tournant entre une croissance soutenue et élevée et une stagnation relative. La mise en œuvre de politiques keynésiennes, suivie de l’apparition de crises capitalistes et de récessions à partir des années 1970, a créé une opportunité historique permettant au néolibéralisme de supplanter le keynésianisme.

Par la suite, de 1979 à 1983, les États-Unis et les pays d’Europe occidentale ont été frappés par une nouvelle crise économique grave, s’enfonçant dans une spirale de crise bien plus aiguë que celle de 1973-1975. Ce ralentissement a persisté pendant quatre années entières sans aucun signe clair de reprise. Ces crises successives ont démontré que la régulation économique keynésienne par l’État n’était pas une panacée ; après les années 1980, la Première ministre britannique Margaret Thatcher et le président américain Ronald Reagan ont activement défendu le néolibéralisme comme alternative au keynésianisme. En conséquence, le keynésianisme, dont le principe fondamental est l’intervention de l’État dans l’économie, a perdu de son importance, tandis que le néolibéralisme s’est progressivement imposé comme l’idéologie économique dominante. Malgré le syndrome de la « stagflation », le capitalisme n’a pas cessé de se développer ni rejeté toutes les formes de progrès ; il a simplement connu un ralentissement général et un déclin relatif. Au début des années 1990, les pays capitalistes avancés occidentaux ont été confrontés à un nouveau cycle de récession et de stagnation économiques, ce qui a incité le Premier ministre britannique Tony Blair à proposer le cadre de la « troisième voie », qui visait à synthétiser certains éléments de l’interventionnisme d’État et du laissez-faire néolibéral afin de stimuler la croissance économique. La « troisième voie » de Blair restait fondamentalement ancrée dans les principes fondamentaux du néolibéralisme. De la fin des années 1970 au début des années 1980, le néolibéralisme a gagné la faveur et le soutien des et s’est imposé comme le paradigme économique dominant dans les pays occidentaux ainsi que comme l’idéologie directrice des cadres de politique économique occidentaux. Au cours de la seconde moitié du XXe siècle, la confrontation bipolaire entre les superpuissances de la Guerre froide s’est intensifiée, culminant avec la dissolution de l’Union soviétique et l’effondrement des États socialistes d’Europe de l’Est dans les années 1980 et 1990, réduisant ainsi l’ordre mondial d’un système à deux superpuissances rivales à une hégémonie unipolaire unique. Privé de tout contrepoids rival, le capital monopolistique est entré dans une période coïncidant avec le reflux historique du socialisme. Le néolibéralisme a acquis une domination sans égale pendant un certain temps, ouvrant la voie à une nouvelle phase d’expansion capitaliste relativement rapide. Cela dit, ce répit et cette expansion ne sont que relatifs ; ils ne parviennent pas à effacer la stagnation générale du capitalisme ni ses contradictions inhérentes et profondément enracinées.

L’effondrement de l’Union soviétique et des États socialistes d’Europe de l’Est dans les années 1980 et 1990 a marqué le plus bas point historique du mouvement socialiste, coïncidant avec l’apogée historique du capitalisme d’État monopolistique. Des années 1980 et 1990 jusqu’à la fin du XXe siècle, le néolibéralisme a supplanté le keynésianisme pour s’imposer comme l’idéologie dominante du capitalisme. En tant que théorie politico-économique bourgeoise, le néolibéralisme a exercé une influence profonde et de grande envergure sur le paysage mondial. Le « Consensus de Washington » est un chef-d’œuvre du néolibéralisme. Grâce à des ajustements politiques successifs, passant du keynésianisme au néolibéralisme, le capitalisme a connu un regain de développement, alimentant les discours idéologiques bourgeois sur la « fin de l’histoire » et le « royaume millénaire » du capitalisme. Une vague de réaction idéologique anticommuniste et anti- socialistes a balayé les nations occidentales, tandis que la prolifération mondiale du néolibéralisme se consolidait, étendant simultanément l’influence hégémonique du capitalisme monopolistique occidental.

La troisième phase est celle du capitalisme monopolistique financier international, également connu sous le nom de capitalisme contemporain ou d’impérialisme contemporain (de la fin du XXe siècle à nos jours). La fin du XXe siècle a été marquée par la croissance rapide et l’expansion mondiale d’une nouvelle génération de méga-sociétés transnationales, en particulier des méga-conglomérats financiers transnationaux, propulsant la transition du capitalisme du monopole d’État vers le monopole financier international. Cette sous-phase du capitalisme suit également une trajectoire de déclin progressif après un pic de développement initial. Deux événements historiques mondiaux décisifs se sont produits après l’effondrement de l’Union soviétique et des États socialistes d’Europe de l’Est : la crise financière mondiale de 2008 et la pandémie mondiale de COVID-19 de 2020. Trois décennies d’expansion non réglementée sous le néolibéralisme ont engendré une surproduction systémique massive, dont l’issue inévitable a été la crise financière de 2008 et la faillite idéologique du néolibéralisme. À l’opposé, le socialisme aux caractéristiques chinoises a surmonté avec succès la crise financière mondiale de 2008 et remporté des victoires décisives dans la lutte contre la pandémie à partir de 2020, démontrant ainsi la supériorité institutionnelle du socialisme. Cette dynamique marque la sort de son creux historique pour entamer une période d’élan ascendant et progressif soutenu, ainsi que de développement vigoureux.

Sous le régime de la propriété privée capitaliste, l’évolution du mode de production capitaliste — du monopole privé au monopole d’État, puis au monopole international, du monopole du capital industriel au monopole du capital commercial, puis finalement au monopole du capital financier — a concentré les moyens de production et la richesse sociale entre les mains d’une poignée d’oligarques monopolistes financiers internationaux et de leurs groupes d’intérêt. Le développement des hautes technologies et la mondialisation économique ont intensifié la contradiction entre la production socialisée à grande échelle et la propriété privée capitaliste de plus en plus concentrée, ce qui s’est traduit par une série de crises et de conflits armés localisés. À mesure que les forces productives du capitalisme monopolistique se socialisent et se mondialisent davantage, elles entraînent des ajustements structurels et des transformations dans les rapports de production capitalistes, poussant la propriété privée des moyens de production vers une concentration et une monopolisation toujours plus grandes. En bref, les forces productives et les rapports de production du capitalisme se développent en opposition contradictoire, leurs antagonismes internes s’intensifiant de manière exponentielle. La propriété privée se concentre de plus en plus entre les mains d’une petite élite d’oligarques monopolistes financiers internationaux, alors même que la production se socialise de plus en plus. La contradiction fondamentale du capitalisme n’a pas été éliminée, mais elle s’est accentuée et est devenue plus aiguë.

Les trois transitions structurelles successives — de la libre concurrence au monopole privé, puis au monopole d’État, et enfin au monopole financier international — n’ont pas réussi à résoudre la contradiction fondamentale du capitalisme ; au contraire, elles l’ont exacerbée et ont généré des crises économiques mondiales récurrentes suivant un cycle d’environ une décennie, dont la gravité et la portée mondiale ne cessent de s’intensifier, et qui se poursuit sans interruption jusqu’à aujourd’hui. De même, des conflits armés mondiaux localisés ont persisté sans relâche depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale. La contradiction fondamentale du capitalisme se manifeste par des antagonismes exacerbés entre le prolétariat et la bourgeoisie, entre les États socialistes et capitalistes, ainsi qu’entre les nations développées impérialistes monopolistes et les nations en développement du Sud.

Le présent document consacre un chapitre spécifique à l’analyse des crises financières du capitalisme monopoliste financier international ; par conséquent, nous omettons ici d’entrer dans les détails.

4) Aujourd’hui, nous nous trouvons toujours dans l’époque historique capitaliste identifiée par Marx et Engels, et au stade du capitalisme monopoliste, c’est-à-dire l’impérialisme, tel que défini par Lénine. Le secrétaire général Xi Jinping a explicitement déclaré, lors de la séance d’étude collective du Bureau politique du Comité central du PCC du 29 septembre 2017 : « Malgré l’évolution des temps et de la société, les principes fondamentaux du marxisme restent valables. Malgré les différences considérables entre notre époque et celle de Karl Marx, les 500 ans d’histoire du socialisme mondial montrent que nous en sommes toujours là où le marxisme avait prévu que nous serions. C’est là le fondement légitime de notre foi inébranlable dans le marxisme et de notre confiance en la victoire du socialisme. »⁶ Marx et Engels ont divisé les époques historiques de l’humanité en fonction du caractère essentiel de la « formation sociale économique », tel que défini dans la théorie matérialiste historique de l’évolution des formations sociales, délimitant ainsi les époques de la société communale primitive, de la société esclavagiste, de la société féodale et de la société bourgeoise, avec une future époque historique communiste à atteindre par le biais de la phase de transition socialiste de la dictature prolétarienne. La société socialiste est le premier stade de la société communiste. Ils ont explicitement écrit dans Le Manifeste du Parti communiste : « Notre époque, l’époque de la bourgeoisie. » 7 La conception de l’« époque » évoquée ici diffère de la notion de « nouvelle ère » pour le socialisme aux caractéristiques chinoises avancée du point de vue du Parti chinois et du développement national, mais elle renvoie au cadre général de l’« époque historique » élaboré par le matérialisme historique. Du point de vue de la nature fondamentale de l’époque et du processus historique au sens large, à l’échelle mondiale, l’humanité reste dans une époque historique dominée par la formation sociale capitaliste.

Cette époque a évolué vers un stade historique où le socialisme, à travers un processus de transition, finira par remplacer le capitalisme et aboutir au communisme — un stade caractérisé par la lutte permanente entre le socialisme et le capitalisme, impliquant deux systèmes distincts, deux voies de développement et deux destins divergents.

Naturellement, cette vaste époque historique capitaliste se subdivise en phases de développement distinctes et séquentielles. En retraçant les origines du capitalisme depuis sa phase d’accumulation primitive (précédée d’une étape embryonnaire de pré-accumulation), l’époque historique capitaliste est passée par l’achèvement de l’accumulation primitive, l’établissement du capitalisme de libre concurrence avec son cadre institutionnel, puis par le capitalisme monopolistique, pour aboutir au capitalisme contemporain. Nous vivons actuellement la troisième étape — l’étape la plus élevée du capitalisme, à savoir le capitalisme monopolistique, également appelée stade impérialiste. La première étape, celle du capitalisme d’accumulation primitive, a constitué la phase formatrice et révolutionnaire ascendante du capitalisme, définie à la fois par l’accumulation violente et brutale de richesses matérielles et par la phase d’accumulation du mode de production capitaliste. Cette phase a combiné l’exploitation bourgeoise des ouvriers, des paysans et de toutes les masses laborieuses avec la lutte révolutionnaire bourgeoise contre l’oppression féodale, faisant de la révolution bourgeoise la tension thématique déterminante de cette sous-époque. La deuxième phase, celle du capitalisme de libre concurrence, représentait le contexte mondial observé par Marx et Engels lors de la rédaction du Capital, la montée de la classe ouvrière et du mouvement socialiste constituant le thème déterminant de cette époque. La troisième phase, celle du capitalisme monopolistique (impérialisme), a marqué la transition du capitalisme d’une organisation concurrentielle à une organisation monopolistique, contexte historique analysé par Lénine dans L’Impérialisme, le stade suprême du capitalisme.

Le monopole a supplanté la libre concurrence, inaugurant ainsi la phase historique finale, décadente et moribonde du capitalisme. Le capitalisme monopolistique équivaut à l’impérialisme, stade suprême et terminal du capitalisme. À ce stade, les puissances impérialistes se sont partagé le monde entier, se livrant à des guerres interimpérialistes prédatrices pour le contrôle des territoires coloniaux, qui ont culminé avec deux guerres mondiales. Le mouvement révolutionnaire prolétarien a pris son essor, permettant au socialisme scientifique de passer d’un cadre théorique à une réalité institutionnelle concrète. La conception que Lénine se fait de cette époque ne renvoie pas à la « période historique » au sens large, mais à une sous-phase spécifique de celle-ci. L’ère du capitalisme monopolistique selon Lénine était la période du capitalisme monopolistique privé. Lénine a identifié la guerre et la révolution comme les tensions thématiques déterminantes de cette sous-époque impérialiste et révolutionnaire prolétarienne. Bien entendu, l’ analyse scientifique du capitalisme monopolistique ne se limite pas à une compréhension scientifique des lois générales et des caractéristiques essentielles de ce dernier, mais englobe également une appréhension scientifique des traits et des lois du capitalisme monopolistique privé. Les jugements scientifiques de Lénine ont été pleinement validés par la pratique historique. La Révolution d’octobre russe, la Révolution chinoise et les révolutions nationales démocratiques dans les nations coloniales et semi-coloniales de l’Orient mondial ont vu le jour au cours de cette époque. Un bloc socialiste a vu le jour, accompagné d’une multitude de pays en développement qui s’étaient affranchis de la domination coloniale.

Dans une perspective globale, l’humanité reste plongée dans une époque historique dominée par les rapports de production capitalistes, mais cette époque s’est engagée sur la trajectoire historique du remplacement progressif du capitalisme par le socialisme. Après avoir traversé sa phase révolutionnaire de formation et sa phase ascendante de maturité, le capitalisme se trouve désormais dans sa phase de déclin. Ce déclin prolongé n’exclut toutefois pas la possibilité de périodes de développement localisées, sporadiques ou temporaires de développement. Le successeur du capitalisme — le socialisme et sa réalisation ultime, le communisme — est passé du statut de simple « spectre », un nouveau-né fragile, à un stade de pratique réelle. Il a établi une nouvelle formation sociale dans le cadre plus large du système capitaliste mondial : la société socialiste. La Chine, qui abrite moins d’un quart de la population mondiale, s’est engagée avec succès sur la voie du socialisme aux caractéristiques chinoises, et les forces socialistes mondiales continuent de s’étendre, entrant dans une nouvelle trajectoire de développement ascendante marquée par le déclin relatif du capitalisme et l’ascension relative du socialisme. Bien que le socialisme reste globalement surpassé par le capitalisme dans ce processus, il constitue une force irremplaçable pour le progrès social qui représente l’avenir commun de l’humanité. Le matérialisme dialectique établit que toutes les forces sociales émergentes possèdent une invincibilité inhérente, et le socialisme triomphera donc inévitablement.

Une évaluation rigoureuse de l’époque historique permet un jugement scientifique sur les contradictions fondamentales et primaires ainsi que sur les dynamiques de développement de l’ordre mondial contemporain. Étant donné que le monde actuel reste structuré autour du mode de production capitaliste dominant, l’analyse de ses contradictions fondamentales doit commencer par l’examen de la contradiction fondamentale du capitalisme. Les théoriciens marxistes classiques définissent la contradiction fondamentale du capitalisme comme la contradiction entre la production socialisée et la propriété capitaliste privée des moyens de production. Cette contradiction fondamentale se manifeste dans les relations de classe comme la contradiction entre la classe ouvrière et les larges masses laborieuses, d’une part, et la bourgeoisie, d’autre part.

En termes de systèmes sociaux, elle se traduit par le conflit et la lutte entre le socialisme et le capitalisme en tant que voies de développement, systèmes sociaux et destinées historiques et forces de classe. Aujourd’hui, la confrontation entre le socialisme et le capitalisme s’est accentuée, elle est devenue plus intense et plus marquée. Comme l’a fait remarquer le secrétaire général Xi Jinping, la lutte idéologique et systémique entre le socialisme et le capitalisme persiste sans relâche depuis la fondation du socialisme scientifique ; il ne s’agit pas d’un phénomène contemporain nouveau. 8

L’analyse dialectique établit en outre que le socialisme progresse selon une trajectoire de développement sinueuse, ondulatoire et en spirale, plutôt que par une ascension linéaire sans heurts.

Considéré à travers une vaste perspective macro-historique, le socialisme, en tant que nouvelle formation sociale, a évolué d’une conjecture théorique utopique à une doctrine socialiste scientifique, d’une doctrine théorique à un mouvement socialiste, puis d’un mouvement socialiste à une réalité institutionnelle socialiste établie. Depuis la publication en 1848 du Manifeste du Parti communiste, en passant par la victoire de la Révolution d’octobre, jusqu’au triomphe de la Révolution chinoise et à la formation du bloc socialiste, le mouvement socialiste a conservé une trajectoire globalement ascendante, ponctuée de revers et de fluctuations.

L’effondrement, à la fin des années 1980 et au début des années 1990, de l’Union soviétique et des États socialistes d’Europe de l’Est a plongé le mouvement socialiste mondial dans son abîme historique le plus profond.

Trente ans se sont écoulés depuis, au cours desquels la Chine a brandi haut et fort l’étendard socialiste, poursuivi ses réformes et son ouverture, et tracé la voie unique du socialisme aux caractéristiques chinoises, s’imposant comme un phare du développement socialiste au milieu de la tourmente capitaliste mondiale. Dans le même temps, les nations capitalistes occidentales ont subi de graves chocs économiques liés à la crise financière mondiale de 2008 et à la pandémie de COVID-19 de 2020, sombrant rapidement dans la dépression. Le mouvement socialiste est sorti de son creux historique, tandis que le capitalisme entre dans un nouveau cycle de déclin. Cela constitue l’état actuel et la trajectoire à long terme de la confrontation systémique entre ces deux formations sociales opposées. 9

2. La nouvelle formation contemporaine du capitalisme : le capitalisme monopoliste financier international, c’est-à-dire le nouvel impérialisme, ainsi que ses nouvelles transformations et caractéristiques

Dans quelle mesure le capitalisme contemporain a-t-il évolué ? Quelles sont ses caractéristiques déterminantes ? Comment définir le capitalisme contemporain ? Le capitalisme contemporain constitue-t-il toujours l’impérialisme ? De plus, quelles transformations l’impérialisme contemporain a-t-il subies ? Il s’agit là de questions théoriques et pratiques cruciales qui exigent des réponses définitives. Une compréhension scientifique insuffisante et une évaluation imprécise de ces enjeux cruciaux compromettront inévitablement notre capacité à analyser correctement le paysage international actuel et l’ordre mondial, ce qui, à son tour, entravera l’élaboration de stratégies viables pour la contestation internationale et la croissance nationale.

Des chercheurs, tant au niveau national qu’international, ont mené des recherches multidimensionnelles sur le capitalisme contemporain, c’est-à-dire l’impérialisme, en avançant des points de vue interprétatifs divergents. S’appuyant sur les nouvelles caractéristiques de développement du capitalisme contemporain, ou de l’impérialisme, les universitaires ont attribué toute une série d’étiquettes distinctes à cette formation systémique. D’une manière générale, les travaux de recherche en la matière se répartissent en deux camps. Le premier camp adopte le point de vue du capitalisme monopolistique, cherchant des justifications théoriques à l’impérialisme, défendant ses politiques et pratiques agressives, et allant même jusqu’à formuler des propositions politiques. Par exemple, Robert Cooper a été le premier chercheur à qualifier le capitalisme contemporain de « nouvel impérialisme ». Dans une perspective néolibérale, il classe le « nouvel impérialisme » actuel en trois variantes : l’impérialisme volontaire, l’impérialisme de voisinage et l’impérialisme coopératif, afin de légitimer l’agression politique, économique et militaire des puissances impérialistes monopolistes occidentales contre les nations sous-développées. La théorie du « nouvel impérialisme » de Cooper est un prolongement de l’idéologie hégémonique centrée sur les États-Unis et le bloc occidental.¹⁰

Le deuxième camp adopte une position critique à l’égard du capitalisme contemporain, c’est-à-dire de l’impérialisme contemporain, en formulant des critiques ciblées à son encontre tout en s’efforçant d’en proposer une nouvelle définition. De nombreux chercheurs affiliés aux courants marxistes occidentaux et à la gauche occidentale entrent dans cette catégorie. Par exemple, des ouvrages publiés après la Seconde Guerre mondiale, notamment *Marxist Theories of Imperialism* d’Anthony Brewer, *The Age of Imperialism: The Economics of U.S. Foreign Policy de Harry Magdoff, et *Critical Paradigms: Political Economy of Imperialism* de Ronald H. Chilcote, affirment en partie les théories marxistes-léninistes de l’impérialisme et mènent des recherches critiques sur les nouvelles formes de développement de l’impérialisme contemporain. Après la fin de la Guerre froide, *Empire* de Michael Hardt et Antonio Negri, *Super Imperialism: The Economic Strategy of American Empire* de Michael Hudson, *A Theory of Global Capitalism: Production, classe et État dans un monde transnational, ainsi que les recherches de John Bellamy Foster sur l’impérialisme tardif, proposent tous des analyses critiques du capitalisme monopolistique financier. Au cours des années 1980 et 1990, le chercheur américain Douglas Kellner a soutenu que le capitalisme contemporain était entré dans une phase de « techno-capitalisme », caractérisée par une intégration profonde de l’économie technologique, de la technopolitique et de la technoculture.

Une multitude de termes liés à la technologie, tels que « techno-capitalisme », ont été inventés pour décrire le capitalisme. D’autres chercheurs soutiennent que le capitalisme contemporain a évolué vers des phases identifiables comme le néo-fordisme, le post-fordisme, le capitalisme social, l’impérialisme d’entreprise, le capitalisme de casino, le turbo-capitalisme, le capitalisme du spectacle, le capitalisme super-industriel, le capitalisme post-industriel, le capitalisme cognitif, le capitalisme médiatique, le capitalisme virtuel, le capitalisme informationnel, le capitalisme numérique, le capitalisme écologique et le capitalisme de monopole de la connaissance, entre autres. Dans *Le Capital au XXIe siècle*, le chercheur français Thomas Piketty analyse des données historiques portant sur les revenus, le capital, la population et les taux de croissance dans les pays capitalistes occidentaux développés depuis la Révolution industrielle (1700-2012). Il postule que les inégalités et la polarisation ont été des caractéristiques persistantes tout au long de l’histoire du capitalisme, qu’elles n’ont pas diminué ni disparu avec la croissance économique, mais qu’elles sont au contraire devenues plus aiguës et plus intenses à l’heure actuelle.¹¹

Comme l’a souligné le secrétaire général Xi Jinping : « La pensée marxiste contemporaine présente une caractéristique importante : nombre de ceux qui la défendent ont critiqué les problèmes structurels, les problèmes liés aux moyens de production, les problèmes de classe et les problèmes sociaux de la société capitaliste. Ils ont également analysé la crise, l’évolution, les nouvelles formes et la nature du capitalisme. » « Leurs points de vue nous aident à comprendre correctement les tendances de développement et l’avenir du capitalisme, à saisir avec précision les nouveaux changements et les nouvelles caractéristiques du capitalisme contemporain, et à appréhender en profondeur ses tendances évolutives. » 12 Bon nombre de ces chercheurs réaffirment les principes fondamentaux de la théorie de l’impérialisme de Lénine, mènent des enquêtes approfondies sur les nouvelles transformations et caractéristiques du capitalisme contemporain, avancent de nouveaux arguments théoriques et lancent des dénonciations et des critiques visant le capitalisme contemporain. Le Brésilien Theotonio dos Santos a proposé la théorie de la dépendance, identifiant clairement l’impérialisme comme un système en déclin qui tend à créer des États rentiers, dans lesquels la bourgeoisie compte de plus en plus sur le « encaissement des coupons » pour survivre.13 Néanmoins, bon nombre de ces chercheurs souffrent d’une faille analytique fondamentale qui les éloigne de l’analyse scientifique du capitalisme fournie par le marxisme-léninisme. Certains ont évoqué la question du « silence marxiste » et de « la disparition de l’impérialisme » dans les études sur le capitalisme contemporain.

Quant à savoir si le capitalisme contemporain reste impérialiste, la grande majorité des chercheurs soutient que l’impérialisme persiste à l’époque contemporaine, s’accordant largement à dire qu’il perdure et a évolué vers un nouveau stade qualifié de « nouvel impérialisme », ainsi que d’autres appellations telles que l’impérialisme tardif, l’impérialisme culturel, l’impérialisme médiatique, l’impérialisme informationnel, « impérialisme d’entreprise » et autres. Il convient toutefois de noter que le concept de « nouvel impérialisme » défendu par ces chercheurs est fondamentalement distinct de la notion initialement formulée par Robert Cooper. La grande majorité de ces chercheurs ne partent pas d’une position de défense de l’impérialisme, mais plutôt d’un point de vue d’opposition critique à celui-ci. John Bellamy Foster, rédacteur en chef de la revue américaine revue américaine Monthly Review, qualifie l’impérialisme contemporain d’« impérialisme tardif ». Il soutient que l’impérialisme tardif représente une nouvelle étape dans le développement du système impérialiste — une étape définie par une ère de stagnation économique, le déclin de l’hégémonie américaine et une fracture métabolique mondiale. L’impérialisme tardif se caractérise notamment par l’omniprésence du capital financier monopolistique, la mondialisation de la production et de nouveaux mécanismes de transfert de valeur. L’impérialisme tardif fait preuve d’un degré accru d’agressivité et se manifeste idéologiquement sous la forme du néolibéralisme, représentant le dénouement historique de l’ordre mondial capitaliste.14 Le large consensus scientifique considère que le capitalisme contemporain est passé du monopole d’État au monopole international, le nouvel impérialisme constituant la manifestation la plus récente du développement du capitalisme monopolistique.

Les milieux universitaires ont mené des recherches approfondies et exhaustives sur les questions cruciales relatives à l’impérialisme contemporain : ses caractéristiques essentielles, les conditions historiques de son émergence, ses fondements économiques, ses variantes typologiques, ses contradictions internes et ses crises systémiques, sa logique hégémonique, ses interrelations avec le néolibéralisme et la mondialisation, ses tensions avec la souveraineté des États-nations, ainsi que ses trajectoires de développement à long terme.

La plupart des désignations catégorielles du capitalisme contemporain, c’est-à-dire l’impérialisme contemporain, ont tendance à se limiter à des analyses qui se concentrent exclusivement sur la dimension des forces productives. La science et la technologie sont également des forces productives, voire la force productive principale. Il ne fait aucun doute qu’il convient d’examiner les nouvelles évolutions du capitalisme contemporain sous l’angle scientifique et technologique. Par exemple, des concepts tels que le « capitalisme technologique » reflètent essentiellement des jugements formulés du point de vue des forces productives sur les nouvelles caractéristiques du capitalisme contemporain, en soutenant que le capitalisme est entré dans une phase profondément intégrée à la technologie — à savoir, la phase du capitalisme technologique —, ce qui n’est pas entièrement dénué de fondement. L’économie politique marxiste accorde la priorité à l’étude des forces productives, qu’elle reconnaît comme le moteur ultime du développement socio-historique et de l’évolution capitaliste, mais elle accorde une plus grande importance analytique à l’économie politique, en privilégiant l’analyse des rapports de production pour interpréter les transformations des forces productives et des formations sociales. Une évaluation scientifique exhaustive des traits essentiels du capitalisme contemporain exige donc une double approche analytique portant à la fois sur les forces productives et sur les rapports de production, tandis qu’une analyse exclusive limitée aux forces productives aboutit à des jugements incomplets et superficiels, incapables de pénétrer l’essence même des relations de classe au cœur du capitalisme contemporain.

Malgré des opinions divergentes, un large consensus prévaut : le capitalisme contemporain a subi de profondes transformations structurelles, a pris de nouvelles formes institutionnelles, a acquis des caractéristiques distinctives et est entré dans une phase de développement sans précédent. Le présent article soutient que, si le capitalisme a conservé des caractéristiques monopolistiques après la Seconde Guerre mondiale, il est passé du monopole privé au monopole d’État entre l’après-guerre et les années 1980-1990. Au cours de la période qui a suivi l’effondrement de l’Union soviétique et les changements politiques en Europe de l’Est à la fin XXe siècle, le capitalisme contemporain a évolué du monopole d’État vers le monopole financier international. Le fondement économique du capitalisme contemporain est le monopole du capital financier international, et celui-ci se situe actuellement dans l’ère du capitalisme de monopole financier international. Par conséquent, l’impérialisme est entré dans une nouvelle phase de développement, se manifestant sous la forme d’un nouveau type d’impérialisme, caractérisé par les aspects suivants. Premièrement, l’innovation scientifique et technologique ainsi que le développement des forces productives progressent à un rythme sans précédent et avec une qualité exceptionnelle, accélérant profondément l’accumulation, la concentration et la croissance rapides du capital financier international. « La révolution constante de la production, le bouleversement ininterrompu de toutes les conditions sociales, l’incertitude et l’agitation perpétuelles distinguent l’époque bourgeoise de toutes celles qui l’ont précédée. »¹⁵ À mesure que le capitalisme monopolistique évolue vers l’ère contemporaine du monopole financier international, une nouvelle vague de révolution technologique a balayé le globe. L’innovation technologique progresse à un rythme vertigineux, et le développement des forces productives progresse à pas de géant, affichant une dynamique sans précédent. La révolution scientifique et technologique constitue le moteur direct du développement rapide des forces productives et de l’économie capitalistes. Trois révolutions scientifiques et technologiques ont redessiné le cours historique du capitalisme, tandis qu’une quatrième se déroule actuellement dans le contexte mondial contemporain.

La première révolution scientifique et technologique, qui s’étend des années 1820 au milieu XIXe siècle, a été portée par des machines-outils innovantes qui ont stimulé la création d’un nouveau moteur principal : l’invention et le déploiement à grande échelle de la machine à vapeur. Cette vague transformatrice de progrès technologique est également connue sous le nom de « révolution de la vapeur ». La révolution industrielle issue de cette transformation technologique s’est déroulée en Grande-Bretagne à partir des années 1860, achevant la transition d’une fabrication manuelle reposant sur la force humaine, animale et hydraulique vers une industrie mécanique à grande échelle alimentée par la technologie de la vapeur. Au cours de la première révolution technologique et industrielle, le capital a dépossédé les paysans et les artisans, les transformant en travailleurs salariés, tandis que les terres, les machines, les usines et les autres moyens de production se concentraient de plus en plus entre les mains d’une petite cohorte de capitalistes, consolidant et faisant mûrir la propriété privée capitaliste et inaugurant l’ère du capitalisme de libre concurrence.

La deuxième révolution scientifique et technologique s’est déroulée des années 1870 jusqu’au début du XXe siècle. L’énergie électrique a surmonté les limites de la puissance à vapeur, marquant un tournant technologique de l’ingénierie de la vapeur vers l’ingénierie électrique. L’invention et l’application de l’électricité ont entraîné de profondes dans les modes de production et la vie quotidienne de l’humanité, également qualifiée de « révolution électrique ». Cette révolution technologique a donné naissance à une deuxième révolution industrielle, apportant des avancées décisives dans les moteurs électriques, moteurs à combustion interne, de l’industrie chimique et de la sidérurgie, conduisant le monopole à supplanter la libre concurrence en tant que caractéristique dominante de toute activité économique et propulsant le capitalisme de la libre concurrence vers le monopole privé, marquant ainsi l’entrée dans la phase historique terminale du capitalisme.

La troisième révolution scientifique et technologique a vu le jour à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, s’est épanouie après la Seconde Guerre mondiale et a atteint son apogée entre les années 1940 et des années 1950–1960, constituant une révolution technologique électronique appelée « révolution électronique ». La troisième révolution scientifique et technologique a donné naissance à la troisième révolution industrielle, symbolisée par l’invention et l’application des ordinateurs électroniques ; une transformation qu’il serait plus juste de qualifier de révolution industrielle. Elle a fait passer le capitalisme de l’ère électrique à l’ère électronique, stimulant considérablement l’automatisation et la spécialisation de la production et générant des hausses spectaculaires de la productivité du travail. La valeur totale de la production des nations capitalistes avancées au cours de cette période a dépassé la somme de l’ensemble de leur production des 200 années précédentes, et la production industrielle mondiale a augmenté de 353 % entre 1948 et 1973, ce qui a valu à cette époque d’être qualifiée d’« âge d’or de l’économie mondiale ».

Depuis les années 1970, une nouvelle vague de progrès technologiques a balayé la planète, donnant naissance à la quatrième révolution scientifique et technologique. Caractérisée par l’application généralisée des technologies de l’information, cette mutation profonde est également appelée « révolution de l’information ». Cette révolution a engendré une quatrième révolution industrielle, qu’il serait plus juste de qualifier de quatrième transformation industrielle, portée par les avancées fulgurantes des technologies de l’information, des technologies intelligentes, de la biotechnologie, des nouveaux matériaux et des énergies renouvelables. D’une part, la révolution de l’information a considérablement accru la productivité du travail et ouvert de nouvelles perspectives pour l’expansion des forces productives. Elle a donné naissance à des secteurs industriels émergents couvrant la finance, les technologies de l’information, la fabrication intelligente, la biotechnologie et les sciences de la vie, les énergies nouvelles et les matériaux avancés, et a entraîné une profonde restructuration des structures industrielles : la part du secteur primaire a fortement chuté, celle du secteur secondaire est restée relativement stable avec de légères fluctuations, et celle du secteur tertiaire a grimpé en flèche pour représenter plus de 60 % de la production économique globale, permettant ainsi l’accumulation et la prolifération accrues de la richesse matérielle capitaliste. D’autre part, cette révolution a accéléré la concentration et l’internationalisation du capital monopolistique financier. Une série d’avancées technologiques de pointe — l’informatisation, l’intelligence artificielle, la robotique, Internet, le big data, le cloud computing, l’Internet des objets, les communications 5G et la blockchain — a orienté les modèles de production capitalistes vers la numérisation et l’automatisation intelligente. Dans le même temps, les rapports de production sont devenus plus fragmentés, diversifiés et stratifiés, créant de nouveaux canaux institutionnels par lesquels le capital extrait la plus-value grâce à l’innovation technologique. Le capitalisme utilise l’innovation technologique comme un nouveau vecteur d’accumulation du capital et d’expansion transfrontalière, accélérant fortement l’agglomération et la centralisation du capital monopolistique financier international. Il approfondit la pénétration, l’intégration et la domination du capital sur l’ensemble des secteurs industriels à l’échelle mondiale, favorisant ainsi davantage la mondialisation en profondeur du capital monopolistique financier. Simultanément, la socialisation progressive des forces productives a poussé les rapports de production et les superstructures capitalistes vers une privatisation et une monopolisation accrues, alors même que de nouveaux éléments institutionnels socialisés — sociétés par actions, actionnariat salarié, entreprises publiques — s’accumulent au sein du système interne du capitalisme. La nature fondamentale de la propriété privée capitaliste reste toutefois inchangée ; l’innovation technologique se déploie dans le cadre de la propriété privée, générant une privatisation technologique et des monopoles technologiques qui restreignent fondamentalement l’expansion des forces productives et des industries émergentes, engendrent des bulles spéculatives sur les actifs de haute technologie et aggravent les contradictions inhérentes au capitalisme. La nouvelle révolution technologique apparaît à la fois comme une manifestation marquante et comme un moteur fondamental des transformations sans cesse renouvelées qui se déroulent au sein du capitalisme. Deuxièmement, le capitalisme monopolistique a donné naissance à une nouvelle forme de monopole : le monopole du capital financier international, qui entre dans sa dernière phase de développement, à savoir le capitalisme monopolistique financier international, qui constitue le nouvel impérialisme. Lénine écrivait dans L’impérialisme, stade suprême du capitalisme : « La concentration de la production ; les monopoles qui en découlent ; la fusion ou la coalescence des banques avec l’industrie — telle est l’histoire de l’ascension du capital financier et tel est le contenu de ce concept. » 16 « Le capital financier, concentré entre quelques mains et exerçant un quasi-monopole, tire des profits énormes et toujours croissants grâce à la création de sociétés, à l’émission d’actions, aux emprunts d’État, etc., renforce la domination de l’oligarchie financière et impose un tribut à l’ensemble de la société au profit des monopolistes. »¹⁷ Lénine a clairement exposé et prédit la formation et le fonctionnement du capital financier et des oligarques financiers, identifiant le monopole du capital financier comme le fondement économique du capitalisme monopolistique. Dans le capitalisme contemporain, l’expansion, l’approfondissement et l’intensification croissants de la concentration de la production ont accéléré l’agrégation du capital en blocs monopolistiques financiers internationaux, dont l’hégémonie mondiale ne cesse de s’étendre et de s’approfondir. La production de plus-value est la loi historique objective du capitalisme, et l’extraction du profit monopolistique est la loi absolue du capitalisme monopolistique. On peut affirmer que le monopole du capital financier international constitue le fondement économique le plus profond du capitalisme monopolistique financier international. L’acquisition de profits monopolistiques financiers excédentaires est le mode fondamental d’exploitation et de pillage par le capital monopolistique financier international. Dans le contexte du capitalisme monopolistique financier international, le capital monopolistique financier international s’assure des profits excédentaires à l’échelle mondiale par le biais de sociétés par actions transnationales, via le marché financier mondial.

Le monopole du capital financier international est devenu la caractéristique la plus marquante, la plus distinctive et la plus déterminante du capitalisme contemporain. Il sert également d’instrument principal par lequel les États capitalistes développés exploitent le monde entier. Le capital financier monopolistique possède une fluidité exceptionnelle et un caractère transnational inhérent. À partir des années 1970, dans le cadre du processus mondial de mondialisation économique et sous l’impulsion idéologique du néolibéralisme, les nations capitalistes avancées occidentales — en premier lieu les États-Unis — ont accéléré le rythme de l’agrégation, de la concentration et de la monopolisation du capital financier. À l’aube du XXIe siècle, la caractéristique la plus frappante du capitalisme réside dans l’internationalisation accélérée du capital financier monopolistique, dont la position hégémonique mondiale s’est progressivement consolidée. La position dominante du capital financier monopolistique dans l’économie mondiale engendre deux conséquences systémiques interdépendantes : la première concerne la virtualisation progressive de l’économie capitaliste monopolistique financière internationale, l’expansion continue des marchés financiers internationaux et la prolifération explosive des instruments financiers dérivés ; la seconde est l’ appauvrissement croissant des pays en développement, qui deviennent vulnérables aux chocs liés aux crises financières internationales et tombent sous le contrôle du capital financier monopoliste international. La nature inhérente du capital exige une auto-valorisation et une expansion constantes. Dans le cadre de la mondialisation économique, le capitalisme financier monopoliste favorise sans cesse les investissements internationaux, le commerce transfrontalier et le crédit transfrontalier, facilitant ainsi la valorisation, l’accumulation et la concentration incessantes du capital, et jouant un rôle décisif dans la mondialisation économique. Le capital financier international tire des profits exceptionnels grâce aux prêts transfrontaliers, s’appropriant ainsi une part de la plus-value générée dans l’économie réelle par le biais des mécanismes d’intérêt. Dans ce contexte, la caractérisation du capitalisme monopolistique financier international comme un « capitalisme fondé sur le crédit » revêt une grande pertinence théorique.

Pendant la Guerre froide, l’ordre mondial était divisé en deux blocs rivaux, l’un socialiste et l’autre capitaliste, ainsi qu’en deux systèmes de marché mondiaux distincts. Après l’effondrement de l’Union soviétique et des États socialistes d’Europe de l’Est, ces deux systèmes de marché divisés ont fusionné en un système de marché capitaliste mondial unifié, dominé et contrôlé par le capital financier monopolistique international centré sur les États-Unis. Ce capital est devenu de plus en plus oligopolistique, transnational et mondialisé, son influence imprégnant chaque nation, chaque groupe ethnique, chaque région, secteur industriel et domaine économique, aucun État ni aucun territoire n’échappant à son contrôle, à son influence et à ses chocs systémiques. Le capital financier monopolistique international exerce une domination hégémonique sur le développement scientifique et technologique mondial, les investissements transfrontaliers, la production, la distribution des matières premières, le secteur bancaire, la finance, le commerce, les services, ainsi que sur l’élaboration des règles économiques mondiales et de l’ordre international. Sous l’impulsion du capital financier monopolistique international, le capital et la richesse se sont rapidement concentrés, formant des conglomérats d’une ampleur sans précédent à l’échelle mondiale, des élites oligarchiques et des individus ultra-riches, centrés sur les opérations du secteur financier qui se sont assurées des positions hégémoniques dominantes à travers le monde. D’une part, le capital financier international se concentre de plus en plus entre les mains d’une infime cohorte d’oligarques monopolistes financiers internationaux, s’assurant ainsi une hégémonie absolue au sein du système capitaliste monopoliste mondial ; d’autre part, l’internationalisation progressive du capital financier génère de nouveaux blocs institutionnels transnationaux contrôlés par une petite élite d’oligarques financiers monopolistes transnationaux, notamment les nouvelles générations de méga-sociétés financières transnationales, la Banque mondiale, le Fonds monétaire international, la Banque interaméricaine de développement et l’Accord général sur les tarifs douaniers et le commerce (qui deviendra plus tard l’Organisation mondiale du commerce). Les méga-sociétés transnationales centrées sur le capital financier monopolistique occupent une place de plus en plus centrale au sein du système capitaliste mondial. Au cours de plus d’un siècle d’évolution, en particulier depuis le début du XXe siècle — marquée par quatre générations successives de méga-sociétés transnationales —, ces conglomérats ont connu une expansion explosive, caractérisée non seulement par leur taille gigantesque, leur puissance économique considérable et leur position monopolistique dominante, mais surtout par la fusion du capital financier monopolistique international et du capital industriel, qui a donné naissance à des blocs financiers -industriels monopolistes oligarchiques qui exercent un contrôle mondial. Soutenues par le pouvoir d’État des nations capitalistes monopolistes, les méga-sociétés transnationales centrées sur le capital financier monopoliste international se sont développées de manière exponentielle, formant des blocs d’intérêts d’oligarques financiers monopolistes internationaux. À l’heure actuelle, la valeur totale de la production des sociétés transnationales représente plus d’un tiers de la production capitaliste mondiale totale, contrôlant 50 % du commerce international, 80 % de la recherche et du développement technologiques mondiaux, et 30 % des transferts de technologie internationaux. Le volume total des ventes de leurs filiales (à l’exclusion des transactions internes au sein de l’entreprise) équivaut à 70 % du volume total des exportations mondiales.18 Elles se sont transformées en systèmes mondiaux pleinement intégrés de production, d’échange et d’accumulation, exerçant un contrôle global sur les processus mondiaux de production et de reproduction sociale.

L’essence du capitalisme monopolistique financier international réside dans l’internationalisation du capital monopolistique financier, dans lequel le capital financier s’accumule et s’étend continuellement par le biais de la circulation transnationale afin de s’assurer une position hégémonique monopolistique absolue. Ses caractéristiques fondamentales, centrées sur le monopole du capital financier international, sont triples. Premièrement, le capital monopolistique en question n’est pas un capital industriel monopolistique générique, mais un capital financier monopolistique qui exerce un contrôle hégémonique absolu sur l’ensemble du système capitaliste. Deuxièmement, le capital financier monopolistique a transcendé le monopole national pour évoluer vers un monopole pleinement international, le capital et la richesse étant concentrés entre les mains d’une infime élite d’oligarques financiers monopolistes internationaux. Les organisations monopolistes ont évolué au-delà des trusts industriels nationaux pour former des conglomérats transnationaux d’une ampleur sans précédent et des élites oligarchiques fortunées qui exercent une hégémonie mondiale, contrôlant les secteurs industriels dominants et occupant une position de force décisive dans les chaînes industrielles et commerciales mondiales. Troisièmement, l’exportation de capital ne se limite plus à l’exportation de capital industriel générique, mais s’est transformée en exportation de capital financier, mécanisme principal d’extraction et de pillage mondiaux de la richesse par l’expansion vers l’extérieur du capital monopolistique financier international. L’expansion mondiale du capital monopolistique financier international s’accompagne d’une double dynamique de soutien et de contrainte : elle bénéficie du soutien du pouvoir d’État des nations capitalistes monopolistes, tout en cherchant simultanément à échapper à toute forme de contrôle réglementaire national. L’influence des oligarques monopolistes financiers internationaux sur la prise de décision des gouvernements nationaux s’est accrue de manière exponentielle, avec des blocs de capitalistes monopolistes financiers internationaux contrôlant les artères économiques des nations capitalistes monopolistes pour former des groupes de pression, des cabinets fantômes et des gouvernements fantômes qui exercent une influence décisive sur l’élaboration des politiques nationales, réduisant ainsi l’État à un simple porte-parole des grands capitalistes financiers. Les géants des conglomérats financiers monopolistes internationaux, notamment General Motors, Ford, ExxonMobil, JPMorgan et Citigroup, incarnent la nature même de l’État-nation, tout en opérant simultanément au-delà des contraintes de toute autorité souveraine nationale, ce qui peut engendrer des contradictions accrues entre les méga-sociétés transnationales du capital monopolistique financier international et les États capitalistes monopolistes souverains, et aggraver les antagonismes entre le capital monopolistique financier international, le capital industriel et le capital national interne.

Soutenu et activement promu par le gouvernement américain, le pouvoir du capital monopolistique financier international américain s’est encore consolidé , accélérant ainsi son expansion mondiale. Les intérêts de Wall Street sont profondément ancrés dans la politique américaine, amplifiant la portée de la mondialisation, assurant une domination et une hégémonie absolue sur le système capitaliste mondial, et pilotant la transition du capitalisme industriel vers le capitalisme financier. Sur le plan national, le capital financier monopolistique international américain a étendu son contrôle, passant de la production des entreprises et des opérations commerciales à l’ensemble des sphères de la vie économique et politique. Après s’être assuré la domination sur la production industrielle, la circulation monétaire et l’activité commerciale, il a étendu son influence au fonctionnement du gouvernement fédéral et aux conditions de vie quotidiennes des citoyens ordinaires. Sur le plan international, le capital financier monopolistique américain transfère des volumes massifs de capital excédentaire vers les secteurs financiers et les marchés étrangers, stimulant ainsi le développement du capitalisme financier monopolistique international et permettant l’internationalisation totale de la production et de la réalisation de la plus-value.

En conséquence, cela a, d’une part accentué la division marquée entre les États-Unis, d’un côté, et toutes les autres nations du monde, de l’autre. D’autre part, cela a érodé la capacité et le prestige du pouvoir étatique souverain américain, cédant du terrain aux oligarques du capital financier monopolistique international. Ces oligarques, à leur tour, se servent du pouvoir d’État américain pour réprimer et saper la souveraineté d’autres pays, transformant ainsi l’appareil d’État américain en un instrument au service du capital monopolistique financier international visant à exploiter les intérêts des nations et des peuples étrangers.

Le capitalisme monopolistique financier international désigne un nouvel impérialisme dans le cadre duquel le capital monopolistique financier international domine la production nationale, les investissements publics, la circulation mondiale, les échanges internationaux et les marchés mondiaux par le biais du capital financier, soumettant ainsi les pays en développement à l’exploitation économique, à la répression politique et à l’intimidation militaire. Ses principales caractéristiques distinctives sont au nombre de cinq.

Premièrement, les méga-sociétés financières transnationales s’imposent comme les forces hégémoniques dominantes qui façonnent l’économie mondiale et les marchés mondiaux. Deuxièmement, l’investissement monopolistique financier international et l’expansion vers l’extérieur constituent la forme principale d’investissement du capital mondial. Troisièmement, la production et le capital mondiaux sont de plus en plus concentrés et regroupés entre les mains d’oligarques monopolistes financiers mondiaux.

Quatrièmement, le capital monopolistique financier international tire parti du pouvoir de l’État national tout en opérant simultanément au-delà de l’autorité nationale souveraine pour exercer un contrôle et une hégémonie mondiaux. Cinquièmement, le nouvel impérialisme centré sur les États-Unis a consolidé une position hégémonique mondiale unipolaire .

Troisièmement, la formation d’une petite clique de bourgeois monopolistes financiers internationaux constitue le bloc dirigeant suprême au sein de la classe monopoliste — la couche supérieure de la classe dirigeante du capitalisme monopolistique financier international —, représentant une caractéristique de classe distinctive du capitalisme monopolistique financier international, ou ce que l’on appelle le « nouvel impérialisme ». Avec les nouveaux changements intervenus dans la productivité et les rapports de production sous le capitalisme contemporain, la classe dirigeante du capitalisme — la bourgeoisie — a également subi de nouvelles transformations. Les chercheurs bourgeois propagent des récits idéologiques sur la « disparition de la bourgeoisie » et son « affaiblissement », cherchant à effacer l’antagonisme de classe objectif et l’opposition structurelle entre la bourgeoisie et le prolétariat. Les nouvelles transformations du capitalisme monopolistique financier international n’ont ni éliminé ni réduit la bourgeoisie ; au contraire, les moyens de production se sont davantage concentrés entre les mains d’une infime élite de capitalistes bourgeois, amplifiant ainsi le caractère exploiteur de la bourgeoisie et exacerbant l’opposition de classe entre la bourgeoisie et le prolétariat. Trois nouvelles transformations caractérisent la mutation contemporaine de la bourgeoisie. La première

est la formation d’une couche ultra-minuscule de bourgeoisie monopoliste financière internationale. La deuxième est l’expansion continue des couches bourgeoises vivant de « l’encaissement de coupons d’intérêts » . La troisième est l’émergence d’une couche bourgeoise spécialisée, composée des élites dirigeantes des grandes entreprises transnationales. Le terme de « classe capitaliste transnationale » s’est largement imposé dans le milieu universitaire de la fin du XXe siècle jusqu’au début du XXIe siècle. Les capitalistes monopolistes financiers internationaux peuvent être désignés comme la « couche capitaliste monopoliste financière transnationale », l’échelon le plus puissant et le plus élevé de la bourgeoisie contemporaine, composé d’oligarques financiers monopolistes mondiaux représentant les blocs d’intérêts du capital financier monopoliste transnational et agissant en tant que principaux propriétaires des entreprises et organisations institutionnelles financières monopolistes transnationales. Le groupe des capitalistes monopolistes financiers internationaux représente une nouvelle strate de la bourgeoisie apparue au cours de la seconde moitié du XXe siècle. En dominant les multinationales du secteur financier, ces entités se sont assurées le contrôle des principaux moyens de production mondiaux par le biais des mécanismes du capital financier international. De plus, elles exercent une influence sur les institutions financières internationales et contrôlent les industries mondiales clés grâce à un ensemble sophistiqué d’instruments, d’outils et d’organisations financières internationales. Cette strate opère au-delà de l’autorité de tout État-nation pris isolément pour s’imposer comme les principaux propriétaires des moyens de production au sein du système capitaliste mondial.

Les États-Unis constituent le bastion principal de ce groupe capitaliste monopoliste financier international. Les oligarques du capital financier international sont principalement concentrés aux États-Unis, à l’image des oligarques monopolistes financiers de Wall Street. Les États-Unis constituent également la base centrale de la couche bourgeoise monopoliste financière internationale, et les élites dirigeantes nationales américaines agissent en tant que principaux représentants des intérêts de cette couche. La couche bourgeoise du monopole financier international, dirigée par les oligarques du monopole financier américain, est composée de blocs d’intérêts interconnectés de capitalistes monopolistes financiers internationaux répartis dans les nations capitalistes avancées, qui forment des blocs d’intérêts monopolistes financiers transnationaux et transfrontaliers grâce à des alliances coordonnées avec des groupes d’intérêts du capital monopoliste financier dans les pays en développement. Le noyau dirigeant de cette classe est constitué d’oligarques monopolistes financiers internationaux fusionnés avec des oligarques monopolistes financiers industriels au sein de blocs unifiés et intégrés, tels que les conglomérats industriels militaro-financiers américains, les conglomérats financiers et énergétiques, et les conglomérats financiers et des technologies de l’information, formant ainsi des blocs hégémoniques du capital financier monopolistique international qui exploitent les populations à l’échelle mondiale.

Quatrièmement, le capitalisme monopolistique financier international évolue rapidement vers un creusement économique et une virtualisation, intensifiant ainsi le caractère rentier, parasitaire, dégénératif et moribond de cette nouvelle forme d’impérialisme. Selon Lénine, « il est caractéristique du capitalisme en général que la propriété du capital soit séparée de l’application du capital à la production, que le capital monétaire soit séparé du capital industriel ou productif, et que le rentier, qui vit entièrement des revenus tirés du capital monétaire, est séparé de l’entrepreneur et de tous ceux qui sont directement impliqués dans la gestion du capital. L’impérialisme, ou la domination du capital financier, est ce stade suprême du capitalisme où cette séparation atteint des proportions gigantesques. La suprématie du capital financier sur toutes les autres formes de capital signifie la prédominance du rentier et de l’oligarchie financière ; cela signifie qu’un petit nombre d’États « puissants » sur le plan financier se distinguent parmi tous les autres. »¹⁹ Le capital financier, initialement développé pour servir l’économie réelle, s’est de plus en plus dissocié de la production matérielle pour évoluer vers un capital usuraire financier prédateur qui domine la production industrielle et toutes les sphères de la société. Aujourd’hui, le capital financier usuraire prédateur s’est concentré aux États-Unis, transformant ce pays en une puissance impérialiste ultra-usurière qui présente des caractéristiques parasitaires et décadentes de plus en plus marquées.

Le processus de financiarisation et d’internationalisation du capital monopolistique coïncide avec le creusement industriel et la virtualisation économique, entraînant une séparation structurelle entre l’économie réelle et l’économie virtuelle. Au cours de ce processus, l’économie du capitalisme monopolistique financier international s’est de plus en plus titrisée, numérisée et virtualisée, tandis que l’économie réelle a connu un déclin rapide. Les progrès parallèles des systèmes bancaires mondiaux ont facilité la fusion et l’agrégation des banques commerciales, des compagnies d’assurance, des sociétés de courtage et de diverses institutions de services d’intermédiation financière en un bloc systémique mondial massif et global du capital monopolistique financier. Par le biais des prêts publics, de la souscription d’obligations, de l’émission de titres d’État et de la détention de la dette publique, ces institutions renforcent leur contrôle sur les économies nationales et tirent une rente économique durable, exacerbant ainsi tendances spéculatives et parasitaires du capitalisme.

L’exportation de capitaux, en particulier celle du capital financier monopolistique, s’est imposée comme la principale modalité par laquelle le capital financier monopolistique international poursuit son expansion vers l’extérieur. Les États-Unis ont transféré à l’étranger des volumes considérables de leur production industrielle nationale, passant du statut de puissance manufacturière à celui d’empire financier capitaliste dépendant de manière excessive d’industries étrangères centrées sur une économie financière virtuelle. L’économie financière s’est développée de manière exponentielle tandis que la production industrielle réelle déclinait , l’activité économique se concentrant de plus en plus dans les secteurs des services haut de gamme dominés par la finance et l’immobilier, ce qui rend l’ensemble de l’économie vulnérable à la formation de bulles spéculatives et enferme le système dans une crise structurelle de « financiarisation de toute la vie sociale », caractérisée par une double crise contradictoire : l’expansion de l’économie virtuelle et le déclin de l’industrie réelle. L’impérialisme du capital monopolistique financier est une manifestation de l’état « gonflé et hypertrophié » du capitalisme et un symptôme indéniable de son déclin général. Les États-Unis étaient autrefois la première puissance manufacturière mondiale, mais à la suite de la consolidation de la position hégémonique du capital monopolistique financier, la part de l’industrie manufacturière dans le

PIB américain n’a cessé de diminuer, tandis que celle de la finance s’est accrue. Les données statistiques couvrant la période 1960-2020 montrent que la part de la finance dans la production économique américaine est passée de 14 % à 21 %, tandis que celle de l’industrie manufacturière est tombée de 27 % à 11 % et celle du commerce de 17 % à 10,87 %. Dans le même temps, les bénéfices du secteur financier sont passés de 17 % du total des bénéfices des entreprises à plus de 30 %, tandis que la part des bénéfices de l’industrie manufacturière s’est effondrée, passant de 49 % à 10,6 %, soit une contraction supérieure aux deux tiers. Entre 1947 et 2012, le PIB américain a été multiplié par 63 : le secteur manufacturier a été multiplié par 30, tandis que le secteur financier a connu une expansion vertigineuse, multipliant son PIB par 212. Les volumes de négociation de produits dérivés restaient négligeables dans le système financier mondial vers 1980.

En 2019, les dérivés de taux d’intérêt représentaient plus de 80 % du principal notionnel de l’ensemble des dérivés. À la fin de l’année 2019, les dérivés de taux d’intérêt représentaient 80,39 % de l’exposition totale au risque. Le ratio entre les actifs financiers liquides mondiaux et le PIB mondial total est passé de 109 % en 1980 à 350 % en 2013. Parmi les entreprises figurant dans le classement Fortune Global 500 de 2019, 113 étaient des sociétés financières, générant des bénéfices moyens supérieurs à 6 1 milliard de dollars américains, contre un bénéfice moyen de 4,3 milliards pour l’ensemble des entreprises cotées du Global 500.

La mondialisation économique américaine a encore accéléré l’érosion et la virtualisation de l’industrie nationale, dont les conséquences systémiques inévitables comprennent la délocalisation des industries manufacturières américaines, un chômage de masse au niveau national, une polarisation sociale accélérée et une intensification des contradictions sociales internes, amplifiant ainsi le caractère rentiier et décadent du capitalisme monopolistique financier international américain. Aggravées par des modes de consommation intérieure excessive qui transforment les États-Unis en une pure nation de consommateurs et génèrent de graves dommages écologiques à l’échelle mondiale, ces dynamiques ne font qu’aggraver encore davantage la décadence systémique. Une minuscule couche ultra-riche et puissante de capitalistes monopolistes financiers internationaux, aux côtés de la bourgeoisie monopoliste au sens large, devient de plus en plus rentière, parasitaire et décadente. Lénine a précisé dans *L’impérialisme, stade suprême du capitalisme* que l’impérialisme se manifeste selon deux axes principaux : la stagnation et le parasitisme. La stagnation désigne la tendance au ralentissement des progrès technologiques et productifs sous l’impérialisme, illustrée aux États-Unis par la délocalisation massive à l’étranger et le déclin sévère de la production industrielle réelle. Le parasitisme désigne la perte progressive de la capacité de l’impérialisme à satisfaire la consommation intérieure par la production nationale, les États-Unis dépendant désormais principalement de l’exploitation financière mondiale pour soutenir leur consommation intérieure et s’imposer comme le , favorisant ainsi l’émergence d’une classe rentière nationale massive. Lénine considérait le parasitisme et la décadence comme des traits distinctifs indissociables, qualifiant l’impérialisme de capitalisme parasitaire ou en décadence.

Cinquièmement, les États-Unis, en tant que principal représentant du capital monopoliste financier international, sont le moteur de l’expansion mondiale du capital financier dans le cadre de la mondialisation. En tirant parti de leur domination sur la gouvernance économique mondiale et de leur hégémonie politique, les États-Unis — en tant qu’État prééminent de cette nouvelle forme d’impérialisme — cherchent à établir un ordre mondial unipolaire afin de perpétuer leur suprématie. Les États-Unis sont un pays de monopoles financiers internationaux, représentant les intérêts du capital monopolistique financier international. Engels écrivait dans L’Anti-Dühring :

« La transformation, que ce soit en sociétés par actions ou en propriété d’État, ne supprime pas le caractère capitaliste des forces productives. Dans les sociétés par actions, cela est évident. Et l’État moderne, là encore, n’est que l’organisation que prend la société bourgeoise afin de préserver les conditions extérieures générales du mode de production capitaliste contre les empiétements tant des travailleurs que des capitalistes individuels. L’État moderne, quelle que soit sa forme, est essentiellement une machine capitaliste, l’État des capitalistes, la personnification idéale du capital national total. Plus il procède à la prise en charge des forces productives, plus il devient en réalité le capitaliste national, et plus il exploite de citoyens. Les travailleurs restent des salariés — des prolétaires. Le rapport capitaliste n’est pas aboli. Il est au contraire poussé à son paroxysme. Mais, poussé à son paroxysme, il s’effondre. La propriété d’État des forces productives n’est pas la solution du conflit, mais elle recèle en son sein les conditions techniques qui constituent les éléments de cette solution. »20

La circulation mondiale du capital financier apparaît comme une manifestation marquante de l’ évolution du monopole national vers le monopole financier international.

La circulation mondiale du capital financier s’est concrétisée dans le cadre du processus de mondialisation, transformant ainsi fondamentalement la structure mondiale du capital et la structure économique, et a considérablement consolidé la position dominante du capital monopolistique financier dans l’allocation des ressources sur le marché mondial. À la différence de la gouvernance coloniale territoriale directe de l’ancien « empire du soleil couchant » britannique, le capital monopolistique financier international centré sur les États-Unis exerce une hégémonie mondiale par le biais de règles institutionnelles internationales formulées sous la direction du gouvernement fédéral américain, maintenant ainsi la domination mondiale du capitalisme monopolistique financier international dominé par les États-Unis au moyen de son pouvoir économique, politiques et militaires. Il exerce généralement sa domination mondiale en élaborant un ensemble de règles et d’institutions, et par le biais d’organisations financières internationales transnationales telles que l’Organisation mondiale du commerce et le Fonds monétaire international. Par exemple, la domination du dollar américain dans l’économie mondiale a été établie par le « système de Bretton Woods ». En 1944, la Conférence de Bretton Woods, qui s’est tenue dans une petite ville des montagnes de l’est des États-Unis, a décrété que le dollar américain serait assimilé à une monnaie mondiale indexée sur une valeur fixe de l’or. Le statut particulier du dollar en tant que monnaie mondiale a ainsi été établi, garantissant la position dominante du papier-monnaie américain dans les règlements internationaux et lui permettant d’usurper le rôle symbolique de l’or en tant qu’étalon monétaire mondial. Le 15 août 1971, le président américain Richard Nixon a prononcé un discours historique de vingt minutes annonçant la fin de la convertibilité du dollar en or et la suppression des ancrages obligatoires des devises étrangères au dollar, démantelant ainsi officiellement le système de Bretton Woods.

Les négociations qui ont suivi lors de la Conférence de la Jamaïque ont abouti aux Accords de la Jamaïque, qui ont complètement dissocié le dollar américain de l’or et de tout soutien monétaire lié à des matières premières tangibles, transformant le dollar en une monnaie fiduciaire soutenue uniquement par le crédit américain et émise à la discrétion de la planche à billets américaine, faisant ainsi « le dollar en un billet à ordre en blanc non convertible ».21 À partir de ce tournant historique, « les États-Unis assurent un afflux continu de ressources matérielles mondiales — ressources naturelles, main-d’œuvre et capitaux — par des canaux virtuels, notamment l’émission mondiale de dollars américains, de bons du Trésor, d’actions et d’une vaste gamme de produits dérivés financiers.

Les États-Unis produisent de la monnaie, tandis que toutes les autres nations produisent des matières premières. »22

S’appuyant sur sa suprématie économique, technologique et militaire, le dollar américain s’est transformé en une monnaie mondiale hégémonique fonctionnant comme un mécanisme mondial d’extraction de la richesse. Grâce à ses deux piliers que sont « le dollar et l’armée américaine », le capitalisme monopoliste financier international américain s’est livré à une expansion, un contrôle, un pillage et une exploitation mondiaux agressifs, alimentant simultanément une vague idéologique mondiale d’anti -hégémonisme et d’anti-unilatéralisme. Les multiples contradictions internes du capitalisme contemporain se sont accrues et sont devenues de plus en plus aiguës, plongeant l’ordre capitaliste mondial dominé par les États-Unis dans une crise sans précédent.

À partir du milieu des années 1980, l’économie mondiale est entrée dans l’ère de la mondialisation économique, coïncidant avec la transition du capitalisme monopolistique du monopole d’État vers le monopole financier international. La mondialisation économique est un processus dominé par le capitalisme, dirigé par une poignée de nations capitalistes développées, et fondamentalement animé par le capital monopolistique financier international et le nouvel impérialisme des États-Unis. Les États-Unis, l’Europe, le Japon et d’autres économies développées représentent 70 % de la production économique nationale mondiale, plus de 70 % du commerce mondial d’exportation et plus de 90 % des dans le monde entier, leurs sociétés transnationales exerçant une prédominance écrasante sur la production mondiale et les marchés mondiaux. Les États-Unis s’imposent comme la superpuissance mondiale par excellence du capitalisme de monopole financier international, détenant la plus grande part de la production économique mondiale et agissant en tant que principal architecte hégémonique de la mondialisation économique. S’appuyant sur leur domination monopolistique sans égale, ils manipulent les organisations internationales, s’ingère dans les affaires mondiales, impose sa volonté aux États étrangers, les exploite à outrance et fait passer ses propres intérêts avant tous les autres. La mondialisation économique ouvre de nouvelles voies à l’expansion mondiale du capital financier international tout en répandant à travers le monde les contradictions internes irréconciliables du capitalisme et en accélérant son déclin historique.

Sixièmement, le capitalisme contemporain est synonyme d’impérialisme contemporain, et le capitalisme monopolistique financier international est le nouvel impérialisme. Son essence impériale et ses traits caractéristiques restent fondamentalement inchangés ; au contraire, ils se sont intensifiés jusqu’à atteindre des extrêmes sans précédent. Le capital financier monopolistique est le point d’origine de la formation de l’impérialisme et incarne fondamentalement l’hégémonie impériale. Le capital financier monopolistique international est au cœur du nouvel impérialisme et détermine sa nature hégémonique. Il s’est accumulé au sein du système impérialiste et constitue le fondement économique le plus profond du nouvel impérialisme. Dans *L’impérialisme, stade suprême du capitalisme*, Lénine a proposé une définition explicite de l’impérialisme, se référant exclusivement au capitalisme monopolistique et l’identifiant comme le stade à la fois le plus élevé et le plus avancé du développement capitaliste. Comme l’a fait valoir le chercheur français Michel Beaud, la récession économique mondiale qui a débuté avec la crise capitaliste de 1873 et s’est prolongée jusqu’en 1895 a marqué la transition vers l’ère du capitalisme monopolistique, à savoir l’impérialisme. 23

De nombreux travaux universitaires soutiennent que le capitalisme a évolué de la libre concurrence vers le monopole, puis s’est développé vers l’impérialisme, qui a atteint son apogée lors du déclenchement de la Première Guerre mondiale. S’appuyant sur des États souverains sous le capitalisme monopolistique et fort de la mondialisation économique, de la suprématie militaire et de l’ordre institutionnel mondial façonné par les monopoles et l’impérialisme, le capital monopolistique financier international a poussé l’impérialisme à son paroxysme. La Révolution d’octobre a mis fin à l’âge d’or de l’impérialisme et a inauguré une nouvelle époque de l’histoire mondiale.

Le nouvel impérialisme, soutenu par le capital monopolistique financier international, a ouvert un champ d’action élargi à l’expansion outre-mer et à l’arbitrage mondial des monopoles financiers, tout en amplifiant simultanément les crises structurelles du capitalisme monopolistique et en exacerbant ses contradictions internes irréconciliables. Loin d’effacer la nature intrinsèque de l’impérialisme, le nouvel impérialisme a magnifié ses instincts cupides, brutaux, cruels et expansionnistes de l’impérialisme, conférant à ces traits une plus grande diversité et un caractère plus dissimulé, tout en mettant à nu l’essence moribonde du capitalisme monopolistique. Comme indiqué précédemment, John Bellamy Foster qualifie l’impérialisme contemporain d’« impérialisme tardif » et prévoit la disparition éventuelle du capitalisme.²⁴ Pris dans son ensemble, le capitalisme monopolistique financier international est le nouvel impérialisme, un impérialisme de stade avancé. Il représente non seulement le summum et la forme la plus élevée, mais aussi le stade le plus récent, et en fin de compte le stade moribond, du développement du capitalisme monopoliste.

Septièmement, le capitalisme monopoliste financier international, c’est-à-dire le nouvel impérialisme, incarne de nouvelles transformations des forces productives et des rapports de production, ainsi que de la base économique et de la superstructure, qui à leur tour génèrent de nouvelles transformations dans sa stratification de classe, ses contradictions de classe et ses luttes de classe. Depuis les années 1970, une série d’ajustements et de réformes capitalistes a globalement poussé les mouvements ouvriers des pays capitalistes avancés vers une période de marasme, comme en témoignent la diminution de la fréquence et de l’ampleur des conflits entre le travail et le capital, des grèves ouvrières et des manifestations de masse. La bourgeoisie a mis en place des politiques visant à apaiser les antagonismes de classe et à atténuer la polarisation, apportant des améliorations modestes aux moyens de subsistance et aux conditions de vie du prolétariat, ce qui a temporairement atténué les tensions de classe. Néanmoins, le statut d’exploité du prolétariat reste inchangé dans son essence.

Les contradictions et les luttes de classe ne font que s’atténuer temporairement sans disparaître, progressant par vagues cycliques vers des conflits plus aigus. Face à ces nouvelles transformations au sein des formations bourgeoises et de la classe ouvrière, ainsi qu’à la restructuration de la structure sociale du capitalisme, les apologistes de la bourgeoisie occidentale et certaines personnalités universitaires affirment que les théories marxistes de la division de classe et de l’antagonisme binaire entre la bourgeoisie et le prolétariat ont été dépassées par l’histoire et sont donc obsolètes. Ils prônent l’abandon complet de tous les concepts, catégories et méthodes marxistes liés à la classe et à l’analyse de classe. Ils affirment que les capitalistes se sont métamorphosés en « capitalistes du peuple », que le mode de vie prolétarien universel n’existe plus et que la classe ouvrière traditionnelle a disparu, marquant ainsi le début d’une ère de « fin du prolétariat ». En réalité, les penseurs marxistes classiques ont sans cesse actualisé, complété et enrichi leurs théories de classe et leurs analyses des conditions de vie de la classe capitaliste en réponse aux nouvelles réalités historiques. Par exemple, dans *Le Capital*, Marx soulignait : « Pour travailler de manière productive, il n’est plus nécessaire que vous effectuiez vous-même un travail manuel ; il suffit que vous soyez un organe du travailleur collectif et que vous remplissiez l’une de ses fonctions subordonnées. » 25 C’est là que Marx a forgé le concept de « travailleur collectif » [Gesamtarbeiter] . Marx et Engels ont chacun proposé les notions de « prolétariat commercial » 26 et de « prolétariat intellectuel » 27, tandis que Lénine a introduit les catégories de « prolétariat technique », de « prolétariat bureaucratique » 28 et de « prolétariat d’ingénieurs » 29. Les dures réalités des antagonismes et des luttes de classe aigus confirment à maintes reprises que la théorie marxiste des classes et son analyse des conditions de classe sous le capitalisme restent d’une actualité persistante et sont loin d’être obsolètes.

Bien que la bourgeoisie et le prolétariat restent les deux classes fondamentales opposées de la société capitaliste contemporaine, la stratification de classe est devenue bien plus complexe et diversifiée. La bourgeoisie elle-même a connu une différenciation profonde, formant une structure hiérarchique pyramidale. Au sommet se trouve une couche infinitésimale d’oligarques du monopole financier international. Le deuxième niveau est constitué de blocs oligarchiques financiers et industriels internationaux intégrés, centrés sur les secteurs militaire, énergétique et des technologies de l’information, alliés au capital financier. Le troisième niveau comprend les capitalistes monopolistes industriels qui dominent des branches industrielles spécifiques.

Le quatrième niveau englobe la couche bourgeoise générale, composée de capitalistes gestionnaires, de rentiers et de propriétaires de petites et moyennes entreprises. Une stratification tout aussi profonde a redessiné la classe ouvrière. Les travailleurs du secteur tertiaire sont désormais plus nombreux que ceux employés dans les industries primaires et secondaires.

Les cols blancs dépassent les cols bleus tant en nombre qu’en taux de croissance. La cohorte des travailleurs du savoir engagés dans les services d’information et d’intermédiation financière s’est élargie, tandis que celle des travailleurs non qualifiés a diminué. Les écarts salariaux entre les différentes strates de la classe ouvrière continuent de se creuser, et les capitalistes sont prêts à offrir une rémunération plus élevée aux employés hautement qualifiés, donnant ainsi naissance à ce qu’on appelle la « classe moyenne ». Le capitalisme monopolistique international a élargi la couche des rentiers et déclenché des transformations internes au sein des groupes de la classe ouvrière, restructurant ainsi les configurations de classe. La bourgeoisie s’approprie d’énormes surprofits pour coopter les dirigeants syndicaux et cultiver une couche d’aristocrates ouvriers embourgeoisés, qui agissent en tant que véritables agents et collaborateurs de la bourgeoisie au sein du mouvement ouvrier. 30

Face aux nouveaux changements au sein de la classe ouvrière, les porte-parole de la bourgeoisie occidentale ont délibérément avancé de nombreuses théories proclamant la disparition de la classe ouvrière — telles que la « théorie de la disparition de la mission historique du prolétariat », la « théorie de la contraction de la classe ouvrière » de Poulantzas et d’autres , ou encore la « théorie de la transformation de l’essence de la classe ouvrière » de Mallet et Gorz. Tous ces discours nient fondamentalement l’identité de classe et la mission historique du prolétariat.

Les nouveaux changements au sein de la classe ouvrière ne signalent ni son extinction, ni la disparition de l’antagonisme entre le travail et le capital. Malgré des atténuations partielles et temporaires, ces conflits ne peuvent être résolus ni éliminés de manière permanente lorsqu’on les considère dans leur globalité et à long terme. Engels soulignait : « De leurs rangs doit émerger un prolétariat intellectuel qui sera appelé à jouer un rôle considérable dans la révolution à venir, aux côtés et parmi ses frères, les travailleurs manuels. »³¹ Prenons l’exemple des systèmes par actions : bien qu’il s’agisse d’une forme de propriété du capital, ils ne modifient en rien le caractère exploiteur du travail salarié capitaliste ni n’entraînent de véritables transferts de droits de propriété sur le capital. Les cliques monopolistes conservent le contrôle, et les monopoles financiers internationaux peuvent actuellement s’assurer le contrôle d’une entreprise avec seulement 3 % à 5 % d’actions. Plus l’actionnariat est large et dispersé, plus il est facile pour les élites monopolistes de maintenir leur domination. Les participations minoritaires détenues par les travailleurs individuels ne confèrent aucun pouvoir réel dans la gouvernance d’entreprise, ne constituant qu’un geste symbolique purement nominal. La rhétorique du « capitalisme populaire » n’est rien d’autre qu’une propagande trompeuse. De plus, si les réformes capitalistes contemporaines ont augmenté les revenus des travailleurs et amélioré les prestations sociales, ces changements ne constituent que des mécanismes de rémunération modifiés de la valeur de la force de travail ; ils n’éliminent ni ne réduisent l’extraction capitaliste de la plus-value des travailleurs. « Dire que “le travailleur a intérêt à la croissance rapide du capital” ne signifie qu’une chose : plus le travailleur accroît rapidement la richesse du capitaliste, plus les miettes qui lui reviennent seront importantes, plus le nombre de travailleurs pouvant être créés sera élevé, plus la masse des esclaves dépendants du capital pourra s’accroître. Nous avons ainsi vu que même la situation la plus favorable à la classe ouvrière, à savoir la croissance la plus rapide du capital, aussi beaucoup qu’elle puisse améliorer la vie matérielle du travailleur, n’abolit pas l’antagonisme entre ses intérêts et ceux du capitaliste. Le profit et les salaires restent, comme auparavant, inversement proportionnels. » 32

Huitièmement, le développement du capitalisme monopoliste financier international, c’est-à-dire du nouvel impérialisme, non seulement exacerbe les contradictions internes de la propriété privée capitaliste et du capitalisme, mais engendre également de nouveaux facteurs sociaux dans son cadre, posant ainsi de nouveaux éléments et conditions sociaux pour l’avènement d’une nouvelle formation sociale. Comme l’ont écrit Marx et Engels dans Le Manifeste communiste : « La bourgeoisie ne peut exister sans révolutionner constamment les instruments de production, et par là même les rapports de production, ainsi que, avec eux, l’ensemble des rapports sociaux. » 33 Il ne fait aucun doute que plus le capitalisme progresse, plus il crée des conditions préalables matérielles et institutionnelles mûres pour la future société socialiste. Sans parler de la richesse matérielle léguée à la société future par la révolution technologique – qui a propulsé les forces productives à des sommets sans précédent – ni des éléments bénéfiques de la civilisation spirituelle cultivés sous le capitalisme, l’évolution des rapports de production à elle seule impose un changement fondamental. Le développement des industries de haute technologie, en stimulant l’expansion continue des forces productives, a renforcé le caractère social de la production à un point tel qu’il rend nécessaire une transition correspondante des formes dominantes de propriété privée et d’appropriation du capital vers un paradigme plus socialisé. Par exemple, la propriété par actions et la propriété du capital social d’une entreprise restent, par essence, des mécanismes d’exploitation capitaliste du travail salarié et constituent fondamentalement des formes d’appropriation privée ; néanmoins, l’évolution de la propriété privée monopolistique porte en elle-même une tendance à la collectivisation et à la socialisation des rapports de production. De même, les entreprises publiques, coopératives et en société de personnes, malgré leur essence capitaliste privée, incarnent certaines tendances vers la collectivisation et la socialisation. Alors que le capital intensifie l’extraction de la plus-value et la polarisation des richesses, les systèmes de distribution ont introduit des mécanismes qui concilient efficacité et équité et généralisent les prestations de sécurité sociale. Les réformes de la gouvernance d’entreprise, telles que la participation des salariés à la prise de décision et l’actionnariat salarié, intègrent également des éléments d’équité, bien que limités.

Certes, bien qu’une série de nouveaux facteurs sociaux aient vu le jour dans le capitalisme contemporain, ces phénomènes ne signifient que l’incubation d’éléments d’une nouvelle formation sociale au sein de la matrice capitaliste — ils n’indiquent pas une transformation du caractère privé de la propriété capitaliste des moyens de production, ni ne suggèrent une « transition pacifique » du capitalisme vers le socialisme. La capacité à fournir une analyse scientifique rigoureuse des nouvelles transformations et caractéristiques du capitalisme monopolistique financier international à travers le prisme marxiste-léniniste, des points de vue et de la méthodologie marxistes-léninistes, et d’en tirer des conclusions marxistes authentiques, détermine directement l’essor ou le déclin du socialisme et du communisme. Les élites politiques bourgeoises et leurs porte-parole idéologiques avancent deux discours opposés sur les transformations capitalistes contemporaines : soit elles affirment que le capitalisme a subi une transformation systémique fondamentale lui garantissant une survie perpétuelle, soit elles soutiennent que des éléments socialisés progressifs remplaceront graduellement les structures capitalistes pour permettre une « transition pacifique » du capitalisme au socialisme. Fondamentalement, malgré la multitude de nouvelles caractéristiques présentées par le capitalisme monopolistique financier international, c’est-à-dire le nouvel impérialisme, sa nature fondamentale reste inchangée. Les transformations inédites du capitalisme monopolistique financier international, c’est-à-dire du nouvel impérialisme, révèlent deux réalités. Premièrement, le capitalisme est doté d’une certaine capacité d’autorégulation et ne s’effondrera pas à court terme, accumulant au cours de son processus de développement de nouvelles ressources matérielles, institutionnelles et culturelles pour la société future. Deuxièmement, les instincts d’exploitation et d’expansionnisme du capitalisme restent inchangés, et la tendance historique à long terme

du triomphe inévitable du socialisme sur le capitalisme reste inébranlable. Les nouveaux développements du capitalisme monopolistique financier international ne signifient pas pour autant une modification des lois fondamentales du capitalisme, de ses contradictions intrinsèques, de ses trajectoires historiques essentielles ou de sa nature profonde.

Deux tendances idéologiques diamétralement opposées prévalent concernant les transformations capitalistes contemporaines. L’une consiste à négliger ces transformations. L’autre tend à exagérer ces évolutions, en les présentant à tort comme des modifications fondamentales de l’essence même du capitalisme et en les interprétant erronément comme les signes avant-coureurs d’une « transition pacifique » vers le socialisme. Cette dernière tendance, qui consiste à exagérer les transformations du capitalisme, dépeint ces évolutions comme l’ « avènement pacifique » d’une société socialiste, ce qui comporte un danger bien plus grand que les risques liés au fait de négliger ces transformations.

Le capitalisme connaît une évolution continue, au gré du temps et des changements des conditions matérielles. Eduard Bernstein, figure emblématique du révisionnisme de la Deuxième Internationale, se distingue comme le principal défenseur de conclusions radicalement erronées qui contredisent les principes marxistes concernant les transformations historiques du capitalisme. Au tournant du XXe siècle, alors que le capitalisme passait de la libre concurrence au monopole, Eduard Bernstein a avancé la thèse fallacieuse selon laquelle le capitalisme pourrait connaître une « transition pacifique » vers le socialisme. En conséquence, la plupart des partis communistes européens ont pris un virage à droite pour embrasser le socialisme démocratique, se faisant ainsi les complices du capitalisme, ce qui a entraîné une grave régression du mouvement communiste international. Fidèle au point de vue et à la méthodologie marxistes, Lénine a analysé scientifiquement les transformations de son époque, établissant le jugement définitif selon lequel le capitalisme monopolistique est l’impérialisme — le stade le plus élevé et le stade final du capitalisme. Il s’est fait le champion du socialisme scientifique et a mené la victorieuse Révolution d’octobre russe, déclenchant un nouvel élan du mouvement communiste mondial. Au cours des années 1950, des chercheurs bourgeois de droite ont exagéré les transformations capitalistes pour affirmer que l’identité essentielle du capitalisme avait été définitivement remodelée. Par exemple, dans son ouvrage *The 20th Century Capitalist Revolution* (1954), le théoricien américain Adolf A. Berle affirmait que les sociétés par actions avaient révolutionné l’ordre bourgeois américain et créé un capitalisme totalement distinct de sa forme antérieure.³⁴ Dans son ouvrage *America Unlimited*, Eric Johnston, alors président de la Chambre de commerce des États-Unis, a introduit pour la première fois le concept de « capitaliste du peuple ». ³⁵ Dans son ouvrage *Contemporary Capitalism* (1956), le théoricien britannique de l’aile droite du Parti travailliste John Strachey affirmait que le capitalisme évoluerait pacifiquement vers le socialisme.³⁶ Par la suite, un groupe de chercheurs de droite a commencé à publier des livres et des articles, soutenant que le capitalisme n’était plus un système d’exploitation et qu’il différait fondamentalement du capitalisme à l’ancienne. Ils ont promu la « théorie de la convergence », affirmant que les pays socialistes et capitalistes suivraient une voie commune vers la

modernisation et parviendraient finalement à la liberté et à la démocratie.³⁷

Au cours des années 1970 et 1980, le capitalisme contemporain a subi une série de nouvelles transformations. Mikhaïl Gorbatchev a interprété à tort ces transformations comme la preuve de l’émergence de caractéristiques socialistes au sein du capitalisme, affirmant que la nature essentielle du capitalisme s’était transformée et que les analyses marxistes du socialisme et du capitalisme étaient devenues obsolètes. Prônant ce qu’on a appelé la « nouvelle pensée », il a abandonné le marxisme et le socialisme scientifique, précipitant finalement l’effondrement de l’ et le bouleversement des régimes socialistes d’Europe de l’Est, plongeant ainsi le mouvement communiste mondial dans une marée basse historique. À l’époque contemporaine, en réponse à l’évolution du capitalisme, certains milieux ont avancé des constructions théoriques telles que le « capitalisme populaire », la « démocratisation du capital », le « nouvel État industriel » et « société post-industrielle ». Ces tentatives visent à interpréter les tendances capitalistes actuelles tout en redéfinissant fondamentalement l’essence du système capitaliste, servant en fin de compte à justifier le capitalisme contemporain. Par exemple, certains soutiennent que la prolifération de l’actionnariat salarié transforme effectivement les travailleurs en capitalistes ; selon ce point de vue, l’élargissement de la base des actionnaires conférerait au capital un caractère populaire, incarnant ainsi l’émergence du « capitalisme populaire ».

L’émergence des sociétés par actions et d’autres formes socialisées de relations capitalistes représente un ajustement adaptatif à contrecœur de la bourgeoisie face à la croissance explosive des forces productives dans les limites de la propriété capitaliste, et non une abolition fondamentale de la propriété privée. Confrontés à ces nouvelles réalités historiques, les communistes chinois ont défendu les principes fondamentaux du marxisme-léninisme dans le contexte contemporain, évalué objectivement les transformations capitalistes, sont restés fidèles au marxisme et au socialisme, ont tracé la voie du socialisme aux caractéristiques chinoises et ont guidé le mouvement communiste international pour le sortir de son déclin historique.

3. Le capitalisme monopolistique financier international, c’est-à-dire le nouvel impérialisme, a subi des transformations mais n’a pas changé sa nature fondamentale

Malgré la série de transformations profondes qui ont émergé dans le capitalisme contemporain — à savoir le capitalisme monopolistique financier international, ou nouvel impérialisme —, ces transformations ne font qu’intensifier, sans les modifier fondamentalement, les contradictions, les caractéristiques et la nature du capitalisme monopolistique. L’analyse scientifique de Lénine sur le capitalisme monopolistique, c’est-à-dire l’impérialisme, reste valable et n’est pas dépassée. *L’impérialisme, stade suprême du capitalisme* demeure une grille de lecture théorique indispensable pour disséquer et interpréter le capitalisme monopolistique financier international, c’est-à-dire le nouvel impérialisme. Comme l’observe le chercheur brésilien Marcelo Fernandes, le paysage mondial actuel correspond étroitement au cadre de prévision de Lénine, et la catégorie de l’impérialisme continue de fournir l’appareil analytique le plus rigoureux pour examiner l’exploitation, les rapports de propriété, le conflit de classes et la transition révolutionnaire dans un système mondial dominé par le capitalisme monopoliste. 38

Avant la révélation scientifique de l’essence monopolistique du capitalisme monopolistique et de sa conclusion définitive selon laquelle l’impérialisme représente le stade monopolistique du capitalisme ainsi que sa phase la plus élevée et finale, une multitude de théoriciens, parmi lesquels Hobson, Hilferding, Luxemburg, Kautsky, Boukharine et Cunow, se sont livrés à un débat rigoureux sur le sujet. Ces intellectuels allaient des marxistes aux non-marxistes, voire aux antimarxistes. Bien qu’ils aient mené des études multidimensionnelles et multiperspectives sur le capitalisme monopolistique (c’est-à-dire l’impérialisme) et ont proposé des idées précieuses, ils n’ont généralement pas réussi à révéler l’essence du capitalisme monopolistique (c’est-à-dire l’impérialisme). Certains ont émis des jugements erronés, allant même jusqu’à l’idéaliser et à en minimiser les aspects négatifs.

S’appuyant sur une analyse exhaustive du capitalisme monopolistique, Lénine en a élucidé la nature et en a établi une définition scientifique précise et exhaustive :

« L’impérialisme est le stade monopolistique du capitalisme. »³⁹ Il a résumé les cinq caractéristiques fondamentales de l’impérialisme : « Premièrement, la concentration de la production et du capital a atteint un niveau si élevé qu’elle a donné naissance à des organisations monopolistiques qui jouent un rôle décisif dans la vie économique. Deuxièmement, la fusion du capital bancaire et du capital industriel a donné naissance à une oligarchie financière fondée sur ce « capital financier ». Troisièmement, l’exportation de capitaux revêt une importance sans précédent par rapport à l’exportation de marchandises. Quatrièmement, des alliances monopolistes internationales de capitalistes se sont formées pour se partager le globe.

Cinquièmement, la plus grande puissance capitaliste a déjà partagé les territoires du monde. L’impérialisme désigne donc le stade du capitalisme où l’organisation monopoliste et l’hégémonie du capital financier sont bien établies, où l’exportation de capitaux revêt une grande importance, où les trusts internationaux se partagent le monde, et où les ont déjà partagé l’ensemble du territoire mondial. » 40 Partant de cette analyse fondamentale de l’essence et des caractéristiques de l’impérialisme, Lénine a tiré une série de conclusions marxistes-léninistes novatrices, notamment la loi du développement économique et politique inégal sous l’impérialisme, le lien intrinsèque entre l’impérialisme et la guerre, la caractérisation de l’impérialisme comme prélude à la révolution socialiste prolétarienne, et la possibilité pour la révolution socialiste de remporter une première victoire aux maillons faibles de l’ordre impérialiste mondial.

La définition et la généralisation théorique de l’impérialisme par Lénine ne sont pas devenues obsolètes et restent applicables au capitalisme monopolistique financier international, c’est-à-dire au nouvel impérialisme. Malgré la multitude de nouvelles transformations et caractéristiques présentées par le capitalisme monopolistique financier international, c’ c’est-à-dire le nouvel impérialisme, celles-ci ne font que pousser à l’extrême les attributs essentiels inhérents à l’impérialisme, avec des manifestations plus marquées, distinctes, développées, dissimulées et rusées, tout en rendant le système plus avare, décadent, agressif, moribond et hypocrite, et en engendrant des contradictions mondiales plus aiguës et des crises structurelles à l’échelle mondiale. Le nouvel impérialisme peut parfois adopter un habillage rhétorique superficiellement bienveillant pour masquer son essence profonde, mais les principes théoriques léninistes sur le capitalisme monopolistique et l’impérialisme acquièrent une véracité et une puissance explicative intemporelle toujours plus grandes face à ces nouvelles transformations.

Premièrement, l’essence et les attributs monopolistiques du capitalisme monopolistique financier international restent inchangés, le nouvel impérialisme ne faisant qu’approfondir et amplifier la concentration monopolistique, son ancrage et sa rapacité. Lénine estimait que le monopole est le fondement économique le plus profond et la caractéristique économique la plus fondamentale du capitalisme monopolistique, c’est-à-dire de l’impérialisme. La définition donnée par Lénine dans *L’impérialisme, stade suprême du capitalisme*, selon laquelle l’impérialisme est le capitalisme monopolistique, sa généralisation scientifique selon laquelle le fondement économique de l’impérialisme repose sur le monopole, ainsi que son analyse selon laquelle la fusion du capital industriel et du capital bancaire en capital financier donne lieu à un contrôle monopolistique global du capitalisme par les oligarques financiers, conservent une validité théorique incontestable. Néanmoins, le capital financier analysé par Lénine n’a rien de comparable au capital monopolistique financier international contemporain, qui a cristallisé de nouvelles caractéristiques impérialistes dans les conditions historiques actuelles. Qu’il s’agisse d’un monopole privé, d’État ou international, et qu’il s’agisse d’un monopole industriel, financier ou de capital financier international, l’essence du capital monopolistique financier international reste le monopole — ses formes ne font que devenir plus concentrées, plus enracinées, plus rapaces, plus rusées et plus fourbes.

Ces transformations structurelles découlent inévitablement des contradictions internes irréconciliables du capitalisme, une nécessité historique irréversible qu’aucune force ne peut inverser. Si le monopole s’est concentré davantage et constitue, dans l’ensemble, un obstacle croissant au développement des forces productives, il ne bloque pas entièrement ce développement. Le capitalisme monopolistique financier international peut encore connaître des poussées de croissance sporadiques et n’exclut pas totalement la possibilité de progrès.

Deuxièmement, la soif insatiable de maximisation du profit reste l’attribut inné de tout capital. Loin de modérer cette soif inhérente, le capitalisme monopolistique financier international l’a intensifiée, alimentant ainsi la dynamique néo-impérialiste visant à l’hégémonie mondiale et au contrôle total, rendant ainsi le système de plus en plus agressif, l’hégémonisme, l’intimidation coercitive et l’unilatéralisme en tant que manifestations les plus marquantes. La quête effrénée de profits excédentaires amplifie les instincts spéculatifs et belliqueux du capital financier monopolistique, exacerbant ainsi le caractère intimidateur et expansionniste du nouvel impérialisme. L’impérialisme américain incarne toutes les caractéristiques fondamentales de ce nouvel impérialisme. L’expansion mondiale du capital financier, associée au rapatriement des profits vers les nations capitalistes occidentales avancées — notamment les États-Unis —, fournit constitue une preuve empirique irréfutable de l’exploitation structurelle du monde sous-développé par les grandes puissances capitalistes. Dans le cadre idéologique du nouvel impérialisme, l’appareil d’État est réduit à un instrument d’agression, servant de vecteur principal à la projection de l’hégémonisme, de l’intimidation coercitive et de l’unilatéralisme. Le nouvel impérialisme part du principe que le monde entier existe pour être exploité, nourrissant une obsession compulsive de s’emparer des richesses mondiales en pillant, en trompant et en contrôlant de manière agressive tous les systèmes de gouvernance internationale, même au prix du déclenchement de conflits militaires brutaux.

Troisièmement, la relation de travail salarié, qui est au cœur même des rapports de production capitalistes, n’a pas subi de transformation fondamentale sous le nouveau impérialisme ; au contraire, la capacité de ce dernier à asservir et à piller le monde s’est étendue à une échelle sans précédent. Le travail salarié constitue le fondement des rapports de production capitalistes et représente les relations essentielles du capitalisme. Même les cadres des entreprises au sein du système monopolistique financier international sont classés parmi les salariés, et les travailleurs individuels détenant des participations minoritaires en capital restent partie intégrante de la classe ouvrière.

La soi-disant « classe moyenne » ne représente rien d’autre qu’une cohorte de salariés mieux rémunérés, une invention rhétorique déployée par les politiciens bourgeois pour brouiller les divisions de classe et l’antagonisme entre la classe ouvrière et la bourgeoisie. La classe ouvrière demeure la classe exploitée et assujettie, tandis que la bourgeoisie conserve son identité de couche dirigeante exploiteuse. La relation d’emploi, la relation d’exploitation et l’antagonisme de classe entre la classe ouvrière et la bourgeoisie n’ont pas fondamentalement changé.

Quatrièmement, les crises économiques capitalistes n’ont pas été éradiquées, les crises financières s’imposant comme la principale manifestation et la plus grande source de risque dans la crise économique du capitalisme monopoliste financier international. Le nouvel impérialisme est incapable de surmonter ses crises économiques et s’effondrera inévitablement sous le poids de sa quête agressive de domination mondiale, dans les affres de la crise. Les contradictions entre les opérations organisées et planifiées des méga-entreprises contrôlées par le capital financier monopoliste international et l’anarchie du système de marché capitaliste mondial, ainsi qu’entre l’expansion illimitée de la capacité de production mondiale et l’insuffisance de la demande effective mondiale, provoquent inévitablement une surproduction grave, des bulles financières et de l’inflation, et conduisent à des crises économiques capitalistes mondiales dominées par des crises financières. Depuis les années 1990, les crises économiques capitalistes sont devenues de plus en plus fréquentes. Les crises capitalistes générales récurrentes s’aggravent souvent rapidement, passant de crises nationales à des crises mondiales, structurelles, globales et systémiques, débouchant sur des crises de la démocratie politique, de l’écologie, des valeurs et des institutions.

Les crises engendrent un chômage structurel au sein de la classe ouvrière et des larges masses laborieuses, exacerbant leur appauvrissement relatif et accentuant les contradictions de classe. Les crises économiques se caractérisent par des durées plus longues, des intervalles plus courts et des ravages plus importants, laissant de moins en moins de place à l’autorégulation capitaliste et aux réformes partielles. N’ayant pas réussi à se remettre de la crise économique mondiale de 2008, le capitalisme a subi le choc violent de la COVID-19, entraînant le monde capitaliste dans un cycle sans précédent de crise, de dépression et de déclin. Bien que Marx et Engels aient vécu sous un capitalisme concurrentiel avant la pleine maturation de l’impérialisme, ils ont clairement formulé la théorie de la crise générale du capitalisme. Comme l’a vérifié Tao Dayong, chercheur à l’Académie chinoise des sciences sociales, Marx n’a jamais utilisé explicitement le terme de « crise générale » dans *Le Capital*, mais il a fait référence à cette catégorie théorique à de multiples reprises. Il cite un passage de la postface à la deuxième édition du tome I de *Le Capital*, dans lequel Marx observe : « Les contradictions inhérentes au mouvement de la société capitaliste s’imposent au bourgeois pratique de la manière la plus frappante dans les changements du cycle périodique que traverse l’industrie moderne et dont le point culminant est la crise universelle. »⁴¹ Ses recherches textuelles révèlent que Guo Dali et Wang Yanan ont traduit « crise générale » par « crise globale » dans leur traduction chinoise, et il soutient que ces deux expressions renvoient à un contenu conceptuel identique. Malgré des formulations divergentes entre les textes originaux allemands de Marx et Engels et leurs traductions chinoises, la conception marxiste de la crise générale reste uniforme. 42

Lénine a approfondi les arguments de Marx et d’Engels concernant la crise générale du capitalisme et a formellement établi la théorie de la crise générale du capitalisme.

S’appuyant sur son analyse de l’impérialisme en tant que stade suprême du capitalisme et sur les caractéristiques économiques et politiques du capitalisme monopolistique, Lénine a postulé que le développement économique et politique inégal entre les États capitalistes monopolistiques exacerbe les multiples contradictions internes du capitalisme monopolistique, déclenchant ainsi la crise générale du capitalisme et confirmant la thèse scientifique selon laquelle l’impérialisme est le prélude à la révolution prolétarienne et socialiste. Lénine a défini la crise générale du capitalisme comme une crise globale du système capitaliste mondial, une lutte existentielle entre le capitalisme moribond et le socialisme émergent qui englobe toute l’époque historique marquant le déclin du capitalisme et l’ascension du socialisme. Les caractéristiques fondamentales de la crise générale du capitalisme résident dans la désintégration systémique de l’ordre impérialiste, l’intensification aiguë de la volatilité des marchés et les phénomènes qui en découlent : surproduction, sous-utilisation des capacités industrielles, chômage de masse persistant, et la récurrence des crises économiques cycliques. Loin d’être un épisode passager, cette crise générale s’étend sur toute une ère historique coïncidant avec la durée de vie du capitalisme monopoliste. Lénine a souligné que la crise générale du capitalisme implique une longue période de bouleversements économiques et politiques aigus, accompagnée d’une lutte des classes féroce, aboutissant à l’effondrement total du capitalisme et à l’émergence de la société socialiste. « L’époque de l’impérialisme capitaliste est celle d’un capitalisme mûr et pourri, qui est sur le point de s’effondrer, et qui est suffisamment mûr pour céder la place au socialisme. »⁴³

Lénine a fait valoir à juste titre que le développement économique et politique inégal sous l’impérialisme exacerbe les contradictions immanentes du capitalisme, déclenchant la crise générale du capitalisme et provoquant la Première Guerre mondiale. Les guerres engendrent à leur tour des révolutions, dont le point culminant fut la Révolution socialiste d’octobre en Russie. Il avait scientifiquement anticipé que les antagonismes impérialistes déclencheraient un deuxième conflit mondial au lendemain de la Première Guerre mondiale. Après la Première Guerre mondiale, la loi du développement inégal entre les puissances impérialistes a une nouvelle fois violemment déstabilisé le système capitaliste mondial. L’éclatement de la crise générale du capitalisme a divisé le bloc impérialiste en deux coalitions hostiles, ce qui a précipité la Seconde Guerre mondiale. L’ordre d’après-guerre n’a pas réussi à résoudre les contradictions internes fondamentales du capitalisme monopolistique. L’émergence du camp socialiste a précipité la formation d’un système de marché mondial parallèle qui s’oppose directement à son homologue capitaliste, affaiblissant l’emprise économique des États monopolistes, restreignant leurs sphères d’influence et leur accès aux ressources mondiales, et détériorant progressivement les conditions de vente des marchandises à l’échelle mondiale. Ces changements ont entraîné un regain de demande globale insuffisante, une surproduction, un chômage de masse et une intensification des tensions sociales internes, aggravant les frictions entre socialisme et capitalisme ainsi que les rivalités entre les nations capitalistes monopolistes. Après l’effondrement de l’Union soviétique, l’impérialisme américain a atteint une hégémonie sans partage, consolidant un marché mondial capitaliste unifié sous la domination exclusive des États-Unis. Avec le déclin des forces de contrepoids, le monde est entré dans une période transitoire de détente mondiale relative. Cette détente, s’est toutefois avérée éphémère et n’a pas éliminé la cause profonde à l’origine de la crise générale du capitalisme.

À la suite de Lénine, Staline a défendu la théorie de la crise générale du capitalisme élaborée par ce dernier. Staline a posé comme principe que la crise générale était un processus historique mondial, la caractérisant comme une période prolongée et tumultueuse de bouleversements économiques et politiques. Dans *Problèmes économiques du socialisme en URSS*, il a précisé que la crise générale du capitalisme était « une crise globale du système capitaliste mondial, englobant à la fois les sphères économique et politique ». 44 Il faut certes reconnaître que la thèse spécifique de Staline, selon laquelle l’existence de deux systèmes de marché parallèles exerçait une pression sur la sphère capitaliste, exacerbait les contradictions internes et aggravait la crise générale du capitalisme monopolistique, nécessite d’être révisée et affinée à la lumière de l’évolution des conditions historiques. Néanmoins, la théorie marxiste de la crise générale du capitalisme continue de rayonner de la lumière durable de la vérité. Les développements historiques s’étendant des années 1950 aux années 2020 corroborent la validité des théories marxistes-léninistes classiques sur la crise générale du capitalisme. Malgré la période de relative stabilité qui a suivi la Seconde Guerre mondiale, et même alors que le capitalisme atteignait son apogée dans les années qui ont suivi l’effondrement de l’Union soviétique et les bouleversements en Europe de l’Est, il n’a jamais cessé d’être en proie à des crises intermittentes. Le développement pacifique du socialisme aux caractéristiques chinoises a été couronné de succès, et plusieurs pays socialistes ont réussi à s’implanter solidement. Le capitalisme monopoliste européen a formé une Communauté européenne unifiée, et les principales régions et pays du capitalisme monopoliste, tels que l’Europe et le Japon, ont commencé à faire contrepoids à l’hégémonie américaine. Une série de pays en développement, comme la Russie et l’Iran, ont opposé une résistance au capitalisme monopoliste occidental représenté par les États-Unis. L’opposition à l’unilatéralisme et à l’hégémonisme est devenue une tendance mondiale, réduisant encore davantage les ressources et les marchés mondiaux monopolisés par les États-Unis. Les contradictions mondiales du capitalisme monopoliste se sont intensifiées, entraînant des ralentissements économiques successifs et de plus en plus graves, ce qui a aggravé et exacerbé la crise générale du capitalisme. Le capitalisme monopoliste occidental, avec les États-Unis à sa tête, s’est inévitablement engagé sur une trajectoire irréversible de déclin, et le capitalisme est sombré dans une crise générale incontrôlable. Les faits attestent que la crise générale du capitalisme est un effondrement multiforme touchant ses piliers économiques, politiques, idéologiques et institutionnels, ce qui signifie une trajectoire inexorable vers l’effondrement total. La théorie marxiste-léniniste de « la crise générale du capitalisme » mérite d’être réexaminée.

Cinquièmement, le pillage, l’oppression et l’exploitation des nations et des peuples plus faibles constituent un comportement inhérent et une caractéristique essentielle du capitalisme monopolistique financier international, ce qui renforce les fonctions étatiques de la dictature bourgeoise visant à réprimer la résistance de classe, faisant ainsi du nouvel impérialisme le synonyme de la coercition, de l’agression et de la dépossession. Le capitalisme fonctionne selon un système de dictature bourgeoise, la démocratie bourgeoise ne servant que de voile dissimulant cette structure dictatoriale. Pour le nouvel impérialisme, la démocratie bourgeoise ne fonctionne que comme un voile déployé lorsque cela est opportun et écarté sans ménagement lorsqu’il n’est plus nécessaire. Le nouvel impérialisme renforce son appareil coercitif d’État, développe les armements et la préparation militaire à l’extrême. Il recourt à la coercition et à la force militaire, tant au niveau national qu’international, contre toute partie remettant en cause ses intérêts, et réprime ou élimine toute résistance par la violence armée. Tout change dans le capitalisme monopolistique financier international, mais ce qui reste inchangé, c’est l’essence même de l’exploitation exercée par le capital monopolistique financier international à l’encontre de la classe ouvrière et des larges masses laborieuses dans leurs propres pays, sa nature prédatrice envers les nations en développement , ainsi que l’agressivité inhérente à ces nouveaux bellicistes impérialistes. Le capital monopoliste financier international intensifie l’expansion capitaliste vers l’extérieur, enracinée dans le néocolonialisme. S’appuyant sur l’hégémonie du dollar, les États-Unis tirent d’énormes profits financiers à l’échelle mondiale, dont la majeure partie revient à leur classe de monopoleurs financiers internationaux, faisant des États-Unis la puissance néo-impérialiste par excellence.

Sixièmement, les rivalités interimpérialistes sont devenues plus acharnées, se manifestant aujourd’hui sous la forme d’une hégémonie unipolaire des États-Unis qui mènent des conflits militaires perpétuels pour rechercher et maintenir leur suprématie mondiale. Ainsi, la guerre reste inévitable tant que l’impérialisme contemporain persiste. Comme Lénine l’a souligné dans *L’impérialisme, stade suprême du capitalisme*, « tant que la propriété privée des moyens de production existe » et sur la base économique de l’impérialisme, « les guerres impérialistes sont absolument inévitables ».⁴⁵ L’hégémonisme, la politique d’intimidation, la politique de puissance et l’unilatéralisme incarnent pleinement l’essence agressive du capitalisme monopoliste financier international dirigé par les États-Unis, qui se présente actuellement comme la seule puissance impérialiste unipolaire. L’hégémonisme et la politique d’intimidation constituent le mode standard des relations interétatiques sous le capitalisme monopoliste. Au XVIIe siècle, les guerres anglo-néerlandaises ont éclaté à plusieurs reprises pour l’hégémonie maritime. De la fin du XVIIe siècle au XVIIIe siècle, la Grande-Bretagne et la France se sont livrées à des conflits successifs pour l’hégémonie européenne. La guerre franco-prussienne du XIXe siècle et guerre de Crimée entre la Russie et la coalition anglo-française ont également été des luttes hégémoniques, tandis que la guerre hispano-américaine visait à assurer la domination des États-Unis sur l’ensemble du continent américain. La Première Guerre mondiale et la Seconde Guerre mondiale ont toutes deux éclaté à la suite de rivalités impérialistes portant sur des territoires, des ressources et des intérêts. Le XXIe siècle a été marqué par des interventions militaires répétées lancées par le nouvel impérialisme américain sous le couvert de l’unilatéralisme, avec le soutien du capital financier international, de la suprématie technologique et de la puissance militaire, le tout dans le but d’une hégémonie mondiale perpétuelle.

Selon le chercheur Yang Shouming, la première crise financière mondiale du XXIe siècle, qui a éclaté en 2008, constitue non seulement un nouveau tournant historique décisif dans la trajectoire de développement du capitalisme contemporain depuis la dépression économique occidentale de 1929, mais elle inaugure également un nouveau cycle d’agression et d’expansion impérialistes à grande échelle au XXIe siècle. Les partis communistes estiment que la crise financière internationale de 2008 a déclenché et intensifié la concurrence et les conflits entre les États impérialistes, agissant ainsi comme catalyseur direct de l’escalade soutenue de l’agression et de l’expansion impérialistes contemporaines.

La subordination au capital monopolistique financier et le fait de se mettre à son service constituent la cause fondamentale de cette intensification continue. 46 Les tensions géopolitiques et les crises sécuritaires persistent à l’échelle mondiale, avec le risque que des conflits armés — en particulier des conflits régionaux — éclatent à tout moment.

Septièmement, le capitalisme monopolistique financier international, c’est-à-dire le nouvel impérialisme, bien qu’il présente certaines transformations et caractéristiques nouvelles, conserve toujours les contradictions fondamentales du capitalisme. Par ailleurs, il n’a pas modifié l’essence de l’impérialisme. La tendance historique selon laquelle le capitalisme s’effondrera inévitablement pour être remplacé par le socialisme et le communisme reste inchangée. Le capitalisme monopolistique financier international a encore amplifié la polarisation, générant de nouvelles caractéristiques de conflit entre la classe ouvrière et la bourgeoisie, entre le socialisme et le capitalisme, ainsi qu’entre les pays développés et les pays en développement, ce qui met à nu son statut de phase terminale du développement capitaliste.

Le capitalisme engendre intrinsèquement la polarisation. Le capitalisme monopolistique financier international ne parvient pas à endiguer la polarisation, la fragmentation sociale et l’antagonisme de classe ; au contraire, il exacerbe les inégalités de richesse, les divisions sociétales et les conflits de classe, créant ainsi un ordre mondial où le capital domine et la main-d’œuvre est subordonnée. La contradiction capitaliste inhérente entre le capital et le travail reste sans solution, tout en s’approfondissant, en s’accentuant et en devenant plus aiguë. Le capitalisme monopolistique financier international favorise une spéculation financière effrénée et des bulles spéculatives massives, déclenchant un chômage de masse et des écarts de richesse extrêmes qui fragmentent la société et engendrent des troubles sociaux, faisant grossir les rangs du prolétariat. Au sein des États du capitalisme monopolistique financier international, la richesse et la pauvreté coexistent comme des extrêmes radicalement opposés. Les statistiques révèlent que la fortune détenue par les 50 Américains les plus riches équivaut à celle des 165 millions de citoyens les plus pauvres, le 1 % le plus riche possédant un patrimoine net 16,4 fois supérieur à celui des couches les plus défavorisées.47 La désindustrialisation porte un coup dévastateur aux ouvriers peu qualifiés du secteur manufacturier, générant un chômage de masse et une population dépendante des aides sociales. Le mouvement Occupy Wall Street aux États-Unis a incarné cette polarisation entre le 1 % et les 99 %. Dans le système capitaliste mondial contemporain, un fossé abyssal sépare les individus et les nations riches des plus démunis, exacerbant les contradictions internes insurmontables du capitalisme et accélérant son déclin. Le capitalisme monopoliste financier international internationalise et mondialise les contradictions et les affrontements de classe. Dans le système capitaliste mondial, les pays en développement constituent les États pauvres tandis que les nations industrialisées avancées font office d’États riches, créant ainsi une division binaire marquée qui amplifie les antagonismes entre pays riches et pays pauvres à travers le monde capitaliste. La tendance inexorable mise au jour par Marx, selon laquelle l’accumulation du capital concentre la richesse à un pôle et la misère à l’autre, se manifeste pleinement dans l’extrême disparité de richesse qui sépare les économies en développement des économies développées. Par le Par le biais d’échanges inégaux, le capital monopolistique financier international transfère la plus-value générée dans les pays en développement vers les pays développés, exacerbant ainsi la polarisation interne et les inégalités extrêmes au sein des États appauvris. L’appauvrissement et la polarisation de la population active

se propagent également aux pays en développement, aggravant ainsi les inégalités mondiales et creusant le fossé de développement entre le Nord et le Sud. Cette polarisation entre les États du Nord et ceux du Sud incarne la contradiction fondamentale entre le capital et le travail, inhérente au système mondial du capitalisme monopolistique financier international. La prétendue coexistence entre les nations vantée par le capitalisme est, en substance, une relation de dépendance, dans laquelle les pays en développement restent subordonnés aux pays développés contrôlés par le capital monopolistique financier international, piégeant ainsi les nations pauvres dans une dépendance vis-à-vis des nations riches. Contrastant fortement avec le déclin prolongé du mouvement syndical international qui remonte aux années 1980, les grandes économies capitalistes avancées, notamment les États-Unis, le Royaume-Uni, la France et la Belgique, ont connu une nouvelle vague de grèves de masse et de résistance populaire après 2008. Citons notamment la grève générale qui a rassemblé un million de personnes en France en mars 2006, le « mouvement Nuit Debout » de mars 2016, les « manifestations des Gilets jaunes » lancées en novembre 2018, le « mouvement Occupy Wall Street » qui a éclaté en septembre 2011, les manifestations « Black Lives Matter » de novembre 2020 aux États-Unis, ainsi que la grève générale à grande échelle en Belgique en février 2019.

Tous ces mouvements s’attaquent au système capitaliste et à l’idéologie néolibérale tout en présentant des caractéristiques contemporaines distinctives. Les conflits sur fond d’appartenance ethnique, raciale et religieuse, parallèlement à l’aggravation des antagonismes entre classes, couches sociales, groupes ethniques et partis politiques divergents, ont de plus en plus fragmenté les sociétés capitalistes contemporaines et sont devenus de plus en plus virulents. La gouvernance démocratique capitaliste s’est transformée en une « politique de l’argent », les processus électoraux étant réduits à un jeu réservé aux seules élites fortunées. La bourgeoisie a fait preuve d’une indifférence sans précédent envers la classe ouvrière et les masses laborieuses au sens large. Loin de renoncer à s’opposer à l’exploitation bourgeoise, la classe ouvrière exprime les aspirations de masse en faveur du socialisme, consolide la solidarité de classe, démontre la force de la lutte collective et affirme le leadership indispensable des partis prolétariens au sein des mouvements ouvriers.

Le est devenu de plus en plus à la merci du capital monopoliste financier international, et l’appareil d’État du capitalisme monopoliste américain a dégénéré en une oligarchie financière contrôlée par une minuscule clique d’élites du capital monopoliste financier international. Le système présidentiel américain contemporain ne fonctionne que comme un simple intermédiaire institutionnel au service des blocs d’intérêts des monopoleurs financiers, dont l’emprise sur la présidence et les institutions de l’État fédéral ne cesse de se resserrer. Le président américain et l’administration fédérale ne servent que d’instruments au nouvel impérialisme d’État pour exploiter le monde entier. Ils augmentent les budgets militaires, développent la production d’armes, lancent des interventions militaires à l’étranger, externalisent les contradictions sociales intérieures et stimulent l’activité économique nationale par le biais des dépenses de guerre afin de satisfaire l’appétit insatiable de profit des monopoles financiers internationaux. La politique de puissance et l’hégémonisme perpétués par ce nouvel impérialisme exacerbent la fragmentation et les confrontations sociales, constituant ainsi une faille endémique inévitable inhérente au nouvel impérialisme.

La contradiction entre la production de masse socialisée et la propriété privée capitaliste est un conflit antagoniste irréconciliable du mode de production capitaliste. À l’ère du capitalisme monopolistique financier international, cette contradiction capitaliste fondamentale s’intensifie au lieu de se résoudre. Selon Lénine, « la production devient sociale, mais l’appropriation reste privée. Les moyens de production sociaux restent la propriété privée d’une poignée d’individus. Le cadre général de la libre concurrence formellement reconnue demeure, et le joug que quelques monopoleurs font peser sur le reste de la population devient cent fois plus lourd, plus pesant et plus intolérable. »48 Les contradictions entre la propriété privée du capital financier international et la production de masse socialisée et internationalisée, ainsi qu’entre le capital et le travail, ont donné lieu à tout un éventail de frictions concrètes dans le processus de mondialisation économique. Celles-ci se manifestent sous la forme de contradictions entre l’expansion illimitée de la production mondiale et la finitude des marchés mondiaux ; entre la production organisée et planifiée au sein des sociétés transnationales et la nature non réglementée et non planifiée du système de marché capitaliste mondial ; entre la croissance illimitée de la capacité de production mondiale et le pouvoir d’achat limité des populations actives ; entre les pays développés et les pays en développement ; entre les États socialistes et les États capitalistes ; entre les économies capitalistes avancées ; entre les capitalistes individuels dans les pays capitalistes ; entre la classe ouvrière et la bourgeoisie dans les nations capitalistes ; entre le socialisme et le capitalisme ; et entre le prolétariat et la bourgeoisie. Toutes ces contradictions ne cessent de s’accumuler et de s’intensifier, celles entre le socialisme et le capitalisme, ainsi qu’entre la classe ouvrière et la bourgeoisie, constituant le fil conducteur principal. Les contradictions entre les États capitalistes monopolistes et les pays socialistes, entre les pays développés et les pays en développement, ainsi qu’entre les économies capitalistes avancées, se sont progressivement accentuées. Ces contradictions ont considérablement aggravé le déséquilibre entre l’offre mondiale globale et la demande mondiale globale, provoquant de graves perturbations de la croissance économique et creusant les disparités de développement à l’échelle mondiale. En conséquence, une surproduction grave, l’inflation et des bulles financières apparaissent, déclenchant ainsi des épisodes récurrents de turbulences financières et de crises économiques à l’échelle mondiale. Comme expliqué précédemment, le système capitaliste mondial est resté enlisé dans des cycles de turbulences et de crises, allant de l’éclatement de la bulle spéculative japonaise au début des années 1990 à la crise financière mondiale de 2008, en passant par la dépression économique mondiale déclenchée par la pandémie mondiale de 2020.

Le capitalisme monopoliste financier international, c’est-à-dire le nouvel impérialisme, est entré dans un processus de déclin tortueux et prolongé. La contradiction fondamentale du capitalisme, autrefois confinée aux frontières nationales, s’est étendue aux quatre coins du globe et a pris une forme pleinement mondialisée. Bien que les contradictions fondamentales du capitalisme puissent être temporairement atténuées dans certains pays ou certaines régions à des moments donnés, les contradictions générales ne peuvent être résolues et s’aggravent sans cesse avec le temps. La capacité du capitalisme capacité à autoréguler ses contradictions continue de s’éroder, laissant de moins en moins de place à la régulation.

Huitièmement, la lutte décisive entre le capitalisme et le socialisme, et entre la bourgeoisie et le prolétariat, qui façonne le destin à long terme de l’humanité et tranche la question fondamentale de savoir quel système prévaudra, se manifeste inévitablement à travers et s’articule autour d’un affrontement idéologique qui ne cesse de s’intensifier. Après la Seconde Guerre mondiale, la montée en puissance de l’Union soviétique et du bloc socialiste a alimenté la montée en force des mouvements socialistes et des luttes démocratiques nationales anti-impérialistes et anticolonialistes.

En particulier après les guerres de Corée et du Vietnam, les responsables politiques et les intellectuels de la bourgeoisie monopoliste ont de plus en plus pris conscience que la force militaire à elle seule ne pouvait pas vaincre complètement les partis ouvriers, les États socialistes et l’ensemble des forces sociales progressistes.

Ils ont donc élaboré une double stratégie combinant l’endiguement militaire et la lutte idéologique afin de maintenir la domination mondiale du capitalisme monopoliste. S’appuyant sur des concepts tels que le « pouvoir intelligent » et le « pouvoir doux », ils ont systématiquement mis en œuvre des initiatives – notamment le « mouvement pour la démocratie et les droits de l’homme », l’« évolution pacifique » et les « révolutions de couleur » – comme instruments d’une concurrence idéologique à long terme. Ces efforts ont contribué de manière significative à l’effondrement de l’Union soviétique et aux bouleversements en Europe de l’Est, plongeant le socialisme dans un reflux historique. Seuls cinq États socialistes subsistent dans le monde, tandis que les partis communistes et les mouvements socialistes subissent de lourds revers. Ce recul historique temporaire a renforcé la confiance de la bourgeoisie dans la manipulation idéologique, l’incitant à la déployer de manière plus subtile pour saper le socialisme mondial et les forces communistes internationales par le biais de l’« évolution pacifique » et des « révolutions de couleur ». Bien entendu, tout en menant leur stratégie d’« évolution pacifique », ils n’ont jamais renoncé à la coercition économique ni à l’agression militaire.

Le capitalisme monopoliste financier international, c’est-à-dire le nouvel impérialisme, mène actuellement une guerre idéologique contre le socialisme et toutes les forces progressistes de la démocratie et de la paix. En poursuivant de manière agressive une stratégie d’« agression culturelle » mondiale, il cherche à modifier la nature des pays socialistes et à renverser les gouvernements nationaux qui résistent à son emprise par le biais de l’« évolution pacifique » et des « révolutions de couleur ». Depuis le milieu du XXe siècle, les pays du nouvel impérialisme, menés par les États-Unis, ont intensifié la mise en œuvre de leur stratégie d’« expansion culturelle », visant à perpétuer l’hégémonie impérialiste mondiale dans les domaines économique, politique et culturel par des approches plus dissimulées et trompeuses. Herbert Schiller, un universitaire américain à l’origine du concept d’impérialisme culturel, soutient que les États-Unis, agissant en tant que contrôleur central des flux transfrontaliers d’informations et de biens culturels, utilisent le capital pour dominer les canaux d’information à travers le monde, y compris dans les régions périphériques, tandis que la rhétorique de la « libre circulation de l’information » sert de discours opaque dissimulant cette domination hiérarchique. 49 Bien que le discours sur l’impérialisme culturel ait disparu du débat académique dominant après la fin de la Guerre froide, le nouvel impérialisme a néanmoins ravivé l’agression culturelle sous des apparences modernisées.

Face aux forces convergeant de l’économie de la connaissance, de la mondialisation économique et de la révolution des technologies de l’information au XXIe siècle, le nouvel impérialisme américain monopolise les relais culturels, les médias de masse, les infrastructures Internet et les ressources informationnelles afin de s’emparer du pouvoir discursif mondial. À travers la commercialisation et le fonctionnement axé sur le marché de la culture de masse, la « colonisation culturelle », « l’hégémonie culturelle » et « l’impérialisme culturel » ont été largement mis en œuvre à l’échelle mondiale, ce qui a intensifié l’offensive idéologique, forçant les pays socialistes et les pays culturellement défavorisés à s’orienter vers une « américanisation » et portant un préjudice profond à la diversité culturelle mondiale. L’agression culturelle exercée par le nouvel impérialisme présente quatre caractéristiques distinctes.

Premièrement, la monopolisation du dollar américain et des droits de propriété intellectuelle engendre une division inégale du travail à l’échelle internationale et une polarisation de la richesse mondiale. Ugo Pagano, 50 ans, professeur d’économie à l’université de Sienne, définit le capitalisme du XXIe siècle comme un « capitalisme de monopole de la connaissance » . Sa caractéristique fondamentale est la monopolisation de la connaissance — englobant les monopoles sur les brevets, les droits d’auteur, les demandes d’inscription au patrimoine mondial, les secrets d’affaires et le développement génétique des plantes — à l’échelle mondiale ou dans des contextes régionaux spécifiques. Ce faisant, il tire des profits monopolistiques exorbitants des pays en développement, pille la richesse sociale, restreint, voire étouffe, l’innovation technologique dans ces pays, et, en fin de compte, freine le développement, voire menace la survie même des pays socialistes et de tous les pays en développement. Depuis le milieu des années 1990, les sociétés monopolistiques transnationales dont le siège se trouve dans les États impérialistes avancés contrôlent 80 % des brevets et des transferts de technologie à l’échelle mondiale, ainsi que la majorité des marques de renommée internationale, ce qui leur assure d’énormes sources de revenus.

La seconde consiste à mettre en place un « impérialisme médiatique » et de l’« impérialisme de l’information » en monopolisant les ressources informationnelles mondiales et en exploitant les contradictions structurelles de l’ordre international de l’information. Le nouvel écosystème des technologies de communication a engendré quatre défis distincts : l’exacerbation de la méfiance et des malentendus interculturels par le biais des plateformes de réseaux sociaux avancées ; l’émergence de l’éthique des données et de crises sociales plus larges alimentées par le « capitalisme numérique » ; la « nature de classe » du savoir favorisée par « fracture numérique » ; et les privilèges accordés à certains « cercles » en matière de ressources informationnelles. Cette hégémonie cyberculturelle est une manifestation, fondée sur les données, d’un nouveau colonialisme, dont l’essence même réside dans l’exploitation de la « boîte noire » des technologies de communication, où la neutralité des plateformes et leur aspect technique sont présentés comme un « mythe » servant à masquer l’empiétement du capital sur la souveraineté cybernationale.

Le troisième consiste à faire progresser le « mouvement d’enclosure » culturel et le « colonialisme Coca-Cola » par la monopolisation du système mondial de l’industrie culturelle et une violente « accumulation par dépossession » dans le domaine culturel, issue de la capitalisation de la culture. Le soi-disant soi-disant « libre choix » offert par des biens et services commercialisés et soumis aux lois du marché occulte la véritable liberté individuelle. Le cinéma hollywoodien inculque un individualisme déhistoricisé aux publics du monde entier afin de satisfaire des envies visuelles superficielles ; la publicité commerciale alimente la frénésie consumériste mondiale tout en diffusant les systèmes de valeurs occidentaux et une demande de produits homogénéisés. Les médias de masse occidentaux définissent l’agenda médiatique mondial et diffusent une couverture prétendument « objective » , réduisant au silence les voix non occidentales, non capitalistes et issues de la base. Alors que les populations se complaisent dans des modes de vie standardisés et homogénéisés, sans y réfléchir, elles sont contraintes d’absorber la « culture démocratique à l’américaine ».

Quatrièmement, le nouvel impérialisme exporte une idéologie et des valeurs grâce à son monopole sur le pouvoir discursif international, menaçant ainsi l’identité culturelle et la souveraineté culturelle de diverses nations et États. Les puissances occidentales établissent principalement leur hégémonie discursive ou culturelle par le biais de leur domination médiatique, le contrôle du discours, l’exportation idéologique et la diffusion de la culture coloniale. Dans les échanges internationaux, les systèmes culturels des États capitalistes monopolistes occidentaux avancés établissent d’abord un contrôle discursif écrasant grâce à leur formidable pouvoir médiatique. Dans l’ordre mondial contemporain, dès lors qu’un certain récit s’impose dans les sphères culturelles, il restreint intrinsèquement la circulation et l’épanouissement des cultures alternatives. L’hégémonie discursive occidentale coupe les racines culturelles des nations défavorisées, créant un fossé profond entre leurs traditions autochtones et la soi-disant culture moderne propagée par le capital occidental, et générant des masses de « réfugiés culturels » et de « peuples déracinés ». Le néo-impérialisme déclenche des crises culturelles aux multiples facettes, car il érode l’écosystème diversifié des cultures mondiales, met en péril l’identité culturelle et la souveraineté de diverses nations et États, et entrave le progrès global de la civilisation spirituelle humaine. Les pays défavorisés du monde entier devraient s’unir pour forger un front collectif, résistant résolument à l’agression culturelle perpétrée par les puissances culturellement dominantes du néo-impérialisme.

En résumé, le néo-impérialisme a encore intensifié son offensive idéologique, propageant de manière agressive les discours sur les « valeurs universelles », la « démocratie constitutionnelle », le « nihilisme historique » et les « droits de l’homme démocratiques bourgeois », dans le but de renverser la gouvernance socialiste et les régimes nationaux anti-hégémoniques par le biais de l’« évolution pacifique » et des « révolutions de couleur ».

Neuvièmement, le capitalisme monopoliste financier international, c’est-à-dire le néo-impérialisme, continue de suivre la loi générale du déséquilibre dans le développement économique et politique mondial, qui est une loi absolue du capitalisme et une conséquence inévitable du fonctionnement de la loi de l’accumulation et de l’expansion du capital. Le capitalisme monopolistique financier international n’a pas éliminé cette loi ; au contraire, il l’a intensifiée, entraînant un élargissement rapide de la polarisation sociale, des crises économiques successives et un nombre croissant de personnes appauvries — autant de conséquences de cette même loi en action. Cette loi détermine le déclin relatif progressif des puissances impérialistes dominantes telles que les États-Unis, parallèlement à la montée en puissance et à l’influence croissante des pays en développement et socialistes.

Dans son ouvrage L’impérialisme, stade suprême du capitalisme, Lénine a tiré une conclusion capitale, à l’issue de son analyse rigoureuse des conditions économiques et politiques des puissances impérialistes : le développement de ces États est fondamentalement inégal. Cette conclusion reste aussi valable aujourd’hui qu’elle l’était alors ; le développement économique et politique des nouvelles puissances impérialistes contemporaines continue d’être défini par ce même déséquilibre. La loi du développement économique et politique inégal sous l’impérialisme est déterminée par la nature intrinsèque du système capitaliste. Dans le système capitaliste mondial de marché, les lois de l’économie de marché engendrent des disparités quant au niveau, au rythme et à l’ampleur du développement économique entre les États, les régions et les entreprises capitalistes. Cela découle de la recherche universelle du profit excédentaire dans le cadre des mécanismes de marché, qui génère des bonds en avant et une croissance inégale entre les États, les régions et les entreprises — un fossé encore exacerbé par le monopole financier international. Les inégalités économiques sous le capitalisme de monopole financier international déterminent à leur tour le déséquilibre des forces militaires, culturelles et politiques. Les luttes persistantes pour la suprématie entre les puissances impérialistes — telles que l’hégémonie exclusive de la Grande-Bretagne avant la Première Guerre mondiale, la rivalité entre les États-Unis et l’Union soviétique tout au long de la Guerre froide, ainsi que la domination unipolaire actuelle des États-Unis, témoignent toutes du fonctionnement inexorable de cette loi du déséquilibre. Cette loi aboutit en fin de compte à la guerre, les blocs impérialistes recourant au conflit armé pour résoudre leurs rivalités. Parallèlement, cette loi crée des maillons faibles dans la chaîne capitaliste où des révolutions socialistes peuvent éclater, comme l’illustrent la Révolution d’octobre, la Révolution chinoise et une succession de bouleversements révolutionnaires à travers Orient. Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, les nations capitalistes ont suivi des trajectoires de développement divergentes, se divisant en États industrialisés précoces et en États à développement tardif, des économies centrales et périphériques, des nations pauvres et riches, des puissances hégémoniques et non hégémoniques. Cette stratification à plusieurs niveaux sous-tend le paysage international instable d’aujourd’hui, défini par les tensions entre unilatéralisme et multilatéralisme.

Au début des années 1950, la guerre de Corée, déclenchée par les États-Unis, a bénéficié d’un large soutien international, permettant la formation d’un redoutable Commandement des Nations unies. Dans les années 1990, la capacité des États-Unis à rallier des forces de coalition s’était affaiblie lors de la guerre du Golfe, des guerres de Yougoslavie et de l’intervention en Libye, mais ils parvenaient encore à rassembler les grandes puissances capitalistes occidentales au sein de coalitions militaires conjointes. Lors du conflit syrien et de l’affrontement avec l’Iran, cependant, les États-Unis ont eu du mal à coordonner des actions militaires collectives avec l’ensemble des nations capitalistes occidentales. La position hégémonique des nouvell’impérialisme américain est en déclin constant, et l’impérialisme américain, autrefois arrogant, devra inévitablement faire face aux répercussions de la loi du développement inégal.

Une analyse approfondie du capitalisme monopolistique financier international, c’est-à-dire du nouvel impérialisme, exige de s’en tenir aux positions, points de vue et méthodologies marxistes-léninistes pour interpréter ses nouvelles transformations et caractéristiques. D’une part, le capitalisme monopolistique financier international a créé une efficacité et une productivité du travail plus avancées et plus puissantes que celles du capitalisme monopolistique d’État, suscitant une nouvelle vague de révolution dans les domaines de la haute technologie et de l’intelligence artificielle, déclenchant un nouvel élan, faisant progresser davantage la mondialisation, augmentant considérablement la richesse matérielle de la société et fournissant les conditions matérielles nécessaires à la croissance et à la maturation d’une nouvelle forme sociale. Comme l’a souligné Lénine, « Aucun marxiste ne peut oublier que le capitalisme est plus progressiste que le féodalisme, et que l’impérialisme est plus progressiste que le capitalisme pré-monopolistique. » 51 Comme l’écrivait Marx dans la Préface à une contribution à la critique de l’économie politique, « aucune formation sociale, quelle qu’elle soit, ne périra jamais tant que toutes les forces productives qu’elle peut contenir n’auront pas été mises en jeu ; et les relations de production nouvelles et supérieures ne verront jamais le jour tant que les conditions de leur existence matérielle n’auront pas mûri dans les cellules fœtales de l’ancienne société. » 52

Le capitalisme monopolistique financier international représente une avancée plus progressiste que le monopole d’État, le monopole privé et le capitalisme de libre concurrence en termes de développement des forces productives sociales, ce qui est une manifestation de la dialectique du développement historique. Il faut également reconnaître que le capitalisme monopolistique financier international possède des capacités d’autorégulation et de réforme partielle, qu’il préserve une marge de manœuvre pour le développement des forces productives et une survie historique prolongée, et que le dépassement du capitalisme par le socialisme constitue un processus historique tortueux, complexe, itératif et de longue haleine. Plus crucial encore, il faut reconnaître avec lucidité la formidable puissance économique, politique, militaire, technologique et culturelle du capitalisme monopolistique financier international, ainsi que sa solide hégémonie mondiale fondée sur sa puissance économique. La bourgeoisie adopte des instruments d’exploitation et de domination plus durs, plus diversifiés, plus cruels et plus subtils contre la classe ouvrière et toutes les nations assujetties, faisant preuve d’un dualisme toujours plus frappant. Les caractéristiques agressives, parasitaires, décadentes et moribondes du nouvel impérialisme ne se sont ni affaiblies ni évanouies ; au contraire, elles sont devenues bien plus prononcées.

Wang Weiguang

WORLD MARXIST REVIEW, 2026

note

1) Marx, K., Engels, F. 1975. Selected Works, vol.1. London: Lawrence & Wishart, 39-43.

2) Marx, K., Engels, F. 1972. Selected Works, vol.3. London: Lawrence & Wishart, 191.

3) Lenin, V.I. 1964. Collected Works, vol. 21. Moscow: Progress Publishers, 143.

4) Marx, K., Engels, F. 1975. Selected Works, vol.1. London: Lawrence & Wishart, 110.

5) Lenin, V.I. 1964. Collected Works, Vol.23. Moscow: Progress Publishers, 105

6) Xi, J. 2017. The Governance of China, Vol.2. Beijing: Foreign Language Press, 68.

7) Marx, K., Engels, F. 1976. Marx & Engels Collected Works, vol.6. London: Lawrence & Wishart, 482.

8) Hong, X., Qiu, J. 2018. A Study of Contemporary Cultural Imperialism Theories [In Chinese]. Beijing: People’s Publishing House, 277-278.

9) For a detailed discussion of this issue, see Wang Weiguang, “Adhere to Applying Marxist World Outlook and Methodology to Analyze and Understand International Issues” (in Chinese), Philosophical Trends, no. 2 (2019): 5–15; and Wang Weiguang, “Philosophical Judgments on the Global COVID-19 Pandemic and the International Situation” (in Chinese), Philosophical

Research, no. 11 (2020): 3–17.

10) Sun, Y. 2017. The Theory of New Imperialism and Marxist Imperialist Theory [In Chinese].

Beijing: China Social Sciences Press, 16-20.

11) Piketty, T. 2014. Capital in the Twenty-First Century, trnas.Arthur Goldhammer. Cambridge,

MA: harvard University Press.

12) Xi, J. 2017. The Governance of China, Vol.2. Beijing: Foreign Languages Press, 69-70.

13) Dos Santos, T. 1978. Imperialism and Dependence. Berkely: University of California Press.

14) Niu, T. 2020. “Late Imperialism: The End of History of the Capitalist World Order [In Chinese], World Socialism Studies, no.6, 61-68+96.

15) Marx, K., Engels, F. 1976. Marx & Engels Collected Works, vol.6. London: Lawrence & Wishart, 487.

16) Lenin, V.I. 1964. Imperialism, the Highest Stage of Capitalism, in Collected Works, Vol.22. Moscow: Progress Publishers, 226.

17) Lenin, V.I. 1964. Imperialism, the Highest Stage of Capitalism, in Collected Works, Vol.22.

Moscow: Progress Publishers, 226-227.

18) Data are sourced from: Yin, Y. 2013. “Impacts of Transnational Corporations on the Global Economy” [in Chinese], Business, no. 9: 52.

19) Lenin, V.I. 1964. Collected Works, Vol.22. Moscow: Progress Publishers, 276

20) Engels, F. 1987. Marx & Engels Collected Works, vol. 25, 266-267. London: Lawrence & Wishart.

21) Yu, B. 2021. “New Imperialism Is the Final Stage of Imperialism” [In Chinese], World Socialism Studies, no.4: 64-72+99.

22) Yang, S. 2008. “Origins and Root Causes of the U.S. Financial Crisis” [In Chinese], People’s Daily, November 21, 2008.

23) Beaud, M. 2001. A History of Capitalism, 1500-2000, 2nd ed., trans.Tom Dickman and Anny Lefebvre. New York:Monthly Review Rress, 194-214.

24) Niu, T. 2020. “Late Imperialism: The End of History of the Capitalist World Order” [In Chinese], World Socialism Studies, no.6, 61-68+96.

25) Marx, K. 1996. Marx&Engels Collected Works, vol.3. London: Lawrence & Wishart, 531.

26) Marx, K. 1998. Marx&Engels Collected Works, vol.37. London: Lawrence & Wishart, 311- 313.

27) Engels, F. 1990. Marx&Engels Collected Works, vol.27. London: Lawrence & Wishart, 413.

28) Lenin, V.I. 1964. Collected Works, Vol.6. Moscow: Progress Publishers, 94.

29) Lenin, V.I. 1986. Complete Works of Lenin, [In Chinese] vol.38. Beijing: People’s Publishing House, 368.

30) Lenin, V.I. 1964. Collected Works, Vol.22. Moscow: Progress Publishers, 194.

31) Engels, F. 2004. Marx & Engels Collected Works, vol.50. London: Lawrence & Wishart, 278-279.

32) Marx, K. 1996. Marx & Engels Collected Works, vol.9. London: Lawrence & Wishart, 221-222.

33) Marx, K., Engels, F. 1976. Marx & Engels Collected Works, vol.6. London: Lawrence & Wishart, 487.

34) Berle, A. 1954. The Twentieth Century Capitalist Revolution. New York: harcourt, Brace and Cpmpany, 6, 19, 96.

35) Xu, C. 2004. New Transformations of Contemporary Capitalism, [In Chinese]. Chongqing:
Chongqing Publishing House, 15.

36) Strachey, J. 1956. Comtemporary Capitalism. London: Victor Gollancz.

37) Schumpeter, J. 1942. Capitalism, Socialism and Democracy. New York: Harper & Brothers.

38) Fernandes, M. 2018. “Imperialism and the Question of System Stability”, Contexto Internacional, no.1, 33-51.

39) Lenin, V.I. 1964. Imperialism, the Highest Stage of Capitalism, in Collected Works, Vol.22. Moscow: Progress Publishers, 266.

40) Lenin, V.I. 1964. Imperialism, the Highest Stage of Capitalism, in Collected Works, Vol.22. Moscow: Progress Publishers, 266-267.

41) Marx, K. 1996. Marx & Engels Collected Works, vol.35. London: Lawrence & Wishart, 622.

42) Tao, D. 1984. “The Theory and Reality of the General Crisis of Capitalism”, in On Contemporary Imperialism. Shanghai: Shanghai People’s Publishing House, 85.

43) Lenin, V.I. 1964. Collected Works, Vol.22. Moscow: Progress Publishers, 109.

44) Stalin, J. 1952. Economic Problems of Socialism in the U.S.S.R. Moscow: Foreign Language Publishing House, 58.

45) Lenin, V.I. 1964. Imperialism, the Highest Stage of Capitalism, in Collected Works, Vol.22. Moscow: Progress Publishers, 295.

46) Yang, S. 2019. “Foreign Communist Parties’ Analysis and Critique of Contemporary Imperialism Since the Financial Crisis”, [In Chinese], Contemporary World and Socialism, no.3, 199-206.

47) Xinhua New Agency. 2021. “Overview: A Gilded Robe Teeming with Vermin — The Sordid Track Record of the United States, Self-Proclaimed ‘Human Rights Mentor’” (in Chinese), China News, March 24, 2021, https://www.chinanews.com.cn/gn/2021/03-24/9439595.shtml.

48) Engels, F. 1987. Marx & Engels Collected Works, vol. 25. London: Lawrence & Wishart, 265.

49) Schiller, H. 1969. Mass Communications and American Empire. New York: Augustus M. Kelley.

50) Ugo Pagano holds a professorship in Economics and directs the doctoral program in Economics at the University of Siena in Italy, while also teaching at the University of Cambridge. He is the author of Work and Welfare in Economic Theory. His core research spans economics and legal studies, and he has penned extensive scholarship covering organizational economics, bioeconomics, nationalism and globalization, intellectual property rights, and contemporary economic crises.

51) V. I. Lenin, “Imperialism and the Split in Socialism,” in Collected Works, vol. 23 (Moscow: Progress Publishers, 1964), 105.

52) Karl Marx, Marx & Engels Collected Works, vol. 29 (London: Lawrence & Wishart, 1987), 263.