Written by Sur les intellectuels organiques, la lutte pour la contre-hégémonie et la fonction sociale des intellectuels contre-hégémoniques
« Nous devrions veiller à ne pas faire de l’intellect notre Dieu ; il dispose certes de muscles puissants, mais il n’a pas de personnalité. »
— Albert Einstein
Les intellectuels sont ces individus dont la fonction sociale consiste principalement à organiser, diffuser et interpréter le savoir, la culture et le sens. Antonio Gramsci a théorisé l’existence d’intellectuels traditionnels et d’intellectuels organiques. Selon Gramsci, les intellectuels traditionnels sont ceux qui sont historiquement associés à un mode de production particulier, comme les clercs féodaux, qui ont dû être assimilés et réorganisés pour s’adapter au capitalisme. Les intellectuels organiques, en revanche, ne se définissent pas par leur profession, mais par le changement que leur activité intellectuelle cherche à susciter.
Les intellectuels organiques s’intéressent avant tout à la construction et à la contestation de l’hégémonie : ces formes de leadership intellectuel et moral par lesquelles des groupes sociaux s’assurent le consentement actif des classes subordonnées et présentent leurs intérêts particuliers comme universels. Ils se divisent en deux catégories : i) les intellectuels organiques hégémoniques, qui œuvrent à façonner l’agenda moral, culturel, social et politique au profit de la classe dominante capitaliste ; ii) les intellectuels organiques contre-hégémoniques, qui remettent en cause les cadres de référence dominants et soumettent à l’examen public les hypothèses et les politiques dominantes qui favorisent le capitalisme, à la demande de la classe ouvrière.
Deirdre O’Neill et Mike Wayne proposent une subdivision supplémentaire, et à mon sens utile, des intellectuels organiques contre-hégémoniques1 :
a) Les intellectuels issus de la classe moyenne, tels que Marx, Engels, Lénine, etc., qui ont pris leurs distances par rapport à leurs origines hégémoniques sur les plans politique, psychologique et idéologique, en ce qui concerne leurs pratiques ;
B ) Les intellectuels issus de la classe ouvrière et d’autres groupes subalternes, et qui se sont développés à partir de ces milieux
Ils soulignent que les intellectuels organiques contre-hégémoniques de type A ne parviennent souvent, mais pas toujours, à démocratiser leurs pratiques et leurs idées dans la mesure nécessaire, ce qui les condamne à rester marqués par l’étiquette de l’élitisme, tandis que ceux de type B sont exposés à l’assimilation et voient leur voix neutralisée au sein des institutions bourgeoises.
Tout le monde possède les capacités d’un intellectuel, mais tout le monde n’exerce pas la fonction d’intellectuel. Dans toute la mesure du possible, cela doit changer. Ce qui distingue certains intellectuels, c’est leur rôle dans l’organisation, la systématisation et la diffusion de ce savoir de manière à renforcer ou à remettre en cause les relations sociales existantes.
Pour Gramsci, chaque classe sociale engendre des intellectuels adaptés à son développement historique. Le capitalisme, tout autant que le féodalisme, a besoin d’un vaste vivier de travailleurs intellectuels : enseignants, journalistes, économistes, avocats, administrateurs, chercheurs, personnalités des médias et acteurs culturels. Leur tâche consiste à contribuer à la construction des cadres moraux, culturels et politiques à travers lesquels la société se comprend elle-même.
Les classes dominantes les plus efficaces sont celles qui établissent une autorité intellectuelle et morale lorsqu’elles s’intègrent à la classe ouvrière. Elles cultivent une conception de la réalité qui paraît naturelle, universelle et incontestable. Des phénomènes historiquement contingents finissent par être perçus comme des inévitabilités. Des actions ouvertement politiques sont déguisées en mesures pratiques. Des actions qui servent des intérêts particuliers sont présentées comme servant les intérêts de la société dans son ensemble. Ce processus s’appelle l’hégémonie.
Les intellectuels organiques comptent parmi les principaux agents par lesquels l’hégémonie est produite et reproduite au sein de la société. Les intellectuels organiques articulent les valeurs, les présupposés et les récits qui soutiennent un ordre social particulier. Certains le font de manière consciente. Cependant, la plupart le font simplement en évoluant au sein d’institutions dont l’activité a été neutralisée pour être compatible avec des présupposés sous-jacents spécifiques.
Le paysage intellectuel occidental contemporain est majoritairement peuplé d’intellectuels organiques hégémoniques. Ils occupent les comités de rédaction, les instituts de réflexion, les départements universitaires, les groupes de presse, les cabinets de conseil, les agences de relations publiques et, de plus en plus, les espaces des médias numériques régis par des algorithmes. Bien qu’ils défendent des positions politiques variées, dont certaines peuvent différer considérablement de celles de leurs pairs, ils opèrent généralement dans un horizon commun de présupposés et une vision partagée concernant les marchés, les droits de propriété, la gouvernance et l’organisation sociale.
Ce serait une erreur de sous-estimer leur importance. Toute société et tout ordre social dépendent d’institutions capables de transformer des intérêts particuliers — ceux de la classe dirigeante — en sens commun. L’ordre capitaliste moderne dispose d’un immense appareil dédié exclusivement à cette tâche délicate.
L’existence d’intellectuels hégémoniques engendre toutefois nécessairement le besoin d’intellectuels contre-hégémoniques.
Les intellectuels contre-hégémoniques cherchent à mettre à nu le caractère historique et social d’institutions qui se présentent comme naturelles. Ils remettent en question les récits dominants, contestent les a priori et révèlent les intérêts matériels dissimulés sous des formes de communication apparemment neutres. L’intellectuel contre-hégémonique ne se contente pas de critiquer. La critique seule peut facilement devenir une forme de spectateur intellectuel, criant depuis les tribunes sans jamais avoir mis les pieds sur le terrain. Au contraire, il participe à la construction de formes alternatives de compréhension capables de soutenir des formes alternatives d’organisation sociale.
Sa mission est éducative au sens le plus profond du terme. Loin de se contenter de fournir des informations, il cultive les capacités intellectuelles nécessaires pour que les individus puissent interpréter leurs propres expériences de manière critique et collective. À cet égard, l’intellectuel contre-hégémonique agit comme un démocratiseur de la réflexion.
Au-delà de l’expertise : les intellectuels en tant que traducteurs
L’une des contradictions fondamentales des sociétés modernes réside dans la coexistence d’un niveau d’éducation sans précédent et d’une impuissance politique généralisée.
La production de connaissances s’est de plus en plus spécialisée. La recherche scientifique, le raisonnement juridique, l’analyse économique, les politiques publiques et le développement technologique s’inscrivent souvent dans des domaines hautement techniques, accessibles uniquement aux experts et aux spécialistes. Si la spécialisation a généré des avancées remarquables, elle a également contribué à un fossé croissant entre la production de connaissances et la participation démocratique, aboutissant à une société riche en informations mais pauvre en compréhension.
Les individus rencontrent, abordent et font face aux crises du logement, à l’exploitation au travail, au fardeau de la dette, à la dégradation écologique, au déclin des services publics et au dysfonctionnement politique comme s’il s’agissait de phénomènes isolés. Les relations structurelles qui relient ces expériences restent souvent occultées. Les problèmes sociaux sont présentés comme des problèmes personnels, tandis que les contradictions systémiques prennent l’apparence de défaillances individuelles. C’est dans ce contexte que les intellectuels contre-hégémoniques jouent un rôle crucial. Ils agissent comme des traducteurs entre les connaissances spécialisées et la compréhension du grand public.
La traduction ne doit pas être comprise comme une simplification au sens péjoratif du terme. Il faut plutôt y voir le processus par lequel des réalités complexes deviennent collectivement intelligibles. En ce sens, le traducteur est le démocratiseur par excellence ; il ne dilue pas le savoir, il le rend accessible.
On en trouve un exemple frappant dans les mouvements d’éducation ouvrière de la fin du XIXe et du début du XXe siècle. Partout en Europe et en Amérique du Nord, les partis socialistes, les syndicats, les sociétés d’entraide et les associations ouvrières ont créé des journaux, des cercles de lecture, des collèges ouvriers et des programmes éducatifs destinés à développer la conscience politique des travailleurs ordinaires. Des institutions telles que la British Plebs League et le Central Labour College cherchaient à fournir aux travailleurs des outils intellectuels indépendants de ceux fournis par les institutions de la classe dirigeante.
Peut-être aucune institution n’illustre-t-elle mieux la démocratisation de la réflexion que la Highlander Folk School, dans le Tennessee. Fondée en 1932, Highlander est devenue un centre important pour l’organisation syndicale, puis pour le mouvement des droits civiques. Plutôt que de traiter les gens ordinaires comme des destinataires passifs de connaissances d’experts, Highlander a adopté un modèle d’éducation populaire fondé sur le dialogue, la réflexion collective et l’expérience vécue. Rosa Parks, parmi tant d’autres, y a suivi des ateliers avant de devenir une figure centrale du boycott des bus de Montgomery. La philosophie éducative de Highlander reflétait un principe profondément démocratique : ceux qui sont les plus touchés par les problèmes sociaux possèdent des connaissances indispensables à leur sujet et doivent participer directement à l’élaboration de solutions.
Ce rôle est devenu de plus en plus important à mesure que le capitalisme contemporain génère des systèmes de production idéologique toujours plus sophistiqués. La complexité des institutions financières, des chaînes d’approvisionnement mondiales, des bureaucraties administratives, des infrastructures numériques et des écosystèmes de l’information crée les conditions dans lesquelles le pouvoir peut opérer à une distance considérable de la compréhension du public.
Une véritable participation démocratique dans une société républicaine exige plus que des droits formels. Elle exige la capacité de comprendre suffisamment le monde social pour y agir. Les intellectuels contre-hégémoniques contribuent à créer ces capacités.
La crise de l’intelligence publique
Le besoin d’intellectuels contre-hégémoniques n’a jamais été aussi grand. Nous vivons un paradoxe : les sociétés dans lesquelles nous vivons accordent un accès à l’information à un rythme sans précédent, mais le citoyen lambda semble de plus en plus incapable d’une réflexion critique soutenue.
L’information ne manque pas. Nous vivons à une époque saturée de données, de commentaires et de communication instantanée. Actualités, statistiques, avis d’experts et analyses circulent en continu sur les réseaux numériques. Pourtant, l’abondance d’informations ne s’est pas traduite par une progression correspondante de la compréhension du public. En effet, c’est souvent le contraire qui semble se produire.
La fragmentation de la vie sociale sous le capitalisme contribue de manière significative à cette situation. Le travail est de plus en plus spécialisé, les disciplines universitaires sont cloisonnées, le discours politique est réduit à des slogans, et les algorithmes des médias privilégient la rapidité, l’indignation et le spectacle plutôt que l’introspection profonde et la réflexion sur le monde extérieur.
Cette fragmentation a de profondes conséquences politiques. Les citoyens confrontés à l’insécurité économique, à la crise écologique, à l’aliénation sociale et au déclin institutionnel perçoivent souvent ces phénomènes comme des problèmes isolés et intensément personnels. Le travailleur confronté à la stagnation des salaires, l’étudiant accablé par les dettes, le locataire confronté à la hausse des loyers et la communauté luttant contre la dégradation de l’environnement considèrent souvent leur situation comme des malheurs privés plutôt que comme des manifestations de relations sociales plus larges.
Dans de telles circonstances, la vie démocratique elle-même s’appauvrit. La démocratie ne peut se résumer à des scrutins périodiques ou à des droits formels. L’autogouvernance présuppose une citoyenneté capable de comprendre les forces sociales qui agissent sur elle. En l’absence d’une telle compréhension, les institutions démocratiques deviennent de plus en plus vulnérables à la technocratie, à la démagogie, au cynisme et à la passivité politique.
Les intellectuels contre-hégémoniques jouent un rôle indispensable pour résister à cette détérioration de l’intelligence publique. Leur tâche ne consiste pas simplement à critiquer les institutions existantes, ni à se contenter de produire des commentaires d’opposition. Ils s’efforcent plutôt de reconstruire les liens entre les expériences vécues et les totalités sociales. Ils révèlent comment des expériences apparemment isolées sont reliées par des structures communes et des rapports de pouvoir partagés. Ce faisant, ils contribuent à transformer les griefs individuels en compréhension collective, et cette compréhension collective en action collective.
Une société d’intellectuels
L’aspect le plus mal compris de la théorie de Gramsci est peut-être son insistance sur le fait que tout le monde est intellectuel. Comme je l’ai indiqué précédemment, cela n’implique pas que tout le monde remplisse la fonction sociale d’intellectuel, mais consiste simplement à reconnaître que chaque être humain se livre à l’interprétation, au jugement, à la réflexion, à la communication et au raisonnement pratique. La capacité intellectuelle est universelle, même si les possibilités de la développer sont inégalement réparties.
Par conséquent, l’objectif ultime du travail intellectuel contre-hégémonique ne peut être la création d’une nouvelle élite intellectuelle ou d’une élite « contre-hégémonique ». Un tel projet ne ferait que reproduire la division entre ceux qui pensent et ceux qui sont censés suivre.
La véritable démocratisation de la réflexion ouvre la voie à un horizon social tout à fait différent. Elle vise la diffusion la plus large possible de l’activité intellectuelle à travers toute la société. Elle a pour but de cultiver des institutions capables de transformer des spectateurs passifs en interprètes, participants et producteurs actifs de savoir.
Un tel projet exige davantage que la production d’intellectuels publics isolés. Il nécessite la création d’institutions intellectuelles véritablement démocratiques : des médias indépendants, des programmes de formation des travailleurs, des universités populaires, des cercles d’étude, des écoles du travail, des initiatives de recherche communautaire et des organisations capables de relier le travail intellectuel à la pratique démocratique de masse.
La tâche ne se limite pas à placer des intellectuels radicaux au sein des institutions existantes, bien que cela reste important. Les institutions existantes possèdent de puissantes tendances assimilatrices. Les universités, les médias, les partis politiques et les organisations non gouvernementales absorbent souvent les énergies d’opposition tout en neutralisant leur potentiel de transformation. Les intellectuels contre-hégémoniques doivent donc lutter sans relâche pour préserver leur lien organique avec les communautés et les mouvements dont ils sont issus.
Pour les marxistes, cette question revêt une importance particulière. Le socialisme ne peut se réduire à une modification des rapports de propriété imposée d’en haut. Un socialisme couronné de succès présuppose la participation active d’une population intellectuellement développée, capable de régir collectivement la vie sociale. L’émancipation de la classe ouvrière exige non seulement une transformation économique, mais aussi une transformation intellectuelle.
La plus grande réussite de l’intellectuel organique contre-hégémonique n’est pas l’accumulation de prestige, d’influence, de citations ou d’adeptes. C’est la multiplication de l’autonomie intellectuelle chez les autres. Son succès se mesure à la mesure dans laquelle il se rend progressivement inutile — en contribuant à créer une société dans laquelle un nombre croissant de personnes possèdent la confiance, les capacités et les infrastructures nécessaires pour interpréter et transformer leur propre monde.
Une société démocratique nécessite une intelligence démocratique. Elle nécessite des citoyens capables d’esprit critique, de raisonnement collectif et d’autogouvernance. La mission historique de l’intellectuel organique contre-hégémonique n’est donc pas de penser à la place du peuple, mais d’aider à créer les conditions dans lesquelles la distinction entre les intellectuels et le peuple disparaîtra progressivement. Ce n’est qu’alors que la perspicacité cessera d’être le privilège d’une minorité pour devenir le bien commun de tous.