Written by L’étude de Cheng Enfu sur la valeur nous permet de mieux appréhender le socialisme aux caractéristiques chinoises (Cheng, Wang et Zhu, 2019). Plus important encore, elle nous aide à comprendre la voie à suivre dans cette transition historique et mondiale du capitalisme vers le socialisme que nous vivons tous actuellement. Elle met en lumière la manière dont un système peut évoluer vers l’autre, notamment parce que les instances suprêmes de l’économie et de l’État sont fermement sous le contrôle d’un parti communiste. Ce contrôle politique continu en Chine nous rappelle le rôle décisif de la politique et de l’État dans le développement d’un nouveau mode de production. C’était un aspect important de la transition du féodalisme au capitalisme et cela l’est encore davantage dans la transition vers le socialisme. Dans son étude approfondie de la valeur et du système économique chinois, Cheng souligne tout particulièrement le rôle central que jouent le travail et la valeur dans les sociétés capitalistes et dans une société en transition telle que celle de la Chine. Comme il le souligne, dans les économies avancées, des formes de travail plus complexes et immatérielles doivent jouer un rôle croissant.
Mais le rôle de la valeur en tant que fondement et régulateur des systèmes économiques existants, quelle que soit leur complexité, reste fondamental (Cheng, Wang et Zhu 2019, I, 9, 22).
Compte tenu de l’importance que Cheng accorde à la valeur, il pourrait être intéressant de se pencher sur les origines historiques de la valeur et, en particulier, sur les conditions dans lesquelles elle a vu le jour au début du capitalisme. D’autant plus que Cheng nous a récemment rappelé que l’idée du socialisme est apparue dans l’Utopie de Thomas More dès la naissance même du capitalisme (Cheng et Jun 2020). Les temps modernes ont débuté par un violent choc d’idées, marquant la naissance d’un nouveau mode de production révolutionnaire et de son antithèse future.
La création de valeur reposait sur l’établissement d’un nouveau rapport social d’exploitation que Marx appelle le rapport capital : en eux-mêmes, l’argent et les marchandises ne sont pas plus du capital que ne le sont les moyens de production et de subsistance. Ils doivent être transformés en capital. Mais cette transformation ne peut avoir lieu que dans des circonstances particulières, qui se rejoignent en ce point : la confrontation et le contact entre deux types très différents de propriétaires de marchandises ; d’une part, les propriétaires d’argent et de moyens de subsistance, désireux de valoriser la somme des valeurs qu’ils se sont appropriées en achetant la force de travail d’autrui ; d’autre part, les travailleurs libres, vendeurs de leur propre force de travail, et donc vendeurs de travail… Avec la polarisation du marché des marchandises en ces deux classes, les conditions fondamentales de la production capitaliste sont réunies… (Marx 1977, 875).
Le capitalisme d’aujourd’hui repose sur les progrès scientifiques et culturels stupéfiants réalisés par ce que Marx appelait l’« intellect général ». Par sa productivité et sa complexité, il est très éloigné du capitalisme qui a vu le jour au XVIe siècle. Ce qui relie toutefois ces deux époques, c’est la persistance du rapport capitaliste. Or, l’établissement et le maintien de ce rapport sont eux-mêmes le résultat d’un ensemble de conditions sociales et politiques que Marx qualifiait d’« accumulation primitive ». Parmi les plus importantes figuraient la naissance de l’État souverain, la Réforme de l’Église et le développement du colonialisme. La plus importante de ces conditions préalables était l’expropriation des producteurs. Pour Marx, dans la célèbre conclusion du premier tome du *Capital*, l’accumulation primitive du XVIe siècle, sous la forme de la dépossession de la paysannerie anglaise, marque le début du capitalisme. Mais l’accumulation primitive n’est pas simplement un processus fondateur extrinsèque à l’accumulation capitaliste ; c’est une caractéristique persistante de toute l’histoire du capitalisme. Elle se manifeste aujourd’hui sous la forme de l’impérialisme, de l’accaparement des terres à l’échelle mondiale et de ce qu’on appelle l’« accumulation par dépossession ».
Les travaux du professeur Cheng sur la valeur, aussi bons soient-ils, doivent également tenir compte de la pertinence persistante de l’accumulation primitive ou des conditions historiques et sociales qui sous-tendent l’accumulation, tant dans le passé que dans le présent.
Étonnamment, la théorie dominante en Occident sur les origines du capitalisme – la thèse de Brenner – minimise, voire ignore totalement, l’importance de l’accumulation primitive, alors que celle-ci avait été soulignée par Marx (Brenner 1976, 1989). La thèse de Brenner considère que l’établissement du rapport de capital par le biais de l’accumulation primitive est entièrement secondaire par rapport à l’établissement des rentes capitalistes. C’est la rente, plutôt que le profit, qui fait avancer le capitalisme. Le présent essai se veut, entre autres, une critique de ce point de vue. Il proposera ensuite une vision alternative des origines du capitalisme qui rétablit l’importance centrale de l’accumulation primitive.
Brenner soutient que les origines du capitalisme résident principalement dans la crise de la fin du Moyen Âge. En d’autres termes, la fin du Moyen Âge a non seulement vu la fin du servage, mais a également préparé le terrain pour le capitalisme. Aucun chercheur avant lui – ni Marx, ni le doyen de l’étude de l’histoire du capitalisme, Maurice Dobb – n’avait avancé cette thèse (Dobb 1976). L’accumulation primitive au XVIe siècle, telle que la concevait Marx, joue toujours un rôle dans le récit de Brenner. Mais elle est subordonnée à une vision qui met l’accent sur le rôle déterminant de la crise de la fin du Moyen Âge dans la naissance du capitalisme. De plus, ce sont les propriétaires fonciers, plutôt que les ouvriers et les capitalistes, qui sont considérés comme ayant joué le rôle principal dans l’émergence du capitalisme. L’importance de l’accumulation primitive est minimisée et, par conséquent, la lutte des classes du début de l’époque moderne ainsi que la nécessité de la révolution pour l’établissement du mode de production capitaliste sont niées.
La crise de la fin du Moyen Âge a mis fin au servage en Occident. Mais les historiens marxistes, à commencer par Dobb, ont soigneusement établi une distinction entre la fin du servage et l’avènement du capitalisme (Dobb 1976, 167). Au contraire, Brenner considérait que la crise des XIVe et XVe siècles avait non seulement mis fin au servage, mais avait également jeté les bases du capitalisme. Les propriétaires fonciers ont perdu le contrôle direct sur le travail de leurs paysans. Mais ayant conservé la possession de la majeure partie des terres arables, ils ont pu imposer des loyers capitalistes à leurs métayers lorsque les temps meilleurs sont revenus. Ce sont ces relations dites de propriété sociale entre propriétaires fonciers et métayers, ainsi que les loyers capitalistes qu’elles permettaient, plutôt que la recherche du profit capitaliste ou la lutte des classes, qui ont favorisé l’émergence du capitalisme au XVIe siècle. Le besoin de profits n’est apparu qu’à la suite de l’imposition d’exigences de loyers plus élevés. Alors que la marchandisation croissante du travail par le biais de l’accumulation primitive et la croissance des profits entre les mains des agriculteurs et des industriels capitalistes constituent les leitmotivs de la vision de Marx sur les débuts du capitalisme, c’est le pouvoir persistant de la rente et du système foncier qui, selon Brenner, dicte le cours du capitalisme naissant et façonne l’issue de l’histoire politique du début de l’époque moderne.
À la base de cette vision se trouve l’affirmation selon laquelle ce n’est pas l’essor des agriculteurs capitalistes, mais la persistance des propriétaires fonciers qui explique les origines du capitalisme. Au lieu d’une conception des débuts du capitalisme fondée sur l’émergence d’une nouvelle classe s’appuyant sur la marchandisation du travail, la réalisation du profit, la lutte des classes et, en fin de compte, la révolution, Brenner propose une vision fondée sur la perpétuation du système foncier, la réification du marché et un déni du rôle de la politique et de la révolution dans la transition vers le capitalisme.
Nous soutenons que Brenner avait en réalité raison d’insister sur l’importance de la fin du Moyen Âge pour le développement du capitalisme. Mais au lieu de mettre l’accent de manière inversée sur l’importance du système foncier, il aurait dû souligner le déclin du servage et la naissance de la liberté individuelle. À notre avis, c’est le renversement de la servitude personnelle qui a rendu possible l’établissement et la généralisation du rapport de capital.
L’hypothèse de Brenner est que, face aux demandes croissantes des propriétaires fonciers en matière de loyers plus élevés – qu’ils étaient en mesure d’exiger au XVIe siècle –, les agriculteurs ont été contraints d’accroître leurs profits en devenant plus efficaces et plus productifs. L’établissement de la relation de capital par l’accumulation primitive n’était qu’une variable dépendante de ce processus plus large.
Le point de vue de Brenner, bien qu’il ne soit pas explicitement énoncé, est non seulement que de la valeur était créée – ce sur quoi nous pouvons facilement nous accorder –, mais aussi que la loi de la valeur était déjà en vigueur dès les débuts du capitalisme. Comme le décrit Brenner, les métayers étaient confrontés à la possibilité de ne pas pouvoir produire au prix du marché, c’est-à-dire qu’ils « devaient se spécialiser et introduire de nouvelles méthodes afin de pouvoir vendre leurs produits au prix du marché, condition indispensable à leur survie » (Brenner 1977). Mon point de vue est au contraire que le fonctionnement de la loi de la valeur n’était que très faiblement présent aux débuts du capitalisme, c’est-à-dire au début du XVIe siècle, et encore moins avant. Elle n’a certainement pas été le moteur d’améliorations en matière de productivité et d’efficacité. Comme l’ont montré de nouvelles recherches, ces améliorations n’ont commencé qu’au XVIIe siècle et ne sont devenues significatives qu’au XVIIIe siècle (Allen 2000).
Pour que de tels gains aient pu se produire sur la base de la loi de la valeur, il fallait l’existence de marchés rationnels et concurrentiels, ce qui n’existait pas aux débuts du capitalisme. De tels marchés ne se sont mis en place qu’au cours d’une longue période.
Quelle était la situation du marché en Angleterre au début du XVIe siècle, faut-il se demander ? Existait-il des marchés matures imposant des normes économiques, comme le suppose Brenner ? Au contraire, les niveaux de prix étaient relativement localisés et les marchés régionaux conservaient une autonomie substantielle, ne présentant guère de relations cohérentes entre eux. Les poids et mesures, par exemple, différaient d’une ville à l’autre et d’un comté à l’autre. De plus, les marchés des denrées alimentaires et des céréales étaient fortement réglementés par les autorités locales. En bref, les marchés étaient loin d’être intégrés les uns aux autres et étaient faiblement réglementés. En réalité, la part de la production nationale totale échangée sur le marché restait limitée, et les volumes échangés sur de longues distances étaient très restreints (Wrightson 2000, 108-11). En somme, aux débuts du capitalisme, il n’existait pas de marché national organisé capable d’imposer des normes rationnelles à l’échange des marchandises. Un tel marché n’est apparu que progressivement.
L’immaturité du marché du travail revêt une importance particulière lorsqu’on examine le rôle de la loi de la valeur. Il est vrai que les enclosures, les expropriations et la croissance démographique ont, au fil du temps, produit un nombre croissant de travailleurs salariés potentiels que l’on pouvait contraindre à vendre leur force de travail. Mais ce processus était placé sous la supervision des autorités locales, de la Couronne et du Parlement, qui supervisaient les enclosures, contrôlaient les déplacements de la population et contraignaient les gens à accepter un travail salarié. Dans un premier temps, elles ont activement découragé la mobilité de la main-d’œuvre en réprimant le vagabondage. Elles s’efforçaient plutôt d’assurer une main-d’œuvre aux propriétaires fonciers locaux en imposant des obligations de résidence et en contraignant les pauvres au travail. La mobilité de la main-d’œuvre d’un comté à l’autre s’est certes accrue au fil du temps, d’autant plus que la population et le chômage augmentaient. Il convient de souligner l’attrait exercé par la métropole émergente de Londres. Pourtant, il n’est pas exagéré d’affirmer que c’est l’État, aux niveaux local et national, plutôt que le marché, qui contrôlait l’offre de main-d’œuvre tout en jouant un rôle essentiel dans le processus de prolétarisation du XVIe au XVIIIe siècle. Le marché du travail a sans doute progressivement pris de l’importance, mais c’est l’État qui contrôlait le rythme auquel l’expropriation se déroulait et le marché du travail se développait.
La majeure partie de la main-d’œuvre restait sous le contrôle des autorités locales et aucun véritable marché du travail n’existait, certainement pas au niveau national au XVIe siècle. L’accumulation primitive, qui a véritablement commencé sous le règne d’Henri VIII, a en effet été la principale responsable de la création de ce marché. La marchandisation du travail a suivi dans son sillage. Le rôle de l’État dans le contrôle de la main-d’œuvre et dans l’élimination des obstacles au fonctionnement du marché est ignoré par Brenner, qui considère que l’accumulation primitive découle de l’action du marché, lequel agit indépendamment de l’État. En revanche, le pouvoir de l’État est essentiel dans la conception marxiste de l’accumulation primitive (Albritton, 1993).
Engels, dans sa célèbre lettre à Conrad Schmidt (1895), reconnaît que, si la valeur existait dès les débuts du capitalisme, le développement de la loi de la valeur (et, par conséquent, l’influence de la plus-value relative) fut le résultat d’un long processus historique : « Il en va exactement de même pour la loi de la valeur et la répartition de la plus-value par le biais du taux de profit. Ces deux phénomènes n’atteignent leur réalisation réelle la plus complète et la plus approximative que sous la condition que la production capitaliste soit partout pleinement établie, la société réduite aux classes modernes des propriétaires fonciers, des capitalistes (industriels et commerçants) et des travailleurs – toutes les étapes intermédiaires ayant toutefois été éliminées… » (Engels 1895). Cependant, ces évolutions se sont déroulées sur une période prolongée et indéterminée. Elles se poursuivaient même à son époque, comme le reconnaissait Engels. En effet, dans les Grundrisse, Marx note que, même à l’époque d’Adam Smith, « la valeur d’échange et la détermination par le temps de travail n’étaient pas encore pleinement développées à l’échelle nationale » (Marx, 1973, p. 169). Cela revient à confirmer que toute la période antérieure à la fin du XVIIIe siècle n’a vu qu’un développement progressif de la loi de la valeur. La prémisse de Brenner selon laquelle la loi de la valeur opérant à travers les marchés concurrentiels constituait le fondement du capitalisme est tout simplement anachronique. Le marché n’est pas une institution ahistorique, mais possède sa propre histoire qui n’a pas encore été véritablement écrite.
Ce ne sont pas les propriétaires fonciers qui ont joué un rôle central dans cette transition, mais bien – comme le pensait Marx – les agriculteurs capitalistes, qui constituent le point central du capitalisme naissant du XVIe siècle. Ce sont eux qui forment l’avant-garde d’une classe capitaliste émergente fondée sur le rapport de capital et la recherche du profit. Par conséquent, nous devons désormais nous demander quelles ont été les origines de ces agriculteurs capitalistes ? Terence Byres, ancien élève du célèbre médiéviste marxiste anglais Rodney Hilton, fait remonter l’émergence de cette nouvelle classe d’entrepreneurs ruraux à la fin du Moyen Âge, remettant ainsi en cause l’accent mis par Brenner sur la pérennité de l’hégémonie des propriétaires fonciers. Ce sont eux qui ont ouvert la voie au capitalisme au XVIe siècle grâce à l’accumulation primitive. Au lieu de souligner la domination persistante des propriétaires fonciers, Byres, à la suite de Lénine (1907, 1963), met l’accent sur l’importance de la différenciation sociale croissante de la paysannerie et sur l’émergence d’une classe de paysans riches qui emploient la main-d’œuvre des paysans plus pauvres.
Alors que Brenner minimisait cette différenciation en soulignant l’homogénéité de la paysannerie en tant que classe, Byres considère la différenciation sociale de la fin du Moyen Âge comme la porte d’entrée vers le développement capitaliste du XVIe siècle : Ainsi, plutôt que de suggérer que ce sont les baux qui ont entraîné la formation de classes nécessaire… ce que Brenner semble soutenir (à savoir que ce sont les seigneurs qui étaient les agents essentiels – que la causalité partait des seigneurs), ne pourrait-on pas suggérer une causalité allant dans la direction tout à fait opposée : que ce sont les paysans riches qui ont accéléré le rythme, plutôt que les propriétaires fonciers : qu’en effet, on ne peut saisir la nature de la transition finale sans se référer à la différenciation de la paysannerie ? » (Byres 2006, 27.) Dès le XIIIe siècle, voire avant, la paysannerie était divisée en son sein entre des éléments riches, moyens et pauvres. Les paysans riches possédaient davantage de bétail et de terres, et travaillaient souvent pour les seigneurs en tant que baillis, intendants et percepteurs de loyers, aidant ainsi ces derniers à maintenir leur contrôle sur la majeure partie de la paysannerie. Contrairement à l’idée de Brenner selon laquelle il existait une égalité fondamentale entre les paysans médiévaux, le fait que les paysans les plus aisés exercent un contrôle juridico-politique sur le reste de la paysannerie au nom de la noblesse revenait à exercer un contrôle économique sur eux. Le pouvoir des paysans riches s’est accru au cours du XIIIe siècle, car ils étaient en mesure de commercialiser une partie de leur excédent agricole et d’acheter la main-d’œuvre des paysans pauvres et des premiers salariés. La capacité des plus aisés à produire des excédents avait été renforcée par des gains de productivité antérieurs ou par des améliorations des forces de production. Au cours de la crise de la fin du Moyen Âge, leur pouvoir s’est accru parallèlement à celui du reste de la paysannerie vis-à-vis des nobles, à mesure que les loyers et le service personnel diminuaient et que davantage de terres devenaient disponibles à l’achat. D’un autre côté, la crise a temporairement réduit le nombre de paysans pauvres et de salariés, limitant ainsi la capacité des paysans aisés, à ce stade, à embaucher de la main-d’œuvre. Ce sont les paysans moyens dont le nombre et les revenus ont augmenté le plus notablement au cours de cette brève période de prospérité rurale générale. Mais à partir de la fin du XVe siècle, ce sont les paysans riches qui revinrent sur le devant de la scène, bénéficiant en particulier de la main-d’œuvre bon marché de plus en plus disponible en raison de la reprise démographique.
Ce processus s’est produit dans toute l’Europe occidentale, mais il a revêtu une importance décisive en Angleterre (Heller 2011, 48-49). Dans ce nouveau contexte, il convient de souligner que les paysans, qu’ils soient riches ou pauvres, ne pouvaient plus être contraints socialement par le pouvoir seigneurial.
Les paysans et agriculteurs prospères étaient le produit d’une différenciation sociale antérieure, notamment pendant la période de désintégration féodale. Ils devinrent alors les principaux moteurs du capitalisme du XVIe siècle, qui reposait sur la dépossession d’une masse croissante de paysans et sur leur assujettissement au pouvoir émergent du capital rural. Comme nous l’avons noté, Brenner a souligné que l’octroi de baux économiques par les propriétaires fonciers à des agriculteurs prospères faisait partie intégrante des débuts du capitalisme. Mais il n’a rien dit sur l’origine de ces riches agriculteurs. Ceux-ci avaient en fait émergé en raison de la crise féodale de la fin du Moyen Âge qui avait mis fin au servage personnel.
Mais les paysans et agriculteurs capitalistes ne constituaient qu’un aspect de la relation capitaliste. Les travailleurs salariés en formaient l’autre aspect. Pourquoi les paysans fortunés employaient-ils des travailleurs salariés plutôt que des serfs ou des esclaves ? On peut au moins imaginer qu’avec le retour de la prospérité et la croissance démographique à la fin du XVe siècle, la main-d’œuvre aurait pu être reconstituée par la resoumission des producteurs pauvres à des maîtres. En bref, le recours à une main-d’œuvre dépendante était hors de question et le travail salarié constituait la seule alternative. Comme l’explique Hilton, la classe dirigeante a bien tenté de renforcer le contrôle sur les serfs, d’augmenter les loyers et les amendes seigneuriales et de geler les salaires pendant deux décennies après 1350, mais en vain. La résistance des communautés villageoises, divisées qu’elles étaient entre riches et pauvres, était trop forte (Hilton 1976, 25).
Le travail salarié, en tant que forme d’exploitation, existait depuis l’Antiquité. Il a joué un certain rôle au cours du Haut Moyen Âge. Mais c’est à la fin du Moyen Âge que le travail salarié, en tant que source d’une production marchande généralisée et donc de valeur, s’est constitué pour la première fois en un nouveau mode de production. Les contraintes de la rente féodale et du servage ont été éliminées. Il s’agissait d’une forme d’exploitation plus libre, d’un point de vue personnel, que l’esclavage ou le féodalisme qui l’avaient précédée. Mais n’oublions pas qu’il s’agissait toujours d’une forme d’exploitation que Marx qualifiait à juste titre d’« esclavage salarié ».
Le servage ou l’esclavage n’étaient donc plus des options. Dans un ouvrage rédigé au milieu du XVIe siècle, l’humaniste et conseiller royal Thomas Smith soulignait que le servage avait pratiquement disparu en Angleterre. En cela, il faisait écho aux réflexions d’autres contemporains qui constataient que l’esclavage avait lui aussi cessé d’exister. Il poursuivait en louant l’Angleterre pour avoir su allier des lois strictes contre l’oisiveté à une certaine liberté personnelle pour ceux qui travaillent : « La nécessité et le manque de serviteurs ont poussé les hommes à employer des hommes libres comme s’ils étaient assujettis à tous les services serviles ; mais de manière plus libre et plus généreuse, et avec plus d’égalité qu’à l’époque de la gentilité [le monde antique], où l’on avait coutume d’utiliser des esclaves et des serviteurs » (Davies 1966, 547). Les hommes libres sont employés, nous dit Smith, parce qu’il n’y a pas assez de serfs disponibles. Mais ces soi-disant hommes libres sont toujours tenus d’accomplir toutes les fonctions du travail dépendant. Pourtant, d’une certaine manière, les conditions dans lesquelles ils travaillent sont plus libres ou plus libérales que dans l’Antiquité. En quoi réside la différence ? Smith ne le dit pas, mais Marx l’explique :
Si la relation de domination et de subordination remplace celles de l’esclavage, du servage, du vassalisme et des relations patriarcales de subordination, il ne s’agit que d’un changement de forme. La forme devient plus libre, en ce sens que la subordination n’est désormais que de nature objective ; elle est, formellement parlant, volontaire et ne concerne que la relation entre le travailleur et le capitaliste dans le processus de production.
Et c’est ce changement de forme qui s’opère notamment dans l’agriculture lorsque d’anciens serfs ou esclaves se transforment en travailleurs salariés libres (Marx 1861-63, 34, 96).
Les travailleurs salariés ne sont pas soumis au contrôle physique direct d’un maître dans le processus de production, comme ils l’étaient sous le féodalisme ou l’esclavage. Un changement de forme s’opère. La subordination n’est désormais que de nature objective, fondée sur la vente volontaire de la force de travail du travailleur à l’employeur capitaliste et sur son acquisition contre de l’argent par ce dernier. En ce sens, les travailleurs sont plus libres.
Mais bien sûr, en même temps, ils sont plus libres au sens négatif du terme, dans la mesure où ils ont été dépossédés de leurs moyens de production. De plus, cette dépossession était généralement violente. En expliquant les origines de la propriété capitaliste dans son analyse de l’accumulation primitive, Marx lève le voile sur les origines de la propriété : « dans l’histoire réelle, c’est un fait notoire que la conquête, l’asservissement, le vol, le meurtre, bref, la force, jouent le plus grand rôle » (Marx 1977, 874). L’accumulation primitive, qui a établi la propriété privée capitaliste, a dépossédé ceux qui ne disposaient pas de droits de propriété sûrs, a sapé les droits communs et a conféré des titres de propriété à la classe capitaliste émergente, ce qui a impliqué un acte de coercition direct ou indirect.
Marx explique que la mise en place du cadre économique de la société capitaliste est issue de la dissolution du féodalisme et de la dépossession violente des producteurs :
Le producteur immédiat, l’ouvrier, ne pouvait disposer de sa propre personne qu’après avoir cessé d’être lié à la terre et d’être l’esclave ou le serf d’une autre personne. Pour devenir un vendeur libre de sa force de travail, partout où il peut y trouver un marché, il doit en outre s’être affranchi du régime des corporations, de leurs règles concernant les apprentis et les compagnons, ainsi que de leurs réglementations restrictives en matière de travail. C’est pourquoi le mouvement historique qui transforme les producteurs en salariés apparaît, d’une part, comme leur émancipation du servage et des chaînes des corporations, et c’est cet aspect-là seul qui existe pour nos historiens bourgeois. Mais, d’autre part, ces hommes nouvellement affranchis ne sont devenus vendeurs d’eux-mêmes qu’après avoir été dépossédés de leurs propres moyens de production et de toutes les garanties d’existence offertes par les anciens arrangements féodaux. Et cette histoire, l’histoire de leur expropriation, est écrite dans les annales de l’humanité en lettres de sang et de feu (Marx 1977, 875).
Mais l’expropriation éloigne les producteurs de la terre ; elle ne transforme pas en soi les sans-terre en ouvriers. Elle ne conduit pas automatiquement les ouvriers à vendre leur force de travail et à continuer de la vendre au quotidien. Dans son exposé sur l’accumulation primitive, Marx montre que c’est la coercition de l’État, et non le libre jeu du marché, qui a joué un rôle déterminant pour forcer les dépossédés à travailler et pour établir les conditions du travail salarié au cours des débuts de l’histoire du capitalisme.
Selon Marx, la classe émergente des prolétaires « libres » et dépourvus de droits ne pouvait pas être immédiatement absorbée par la main-d’œuvre agricole ni devenir la main-d’œuvre des nouvelles manufactures. Ayant été soudainement arrachés à leur ancien mode de vie, les dépossédés ne pouvaient pas s’adapter immédiatement à la réalité de leur nouvelle condition, créée par la perte de leur relation directe avec les moyens de production. En partie par la force des choses, en partie par inclination, beaucoup devinrent mendiants, voleurs et vagabonds. En réaction, dès la fin du XVe siècle, une vague de lois répressives contre le vagabondage vit le jour en Angleterre, ainsi que dans le reste de l’Europe occidentale, dont le but était de contrôler cette population indisciplinée et de l’orienter vers le travail salarié (Marx 1977, 896).
La plupart des dépossédés ne cherchaient qu’à survivre. Incapables de résister directement aux puissants, tant sur le plan économique que politique, qui les avaient chassés de leurs terres, certains s’organisèrent néanmoins en une pègre criminelle qui fascinait et, parfois, terrifiait les propriétaires.
Dès le XVIe siècle, le problème du vagabondage et de la criminalité a donné lieu à une littérature abondante sur cette sous-culture de la criminalité et de la pauvreté. Une telle sous-culture, constituée du lumpenprolétariat, est une caractéristique permanente du capitalisme et persiste encore aujourd’hui, mais désormais à l’échelle mondiale.
Dans son exposé sur l’accumulation primitive, Marx met l’accent sur la coercition directe exercée sur les pauvres pour les contraindre au travail salarié. Il décrit quelques exemples de lois à leur encontre qui soulignent la cruauté de l’État au début de l’époque moderne. En vertu d’un édit d’Henri VIII (1530), il est permis aux mendiants âgés et incapables de travailler de recevoir une licence de mendiant. En revanche, les mendiants dits « robustes », c’est-à-dire ceux capables de travailler, doivent être battus et emprisonnés. Ils doivent être fouettés jusqu’au sang. Les personnes punies devaient ensuite jurer de retourner d’où elles venaient et de chercher du travail. Un édit ultérieur reprenait les dispositions du premier mais ajoutait que, en cas de nouvelle arrestation pour vagabondage, le fouet devait être réitéré et la moitié de l’oreille coupée. La peine de mort était prononcée en cas de troisième infraction (Marx 1977, 896-897).
Une loi de 1547 prévoyait la réduction en esclavage de ceux qui refusaient de travailler. Le contrevenant devait être réduit en esclavage au profit de la personne qui l’avait dénoncé. Il devait recevoir de maigres rations et être contraint d’effectuer tous les types de travaux, sous la contrainte du fouet et des chaînes. Si l’esclave s’enfuyait, il devait être marqué au fer rouge de la lettre S. S’il s’enfuyait trois fois, il devait être exécuté. Si le vagabond a oisivé pendant trois jours, il doit être ramené dans son lieu de naissance, marqué au fer rouge de la lettre V et mis au travail enchaîné. S’il donne un faux lieu de naissance, il doit être réduit en esclavage. Les enfants des pauvres doivent leur être retirés et mis au travail comme apprentis (Marx 1977, 897). D’autres textes législatifs sévères à l’encontre des pauvres et des vagabonds furent adoptés par les Parlements sous Élisabeth Ire et Jacques Ier (Marx 1977, 898-9). De plus, à la suite de cette législation, le retrait des enfants pauvres à leurs parents et leur placement en apprentissage devinrent une caractéristique courante du système anglais d’aide aux pauvres jusqu’au XIXe siècle (Patriquin 2007, 90-1).
L’accumulation par Marx, détail après détail, des souffrances infligées aux pauvres au fil de nombreuses générations illustre de manière saisissante le processus historique à long terme qui les a transformés en travailleurs à la merci du capital. En effet, le contrôle et la discipline des pauvres étaient intrinsèques à l’émergence de l’État lui-même. Cela devint l’une de ses fonctions principales au niveau local. Le portrait du travail salarié des débuts esquissé par Marx est celui d’une classe qui diffère sans aucun doute du serf ou de l’esclave abject et dépendant des temps anciens. Mais il est anachronique de le ou la considérer comme libre au sens où l’était le prolétaire des XVIIIe ou XIXe siècles. L’esclave salarié du capitalisme naissant était en fait opprimé par ses maîtres et par l’État d’une manière qui rappelle l’époque du servage médiéval ou de l’esclavage antique.
Mais d’où venait cette nouvelle forme d’exploitation ? Byres a souligné l’importance de la différenciation paysanne à la fin du Moyen Âge et, avec elle, l’émergence d’une nouvelle couche de paysans riches qui se sont transformés en capitalistes naissants. Mais il aurait dû mettre l’accent sur l’effondrement plus général du travail servile et sur l’émancipation personnelle qui ont caractérisé la fin du Moyen Âge. Cela a permis la différenciation des paysans en capitalistes, mais aussi la dépossession des paysans pauvres et leur transformation en travailleurs salariés. Il s’avère que Brenner avait tout à fait raison de souligner l’importance de la fin du Moyen Âge pour l’avènement du capitalisme. Mais l’importance de cette période ne réside pas tant dans les nouveaux arrangements dits « de propriété sociale » entre propriétaires fonciers et métayers, comme le suggère Brenner, que dans l’émancipation générale du travail qui s’en est suivie.
Marx et Engels étaient pleinement conscients de la dimension émancipatrice de la fin du servage. Mais ils ne savaient pratiquement rien des insurrections urbaines et des révoltes paysannes de la fin du Moyen Âge grâce auxquelles les producteurs ont conquis leur liberté. Dans L’Idéologie allemande, par exemple, ils mentionnent les rébellions des classes populaires dans les villes à la fin du Moyen Âge, mais les considèrent comme inefficaces car dispersées et désorganisées. De même, les soulèvements paysans de la même période, bien que plus importants, étaient selon eux inefficaces en raison de la rudesse et de l’isolement des paysans (Marx et Engels, p. 145, 66).
Mais ils ont sous-estimé l’ampleur et l’efficacité de ces bouleversements, ainsi que la coordination qui existait entre la ville et la campagne. Il est vrai que le déclin démographique survenu pendant la crise de la fin du Moyen Âge et la pénurie de main-d’œuvre qui en a résulté ont joué un rôle important dans la fin du servage. Les propriétaires fonciers ont été contraints de baisser les loyers et d’accorder leur liberté aux paysans. Mais des recherches historiques plus récentes ont révélé que ces soulèvements urbains et ruraux, ainsi que les courants idéologiques subversifs qui les accompagnaient, se sont produits à très grande échelle dans toute l’Europe occidentale et qu’ils occupent une place importante dans la fin du servage (Heller 2011, 23-31). Chris Harman considère les bouleversements sociaux généralisés des XIVe et XVe siècles comme une révolution proto-capitaliste provoquée par le développement des forces de production au Haut Moyen Âge et par leur entrave ultérieure due à la persistance des relations féodales. De plus, les hérésies religieuses et les nouvelles tendances culturelles qui faisaient partie des mouvements sociaux révolutionnaires de la fin du Moyen Âge ont constitué des facteurs importants dans le déclin du pouvoir féodal. En d’autres termes, il ne s’agit pas simplement de l’émergence des marchés et des rapports de propriété, mais de véritables luttes de classes qui ont entraîné non seulement des transformations économiques, mais aussi politiques et idéologiques (Harman 2008).
Dans ces nouvelles circonstances, la réimposition du servage ou le recours au travail esclavagiste pour reconstituer la main-d’œuvre à la fin du Moyen Âge s’avéra impossible. Le travail salarié, produisant de la valeur par le biais d’une production marchande généralisée, s’est avéré être la seule forme viable d’exploitation disponible. Ce n’est qu’avec le temps qu’il s’est également révélé être un mode de production plus productif. De plus, il s’agissait d’une option que pouvaient soutenir non seulement les agriculteurs capitalistes émergents, mais aussi la classe dominante des propriétaires fonciers.
L’impossibilité de recourir à des formes de travail plus dépendantes est illustrée par le sort de la loi de 1547 mentionnée plus haut, qui imposait l’esclavage comme châtiment pour le vagabondage. Le contexte dans lequel cette loi a été promulguée a été étudié par Davies (1966). Davies avance un certain nombre d’hypothèses intéressantes quant aux raisons pour lesquelles la loi a été adoptée, notamment l’influence des précédents romains et de la soi-disant « éthique protestante » sur les législateurs. Tout en reconnaissant l’existence de perturbations telles que les crises commerciales et la guerre, Davies ne considère pas que de grands bouleversements sociaux aient été à l’origine de l’adoption de cette loi (Davies 1966, 538). En revanche, il note qu’il existe peu de preuves de son application effective et qu’elle a été brusquement abrogée en 1549, deux ans après son adoption. Il cite même une lettre circulaire datée de septembre de cette année-là, adressée par la Couronne à « certains hommes d’exception » dans les comtés qui avaient récemment connu des rébellions, les avertissant que « de nombreux vagabonds oisifs et autres personnes débauchées et séditieuses… continuent de flâner et de tenir des propos séditieux et obstinés, refusant de travailler ou de s’employer de quelque autre manière à un travail honnête ou vertueux » (Davies 1966, 546). Pourtant, Davies n’établit aucun lien réel entre les conditions qui ont donné lieu à ces rébellions – lesquelles se sont avérées se dérouler à grande échelle – et l’adoption de cet acte législatif, pour ainsi dire préventif.
Les soulèvements populaires massifs contre les enclosures de 1549 constituaient une réaction à la première vague d’enclosures à grande échelle des terres arables qui, comme nous l’avons noté, marqua le règne d’Henri VIII.
Traditionnellement, on considérait que la protestation à cette occasion se limitait au Norfolk et qu’elle était connue sous le nom de « rébellion de Kett ». De nouvelles recherches ont démontré qu’en réalité, il existait un mouvement de rébellion beaucoup plus étendu, couvrant une grande partie du sud et de l’est de l’Angleterre. Même dans le Norfolk, Robert Kett, dont le nom est associé à la rébellion, n’était qu’un des nombreux chefs de file du soulèvement dans ce comté. Du Somerset et du Wiltshire, au sud-ouest, en passant par la vallée de la Tamise (Oxfordshire, Buckinghamshire et Berkshire), jusqu’au Norfolk, au Suffolk, au Surrey et au Kent, à l’est, les cibles des rébellions étaient principalement les propriétaires fonciers pratiquant l’enclos et les riches agriculteurs. Un immense soulèvement anti-royaliste et anti-aristocratique eut également lieu à la même époque dans le Yorkshire, tandis qu’un autre soulèvement, connu sous le nom de « Western Rising », éclata en Cornouailles et dans le Devon, principalement contre les réformes protestantes radicales, mais impliquant également des conflits fonciers (Dimmock 2014, 154). De nombreux facteurs ont été à l’origine de ces bouleversements. Mais il semble qu’ils aient été principalement dirigés contre les enclosures menées par les propriétaires fonciers et, dans une large mesure, par les capitalistes ruraux qui, bien sûr, transformaient les producteurs de subsistance en soi-disant vagabonds.
C’est manifestement ce mécontentement populaire, voire cette indignation, qui a conduit à l’abrogation de la loi instituant l’esclavage, selon nous. Son adoption, au départ, avait probablement été inspirée précisément par la crainte de tels troubles.
Cela ne signifie pas pour autant que le travail servile ait disparu. Il a plutôt été exporté vers le Nouveau Monde et l’Europe de l’Est. Il est frappant de noter à cet égard qu’au XVIe siècle, l’Angleterre comptait des centaines de Noirs qui étaient des hommes libres, sans qu’on observe de signes notables de préjugés raciaux à leur encontre (Kaufmann 2017). Mais dès que l’Angleterre a commencé à développer la traite négrière et les plantations d’esclaves noirs dans les Caraïbes au début du XVIIe siècle, une association entre les Noirs et le travail servile s’est installée, et une hostilité raciale correspondante s’est alors développée à l’encontre de leur présence en Angleterre. Le travail esclave constituait une menace pour le travail libre qui, dès le XVIIIe siècle, offrait effectivement davantage de liberté de choix en matière d’emploi aux salariés dans le contexte d’une économie de marché capitaliste en plein développement (Thompson 1991, 9). Cette liberté de choix en matière d’emploi était nécessaire à l’émergence de marchés plus ou moins rationnels et, surtout, à la poursuite de l’expansion de la valeur. Néanmoins, en dehors du centre capitaliste, l’esclavage s’est révélé un complément indispensable à l’accumulation du capital à l’échelle mondiale. Comme l’a dit Marx, « en fait, l’esclavage voilé des travailleurs salariés en Europe avait besoin de l’esclavage sans réserve du Nouveau Monde comme socle » (Marx 1977, 925).
Immanuel Wallerstein, soucieux de concevoir le capitalisme comme un système unique, considérait l’esclavage comme une forme d’exploitation, au même titre que le travail salarié, s’inscrivant dans un système mondial capitaliste apparu au XVIe siècle. Bien que le travail salarié définisse le système capitaliste, l’esclavage et, en effet, le servage faisaient partie intégrante de la division mondiale du travail capitaliste. Ce dernier s’est développé en Europe de l’Est à mesure que s’élargissait le marché des céréales destinées à nourrir la population ouvrière d’Angleterre et des Pays-Bas (Wallerstein 1974, 89-120).
Eric Williams avait entre-temps lancé le débat sur la relation entre l’essor du capitalisme industriel et l’esclavage. Selon Williams, le capitalisme industriel avait été rendu possible par les profits tirés de l’esclavage dans les plantations du Nouveau Monde (1944). La thèse de Williams a servi de fondement à l’analyse de la Révolution industrielle par Hobsbawm, qui soulignait la rentabilité des marchés créés par l’esclavage colonial, ouvrant ainsi la voie à l’industrialisation (Hobsbawm 1969). Mais cette vision a été remise en question par des historiens ultérieurs, qui ont fait valoir que l’économie des plantations esclavagistes constituait en soi une forme de capitalisme (Oakes 2016, 215-20). D’un autre côté, Robin Blackburn fait écho à Marx en y voyant une forme d’outre-mer de travail forcé direct et, par conséquent, incapable de créer de la valeur. Sous l’esclavage ou, d’ailleurs, sous le servage, le travail ne pouvait s’exprimer en tant que travail abstrait destiné à être vendu comme marchandise pour être transformé en plus-value. Fondé sur un lien de servitude personnelle, il ne permettait que l’extraction de surplus qui s’accumulaient, mais ne constituait pas l’extraction de plus-value par l’exploitation du travail salarié en échange d’argent en Europe.
L’esclavage dans les plantations est devenu le mécanisme qui a permis un processus d’accumulation primitive dans les colonies, alimentant ainsi l’accumulation capitaliste fondée sur l’exploitation du travail salarié en Europe occidentale. Le travail forcé ou esclavagiste, de plus en plus organisé et intensifié, a renforcé l’extraction de la plus-value au centre.
Blackburn considère l’esclavage dans les plantations comme un cas de ce qu’il appelle l’accumulation primitive étendue du capital. L’accumulation primitive étendue, telle que la décrit Blackburn, est un régime dans lequel un mode de production précapitaliste s’intègre de plus en plus au mode capitaliste et, au fil du temps, s’aligne sur son rythme et son mode d’organisation. C’est la réponse que propose Blackburn à la question très débattue de savoir si l’esclavage dans les plantations, en particulier sous sa forme la plus avancée du XIXe siècle, était en réalité une forme de capitalisme. Sa réponse est que ce n’était pas le cas, mais qu’il y était profondément intégré et qu’il constituait donc, en fin de compte, la source d’immenses profits (Blackburn 1997, 527-544). L’économie esclavagiste des plantations produisait un surplus, mais pas de plus-value. Contrairement aux autres rapports de production, le rapport de capital possède la propriété unique de pouvoir produire de la valeur, ce qui permet l’accumulation du capital. Le travail salarié n’est ni le servage ni l’esclavage. Il s’agit d’une nouvelle forme d’esclavage qui, dans le monde réel, coexiste avec le servage et l’esclavage et en dépend. Sous le capitalisme, seule la valeur devient libre.
En citant des remarques éparses de Marx, on a tenté à maintes reprises de considérer l’esclavage comme aussi efficace que le travail salarié et de présenter l’esclavage dans les plantations comme étant, en réalité, capitaliste. Mais des recherches récentes révèlent que la valeur en soi ne pouvait être extraite du travail forcé et que la loi de la valeur ne régissait pas le fonctionnement des plantations esclavagistes, qui restaient technologiquement arriérées (Post 2011).
Henry Heller