Written by Je souhaite aujourd’hui évoquer des réflexions d’autrui qui, je pense, peuvent nous aider à comprendre la situation dont nous partons et les perspectives qui en découlent pour l’avenir. La première concerne le domaine de la géopolitique, afin de voir comment l’analyser et la comprendre correctement à travers le prisme marxiste. À partir de là, et en utilisant la même méthode d’analyse, nous nous pencherons sur la dimension interne de certaines sociétés européennes et sur l’option électoraliste vers laquelle la classe capitaliste veut nous conduire. Mes commentaires accompagneront ces différents textes.
Je vais commencer par quelques mots d’Ignacio Ramonet qui, bien qu’il ne fasse pas d’analyses marxistes, nous servent ici à introduire le sujet.
« … ce que nous vivons n’est pas simplement une nouvelle crise internationale. Ni même une polycrise. Ce n’est pas seulement une nouvelle phase de la rivalité entre grandes puissances. Ce n’est pas non plus uniquement une nouvelle révolution technologique. Ce qui se passe est quelque chose de plus profond.
Nous assistons à la convergence, à un même moment historique, de plusieurs grandes ruptures qui se produisent normalement séparément : une transformation du système géopolitique international ; une transformation de l’économie mondiale ; une révolution technologique ; une transition énergétique ; une mutation démographique ; une crise climatique et écologique ; et une profonde modification des modes de production, de communication et d’organisation sociale.
Et ce qui est extraordinaire dans cette nouvelle période, c’est que toutes ces transformations se produisent simultanément et s’influencent mutuellement (…) Ce que nous vivons, c’est la transition d’un système historique vers un nouveau système historique dont le profil n’est pas encore complètement défini. Et c’est précisément pour cette raison qu’il s’agit d’un moment gramscien où la politique retrouve une importance extraordinaire, fondamentale. Car lorsque les règles d’une époque commencent à ne plus fonctionner et que les nouveaux paradigmes ne sont pas encore établis, une période de confrontation s’ouvre » (article complet sur https://www.jornada.com.mx/noticia/2026/10/11/opinion/un-nuevo-sistema-historico).
Mais ce que Ramonet omet ou néglige, en raison du manque susmentionné de matérialisme historique-dialectique dans ses analyses, c’est précisément ce que l’Institut Tricontinental souligne dans un article récent [« Au-delà de la polarité : vers une théorie marxiste de l’ordre mondial » (https://observatoriocrisis.com/2026/10/20/mas-alla-de-la-polaridad-hacia-una-teoria-marxista-del-orden-mundial/), et que je vais reformuler ici à ma manière, ne serait-ce que pour souligner cinq points :
1. L’analyse de classe est indispensable, même à l’échelle mondiale.
2. Les formations socio-étatiques sont composées d’intérêts et d’actions de classe en conflit au sein de chaque classe (avec leurs fractions de classe respectives) et d’intérêts fondamentalement antagonistes entre les classes.
Marx a qualifié les sociétés de « formations socio-étatiques » pour indiquer qu’elles étaient composées de classes et de compositions sociales différentes, traversées par de nombreux pouvoirs et inégalités, et structurées autour de diverses sédimentations économiques, énergétiques et politiques, au point de regrouper différents modes de production sous un même mode de production dominant. En réalité, ces premiers modes de production ont déjà perdu la capacité d’être considérés comme des « modes de production », devenant plutôt des « formes de production » subordonnées au mode de production capitaliste, qui est dominant.
3. De plus, les intérêts et les luttes à l’échelle locale s’entremêlent avec des ramifications, des alliances, des oppositions et des vecteurs dominants issus de la scène mondiale.
4. Rien de tout cela ne peut être compris sans tenir compte de l’infrastructure de base qui se situe à l’interface entre la société et la nature : l’énergie et les ressources nécessaires à l’existence de la société, ainsi que la technologie que cette société est capable d’utiliser à chaque moment historique pour interagir avec son environnement.
Le mode d’appropriation des biens naturels et sociaux, ainsi que les intérêts structurels qui en découlent, constituent le noyau stratégique fondamental qui relie le niveau étatique au niveau mondial, configurant ainsi la géostratégie [avec ses composantes géoéconomiques et géoécologiques].
5. Au vu de ces considérations, parler sans autre de « multipolarité » ou non relève d’une simplification peu marxiste. Les États ne sont pas des entités homogènes, mais la sédimentation superstructurelle de relations de pouvoir, d’intérêts et de luttes très différentes. Ce qui importe, précisément, c’est de savoir où mènent les luttes de classe au sein de chaque formation socio-étatique, et comment elles s’articulent ou s’associent aux luttes menées dans d’autres formations socio-étatiques, au niveau interétatique et à l’échelle mondiale.
Mais laissons l’Institut Tricontinental s’exprimer avec ses propres mots :
« Une théorie marxiste de la géopolitique ne devrait pas partir du nombre d’États puissants, mais de la totalité des relations sociales capitalistes développées historiquement. Elle s’interrogerait sur la manière dont la plus-value est produite, appropriée et transférée ; sur la manière dont la propriété et le contrôle s’organisent tout au long des chaînes de valeur ; sur la manière dont la finance discipline les États et les ménages ; sur la manière dont la race, la caste, le genre et la citoyenneté segmentent la classe ouvrière mondiale ; et sur la manière dont les coûts écologiques sont répercutés sur les régions dominées.
Elle examinerait l’équilibre changeant des forces au sein de chaque État, le replacerait dans le contexte des relations inégales de la chaîne impérialiste, retracerait comment certains blocs de capital restent ancrés au niveau national tout en s’accumulant à l’échelle transnationale, et analyserait comment les institutions étatiques recherchent les conditions propices à l’accumulation, à la légitimité politique et à la sécurité dans différentes circonstances historiques.
Appliquée à l’ordre mondial actuel, cette méthode refuse de considérer la Chine, la Russie, l’Inde ou le Brésil comme socialement ou politiquement équivalents simplement parce qu’ils font partie des BRICS+ ou parce qu’ils favorisent un ordre moins dominé par les États-Unis. Au contraire, elle s’interroge dans chaque cas sur la genèse historique de chaque État, sur les classes et fractions de classe qui composent son bloc de pouvoir, sur la manière dont les différentes formes de propriété et de planification façonnent l’accumulation, sur la façon dont la lutte ouvrière et paysanne la limite, sur les relations entre le capital interne et la finance internationale, et sur la question de savoir si ses actions extérieures reproduisent ou affaiblissent la hiérarchie impériale.
Seule une analyse de ce type peut expliquer pourquoi les États s’accordent sur certains points et divergent sur d’autres, plutôt que de déduire leur politique à partir de leur position sur une carte géopolitique. Une telle théorie ferait également la distinction entre les luttes et les projets politiques qui sont trop souvent regroupés sous la catégorie de la « concurrence entre grandes puissances ». Il s’agit notamment des conflits entre fractions du capital, des projets de développement souverain, des expériences socialistes, des mouvements de libération nationale et des luttes menées contre les entreprises transnationales par les travailleurs, les paysans, les femmes, les peuples autochtones et d’autres secteurs concernés.
Leur contenu politique ne peut être déduit de leur opposition à Washington, et toute affirmation de souveraineté ne peut être considérée comme émancipatrice. Les questions pertinentes sont concrètes : un projet affaiblit-il les mécanismes de domination impériale ? Élargit-il le contrôle populaire sur la production et la richesse sociale ? Réduit-il la dépendance et la hiérarchie, ou reproduit-il l’exploitation sous une nouvelle bannière ? Un État peut accroître son autonomie stratégique sans transformer ses relations internes d’exploitation.
À l’inverse, un contrôle souverain accru sur les finances, les ressources, la technologie ou les infrastructures peut créer les conditions permettant aux forces populaires de mener des transformations plus profondes. Aucun de ces résultats ne peut être déduit uniquement de l’opposition d’un État aux États-Unis. C’est pourquoi les luttes pour la souveraineté nationale ne peuvent être écartées comme de simples distractions de la lutte des classes.
Dans les États subordonnés au système impérialiste, le contrôle des finances, des ressources, de l’alimentation, de la technologie, des infrastructures et de la politique étrangère peut s’avérer indispensable à tout programme populaire.
Un affaiblissement des maillons de la chaîne impérialiste peut s’avérer précieux même lorsqu’il est initié par un État capitaliste, car il peut réduire les contraintes externes et modifier les conditions de la lutte interne. Cependant, sa portée politique dépend des forces de classe qui le mènent, de ceux qui obtiennent le contrôle des capacités souveraines ainsi récupérées et de la capacité de l’organisation populaire à transformer l’autonomie de l’État en transformation sociale. »
Comment tout cela se traduit-il dans la lutte interne au sein de chaque État, surtout lorsque le capital cherche à tout prix à nous faire succomber à ses promesses électorales – ou à ce que toute notre contestation devienne électoraliste ?
Un article très opportun pour compléter l’analyse de l’Institut Tricontinental est celui du philosophe et politologue italien Eros Barone (que nous avons également publié dans l’Observatoire de la crise) « La crise de l’impérialisme, la guerre et la différence que doit marquer le mouvement populaire » (https://observatoriocrisis.com/2026/10/21/la-crisis-del-imperialismo-la-guerra-y-la-diferencia-que-debe-marcar-el-movimiento-popular/).
« … le capitalisme ne se contente pas de générer un mécontentement social exploité par l’extrême droite, il crée également les conditions politiques qui permettent aux forces nationalistes et réactionnaires de détourner ce mécontentement de la lutte contre le pouvoir capitaliste (…) Les appels à une large alliance des forces « progressistes » et « démocratiques », à la création d’un « large camp », deviennent ainsi un moyen de confiner l’opposition populaire dans les limites de la politique bourgeoise : la question du pouvoir capitaliste disparaît, remplacée par celle de savoir qui, parmi les politiciens, devrait l’exercer.
La contradiction devient encore plus évidente lorsque l’Union européenne condamne officiellement le fascisme, en assimilant, dans une analogie historique aberrante, le communisme au nazisme, en tolérant la destruction de monuments antifascistes et en faisant de l’anticommunisme une arme de son arsenal idéologique. Le moment est venu de dénoncer ouvertement la nature totalement artificielle d’une forme d’antifascisme qui prétend combattre l’extrême droite tout en traitant comme intouchables les relations capitalistes qui la sous-tendent (…)
L’extrême droite et ses adversaires symétriques, qui se qualifient eux-mêmes de démocrates, peuvent présenter de réelles divergences sur des politiques spécifiques et sur certains alignements internationaux, mais ces divergences s’inscrivent au sein du même système social, dont aucune des parties ne prétend abolir les relations d’exploitation fondamentales. C’est précisément là que l’expérience historique du mouvement communiste revêt une importance particulière, car la lutte contre le fascisme a été inextricablement liée à certains des chapitres les plus héroïques de l’histoire du mouvement communiste international. »
Profitons de ces derniers mots pour souligner qu’ils coïncident exactement avec ce que nous avons analysé et défendu ici. Le moment historique que nous vivons subit encore les conséquences de la chute de l’URSS.
La plupart des forces politiques de la IIIe Internationale se sont rendues après la chute du premier État ouvrier du monde et, privés de direction politique internationale (la Chine ne s’y est pas employée), nous n’avons pas réussi à construire quoi que ce soit qui puisse reconstituer ces forces ou, le cas échéant, prendre le relais. Ce qui a laissé le champ libre à toutes sortes d’opportunismes politiques qui, comme dans le domaine biologique, cherchent à tirer parti des niches laissées vacantes.
Le « pijismo » (des agents issus de milieux aisés qui prétendent représenter l’ensemble du « peuple » – comme ils aiment appeler la population –, tout en se vantant de défendre des objectifs interclassistes impossibles), le « trepismo » ou carriérisme exacerbé et le « personnalisme » le plus effronté de la politique actuelle – dont les adeptes se réjouissent d’être à gauche du Système –, n’en sont que des exemples, même si nous ne pouvons ignorer l’ingénierie sociale mise en œuvre à cet égard depuis les différentes sphères du pouvoir, afin de détourner le mécontentement social des personnes qui se sentent de gauche et ne disposent d’aucune organisation de classe.
C’est pourquoi il apparaît de plus en plus impératif de refonder ou de réériger ces organisations de classe, capables de donner un sens anticapitaliste et socialiste aux luttes sociales qui ne peuvent que s’intensifier face à la destruction des conditions de vie provoquée par la dégénérescence du capitalisme, sa spéculation financière et ses guerres.
Soit cela, soit c’est l’option fasciste du capital qui s’appropriera ce mécontentement social, comme elle le fait déjà.
Dans cette reconstruction des organisations et des partis communistes, il est également indispensable de les articuler tant à l’échelle nationale qu’internationale, en combinant également la lutte sociale et l’internationalisme afin d’avoir une chance face à la barbarie mondiale que déchaîne le capital.
Quant au vote, il est logique que ceux qui le souhaitent puissent décider de voter pour les différentes gauches du système comme un moindre mal (on préfère toujours le « bon flic » au mauvais, bien sûr), mais cette décision devrait s’accompagner d’une lucidité suffisante pour que, tout en votant d’une main (et en se bouchant le nez), on contribue de l’autre main au processus d’organisation sociale visant à dépasser cet ordre social.
Sinon, nous ne ferons que donner notre consentement à la classe capitaliste pour qu’elle détruise nos conditions de vie d’une manière peut-être plus subtile, plutôt que plus brutale, mais avec des résultats finaux similaires.
C’est l’heure des communistes. Notre heure.
Andrés Piqueras