Written by Si, au sein du labyrinthe complexe de normes sexuelles contradictoires et enchevêtrées, vous souhaitez trouver les prémices de relations plus saines entre les sexes – des relations qui promettent de sortir l’humanité de la crise sexuelle –, vous devez quitter les « quartiers cultivés » de la bourgeoisie, avec leur psyché individualiste raffinée, et jeter un œil aux logements surpeuplés de la classe ouvrière. Là, au milieu de l’horreur et de la misère du capitalisme, au milieu des larmes et des jurons, jaillissent les sources de la vie.
Alexandra Kollontaï, Les relations sexuelles et la lutte des classes (1921)
Par ces mots, Kollontaï exprimait le potentiel de la classe ouvrière à créer une nouvelle morale sexuelle en accord avec le projet communiste. Cette nouvelle morale sexuelle n’est guère plus proche aujourd’hui qu’elle ne l’était lorsque Kollontaï en a parlé pour la première fois, car le virage réactionnaire actuel dans la culture et la politique a conduit à une attaque contre les droits des personnes queer, illustrée au mieux par la vague de rhétorique anti-trans émanant des partis de droite à l’échelle mondiale, ainsi que par la volonté de nombreux partis de gauche libérale de laisser de côté les questions transgenres pour renforcer leurs chances lors des prochaines élections. Alors que l’attaque de la droite contre les droits des personnes trans se poursuit, le Parti travailliste au Royaume-Uni a tourné le dos aux personnes trans, refusant aux femmes trans l’accès à la Conférence des femmes du Parti travailliste, tandis qu’en Irlande, le Sinn Féin n’a pas refusé de soutenir l’interdiction des bloqueurs de puberté ni l’exclusion des femmes trans de la définition du terme « femmes ». [1]
Les espaces communistes ne sont toutefois pas exempts d’idées queerphobes non plus, et au cours des dernières décennies, nous avons vu comment différentes organisations et différents partis ont associé la libération proposée par le communisme à une défense de l’hétérosexualité, du « sexe biologique » binaire et des pratiques sexuelles prescrites par la morale conservatrice. Les positions du KKE en Grèce sur les questions liées à l’homosexualité[2] ou les déclarations du Frente Obrero en Espagne sur la transsexualité, opposées aux droits des femmes et aux besoins matériels des travailleurs[3], ont créé une fragmentation parmi les groupes de travailleurs politisés qui les a dressés les uns contre les autres et a conduit nombre d’entre eux à participer à des projets réactionnaires. [4] Ces positions s’inscrivent dans l’histoire d’organisations qui ont embrassé des croyances queerphobes et des idéaux ouvriéristes et réactionnaires. Citons par exemple l’Union révolutionnaire et sa position sur l’homosexualité, qu’elle considère comme le résultat du chauvinisme masculin et de la suprématie masculine, ou la décision de la Brigade Venceremos de ne pas recruter d’homosexuels et sa conception de l’homosexualité comme une décadence bourgeoise. [5] Face aux descriptions des personnes queer comme des déviants bourgeois ennemis de la classe ouvrière, que dit l’histoire sur l’évolution de la sexualité ?
La Révolution industrielle a été une période de grands changements dans la nature du travail qui a permis une nouvelle forme d’organisation du travail pour l’humanité, le mode de production capitaliste. Cependant, ces changements se sont inévitablement traduits également sur les plans culturel et idéologique. Au cours de cette période, les États occidentaux qui connaissaient une forte croissance économique ont mené de vigoureuses campagnes pour imposer le modèle de la monogamie hétérosexuelle comme seul modèle sexuel et relationnel valable, faisant de la famille nucléaire hétérosexuelle l’idéal sexuel bourgeois et la principale unité d’accumulation de richesse. Comme l’illustre Thomas Lacqueur dans Sex and Desire in the Industrial Revolution (2012), des modifications ont été apportées aux œuvres d’art afin d’éliminer tout contenu obscène ou « déviant ». Les nouvelles éditions de Shakespeare ont supprimé tous les occurrences de mots tels que « corps » et ont critiqué les pièces dans lesquelles un personnage féminin n’était pas puni dans le récit pour s’être enfuie de sa famille ou pour vivre sans être mariée.
Parallèlement à la création de cet imaginaire culturel, les domaines médical, juridique et religieux ont joué un rôle déterminant dans la persécution des relations homosexuelles, de la masturbation et de la lascivité féminine par le biais de la répression policière et judiciaire, de la pathologisation et de l’utilisation de l’idéal chrétien comme arme contre la classe ouvrière. Avec l’arrivée du XXe siècle, des autobiographies issues de la classe ouvrière, comme celle de Francis Place, un réformateur radical bien connu, ont commencé à être mises en avant. Ces autobiographies racontaient comment le mariage hétérosexuel avait sauvé leurs auteurs d’une vie indécente et sordide, généralement marquée par la toxicomanie et des expériences sexuelles dépravées ; un imaginaire s’est ainsi construit selon lequel la classe défavorisée était également une fidèle adepte de l’idéal familial bourgeois.
Au cours de cette période, la situation économique de nombreux artistes s’est détériorée et les femmes ont commencé à intégrer la profession, ce qui a entraîné une tendance à la masculinisation de l’art à travers différentes figures, parmi lesquelles celle de l’ouvrier. Des peintres comme Augustus John ou Wyndham Lewis ont utilisé les figures des ouvriers et des soldats comme emblèmes de la masculinité. Le cas de Lewis et des courants futuristes est particulièrement pertinent, car leur nouvelle esthétique moderniste était souvent associée aux ouvriers, à la technologie industrielle et à la masculinité, ainsi qu’à leur rejet de l’homosexualité et de l’efféminité. Les hommes de la classe ouvrière sont devenus un vecteur permettant aux artistes de créer un idéal masculin renouvelé, adapté aux changements dans la manière dont la production était menée et organisée. L’association entre la masculinité et le travail industriel s’est également reproduite au sein des syndicats, qui ont tenté de construire l’image de l’ouvrier hétéronormatif idéal, en partie pour répondre à l’arrivée des femmes dans certains secteurs du marché du travail, qui entraînait une baisse des salaires.
Mais était-ce là la réalité de la classe ouvrière ? Dans La situation de la classe ouvrière en Angleterre (1845), Engels dépeint un prolétariat pour lequel l’immoralité et la déviance sexuelle étaient monnaie courante. La prostitution était pour de nombreuses femmes de la classe ouvrière un moyen d’augmenter leurs revenus et de nourrir leur famille, ce qui n’était pas seulement un signe de l’indécence de ces femmes aux yeux de la société bourgeoise, mais mettait également en évidence les écarts constants par rapport à la fidélité monogame de la part des hommes tant de la classe ouvrière que de la bourgeoisie, une fidélité qui n’était maintenue qu’en apparence, mais pas dans la pratique. [6] D’autre part, les jeunes femmes de la classe ouvrière avaient tendance à mener une vie sexuelle très éloignée de l’abstinence prônée par l’Église, ce qui donna lieu à des ouvrages tels que Everywoman’s Book de Richard Carlile, un guide sur la contraception visant à protéger les femmes du mépris et des diverses autres sanctions qu’une grossesse avant le mariage pouvait entraîner. L’idéal de la famille nucléaire monogame était rendu impossible par les réalités matérielles de nombreuses familles ouvrières, vivant dans des maisons occupées par plusieurs familles et des pièces qui hébergeaient des personnes de sexes et de générations différents, une situation jugée répréhensible par la morale de l’époque.
En matière d’identités de genre et de sexualités dissidentes, les deux derniers siècles recèlent également une riche histoire de la classe ouvrière qui, à l’époque, était censurée et persécutée par la bourgeoisie. Dans *Pederasts and Others*, William Peniston retrace les histoires de nombreux hommes arrêtés ou faisant l’objet d’enquêtes par les forces de police à Paris au XIXe siècle. [7] Au cours de ce siècle, les hommes qui manifestaient une attirance pour le même sexe étaient qualifiés de pédérastes, et cette orientation sexuelle était considérée comme un crime contre la décence publique, ce qui entraînait des arrestations et des peines de prison ; les conditions de vie des homosexuels à cette époque ont conduit à la création de communautés urbaines clandestines au sein desquelles les « criminels » veillaient à leur propre sécurité et ne laissaient pas transparaître leur attirance sexuelle. La situation était similaire en Angleterre, où l’homosexualité était considérée comme un « crime contre nature » et était d’abord punie de mort, puis d’emprisonnement.[8] Des cas d’extorsion ont également été fréquemment documentés, des hommes menaçant d’accuser d’autres hommes d’homosexualité à moins qu’ils ne leur fournissent de l’argent ou d’autres ressources.
Les policiers participaient également à des stratégies similaires en se faisant passer pour des hommes homosexuels afin de piéger d’autres hommes et de les faire accuser d’homosexualité, et ils accusaient également d’autres hommes d’être homosexuels si leur propre sexualité était remise en question[9]. L’utilisation des accusations d’homosexualité comme menace et les tactiques de piégeage des policiers ont contribué à la clandestinité de l’homosexualité au cours du XIXe siècle. Cela s’explique également par la surveillance exercée par les syndicats chartistes sur la sexualité des travailleurs, qui promouvaient la famille hétérosexuelle comme seul modèle légitime de relations sexuelles et amoureuses.[10] La persécution de l’homosexualité s’est également étendue aux colonies contrôlées par les pays européens, où les interdictions et les sanctions relatives à l’homosexualité étaient appliquées. [11] En Australie, la fréquence des relations homosexuelles entre hommes a augmenté tout au long du XIXe siècle, et au cours des premières décennies, de nombreux hommes ont été jugés pour homosexualité et exécutés, conformément à la loi britannique. En Inde, l’Empire britannique a utilisé les maisons closes et les travailleuses du sexe pour motiver les soldats dans leur entreprise coloniale, mais a rendu l’homosexualité illégale et s’est servi des cas d’homosexualité parmi les Indiens pour les punir et attaquer la culture indienne. En Algérie, les Français ont créé une image des hommes arabes comme étant particulièrement enclins à l’homosexualité, puis ont utilisé cette construction pour fétichiser et abuser de nombreux jeunes Algériens. Ce n’est qu’en 1886, avec la publication de Psychopathia Sexualis, que le terme « homosexuel » a été reconnu publiquement comme une pathologie, et ce n’est qu’en 1973 qu’il a été dépathologisé et considéré comme une identité sexuelle valable aux yeux de la société civile capitaliste.
L’histoire de la transsexualité présente certaines similitudes avec celle de l’homosexualité aux débuts du capitalisme. La classe ouvrière de différents pays comptait également des groupes clandestins d’hommes et de femmes qui étaient (ou souhaitaient être) socialement considérés comme appartenant au sexe opposé, allant même jusqu’à s’habiller en fonction de cette désignation. Parallèlement à la persécution des homosexuels, les personnes qui s’habillaient en public comme le sexe opposé étaient criminalisées et emprisonnées pour atteinte à la pudeur. De nombreux rapports sur les « crimes contre nature » au XIXe siècle mentionnaient des personnes travesties, qui n’étaient généralement pas distinguées des homosexuels.
Au début du XXe siècle, la criminalisation et la discrimination à l’encontre des personnes transgenres se sont poursuivies. C’est ce qu’a vécu Dora Richter, une femme transgenre issue de la classe ouvrière allemande dont le cas a été rendu célèbre par les recherches du Dr Magnus Hirschfeld[12]. Hirschfeld était le fondateur de l’Institut pour l’étude de la sexualité sous la République de Weimar, où il cherchait à mener des recherches et à soutenir les homosexuels et les personnes transgenres, et était un militant important pour leurs droits civiques. Dora s’est présentée chez Hirschfeld dans les années 1920 après avoir été arrêtée et emprisonnée à plusieurs reprises pour avoir porté des robes dans la rue et s’être comportée comme une femme. L’histoire de Dora n’était pas rare pour les femmes transgenres au XXe siècle : elle avait été exemptée à deux reprises de la conscription militaire en raison de son apparence féminine et de son incapacité à suivre un entraînement militaire, et elle rencontrait de nombreuses difficultés pour trouver un emploi, la plupart des entreprises refusant d’embaucher des personnes transgenres. Les recherches de Hirschfeld avec Dora ont joué un rôle déterminant dans le développement d’options de transition médicale pour les femmes transgenres, ainsi que dans l’établissement par Hirschfeld, au début du XXe siècle, du terme « travesti » pour désigner la condition de celles que nous appelons aujourd’hui les personnes transgenres. Dora faisait partie des femmes transgenres ayant subi des interventions chirurgicales génitales à l’Institut Hirschfeld, où elle a travaillé comme femme de ménage pendant un certain temps aux côtés de Charlotte Charlaque et Toni Ebel. Ces femmes avaient également suivi le traitement de Hirschfeld et se sont engagées dans l’activisme et l’agitation communistes.
Bien que son approche des besoins des personnes transsexuelles fût extrêmement avancée pour l’époque, le travail de Hirschfeld n’était pas exempt de défauts, car il était également influencé par ses convictions racistes, qui ont affecté la manière dont il y construisait les identités queer[13]. Si le travail de Hirschfeld sur la race rejetait les hiérarchies raciales biologiques inhérentes, il estimait que les développements historiques avaient conduit les Blancs à devenir civilisés et cultivés, tandis que les personnes de couleur restaient des êtres naturels et primitifs. Sa conceptualisation de la race naturalisait l’existence de races différentes et ignorait les conditions matérielles de la création de la race en tant que catégorie sous le capitalisme, perpétuant ainsi le racisme à sa manière. La conception de l’homosexualité par Hirschfeld comme un phénomène naturel et identique à travers les races était étayée par ses théories sur la différence raciale, ce qui finissait par présenter les luttes des personnes queer et des personnes de couleur comme totalement indépendantes les unes des autres.
Ce n’est qu’en 1949 que le mot « transsexuel » a commencé à être utilisé, et ce n’est qu’en 1956 que le terme « transgenre » a été inventé par John F. Oliven pour désigner cette condition, puis popularisé dans les années 1960 par Virginia Prince, une militante trans américaine. [14] À l’heure actuelle, le DSM continue de classer la dysphorie de genre (et la transsexualité elle-même, puisqu’elle n’est pas considérée comme un phénomène dissociable aux yeux des institutions médicales) comme un trouble. Au cours du XXe siècle, de nombreuses personnes transsexuelles et homosexuelles issues de la classe ouvrière ont été contraintes de cacher leur identité sexuelle ou confrontées à l’impossibilité de trouver du travail, ce qui a conduit beaucoup d’entre elles à la prostitution et à d’autres formes d’économie informelle. Il existe de nombreuses preuves à ce sujet, comme les travaux de Richard Linsert, médecin communiste et figure clé des mouvements de libération sexuelle en Allemagne, qui a documenté la vie des travailleurs du sexe masculins et expliqué comment les conditions matérielles engendrées par la crise économique ont poussé des hommes à se tourner vers la prostitution.[15] Il a également existé différentes communautés de femmes transgenres issues de la classe ouvrière, telles que les travailleuses du sexe des îles Canaries, qui ont formé des communautés sous le régime franquiste et n’avaient d’autre choix que de se tourner vers le travail du sexe. [16] Un autre exemple de communautés de travailleuses du sexe transgenres est le groupe Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR) aux États-Unis. Le groupe STAR a été fondé dans les années 1970 par Marsha P. Johnson et Sylvia Rivera, deux travailleuses du sexe transgenres qui avaient participé aux émeutes de Stonewall et aux débuts du Mouvement de libération gay (GLM). À mesure que le GLM progressait, cependant, les courants assimilationnistes ont pris de l’importance au sein de la communauté homosexuelle, en particulier parmi ceux qui appartenaient à la bourgeoisie et à la classe moyenne.[17] L’influence de ces courants a conduit à la recherche d’une nouvelle image, plus « respectable », pour le GLM, ce qui impliquait de se détacher de la politique radicale et des communautés marginales au sein du Mouvement, telles que les transsexuels de la classe ouvrière. Johnson et Rivera ont été profondément affectés par le fait que le GLM leur ait tourné le dos, et ont créé le groupe STAR, d’abord pour fournir un logement et les ressources nécessaires aux jeunes queer de la classe ouvrière (principalement financé par le travail du sexe de la fondatrice), puis pour les organiser. Le groupe STAR était impliqué auprès d’organisations communistes de l’époque, principalement les Young Lords, une organisation marxiste anticolonialiste de Chicago. Pendant la période où il était une organisation active, le groupe STAR a dénoncé la déradicalisation du GLM et a souligné la nécessité de l’unité entre les personnes opprimées de la classe ouvrière, luttant pour la libération des personnes queer et racialisées.
Le processus de création et de découverte des possibilités sexuelles par la classe ouvrière met en évidence une contradiction dans le développement des relations humaines sous le mode de production capitaliste. Dans Filosofía de la praxis, Adolfo Sánchez Vásquez s’appuie sur la dialectique maître-esclave de Hegel pour illustrer le processus par lequel la classe ouvrière se reconnaît et s’affirme à travers son travail matériel. Comme l’explique Hegel, le désir est toujours un désir de reconnaissance, mais pour établir la relation de reconnaissance, il faut un reconnaissant et un reconnu, ces positions étant exclusives, c’est-à-dire qu’on ne peut pas être les deux à la fois. Pour cette raison, les différentes consciences impliquées dans la relation doivent être en conflit afin d’imposer les conditions de la reconnaissance. Cependant, le reconnu doit rester en vie pour établir la relation susmentionnée. Ainsi, le conflit ne peut pas se terminer par un reconnaissant victorieux et un reconnu détruit ou éliminé, mais par un reconnu asservi (c’est de là que naît la relation d’exploitation). Ceux qui finissent par l’emporter (le maître) sont ceux qui peuvent imposer la reconnaissance au vaincu (l’esclave), en le maintenant en vie en échange de la reconnaissance de la victoire.
Cette dialectique se concrétise dans le conflit de classe du capital, où c’est la classe bourgeoise qui impose sa reconnaissance et sa victoire à la classe ouvrière, laquelle est soumise à l’extraction de la plus-value de son travail en échange de sa reconnaissance. Cependant, la classe ouvrière est la seule classe qui participe au travail matériel du monde qui conduit à un progrès du monde grâce à sa connaissance en développant ses potentiels, créant ainsi la possibilité d’une auto-reconnaissance et atteignant la conscience révolutionnaire nécessaire pour abolir le système actuel d’assujettissement. Ce travail matériel inclut les relations entre les travailleurs et les tâches de reproduction visant à se maintenir disponibles en tant que vendeurs de leur force de travail. C’est dans ce processus que la classe ouvrière a historiquement développé ses possibilités sexuelles, bien que sans reconnaissance (comme en témoigne l’imposition de termes par la médecine et la justice bourgeoises). Ce n’est que lorsque la dissolution ou l’affaiblissement progressif des structures familiales par le capital a permis (ou forcé) la bourgeoisie à s’adapter à ces conditions sexuelles qu’elles ont été reconnues comme valides, d’abord par la pathologie puis par la reconnaissance juridique.
Ce processus historique s’oppose totalement au discours ouvriériste selon lequel la diversité sexuelle serait une importation par la classe ouvrière d’idées bourgeoises qui fragmentent la classe ouvrière en transformant les personnes queer en traîtres. La position réactionnaire qui dépeint les personnes hors de la norme cis-hétérosexuelle comme bourgeoises est un discours antimaterialiste qui ne fait que diviser la classe ouvrière en différents fronts et entrave la libération de la classe en postulant comme ennemis des communautés ouvrières spécifiques qui ont été dépossédées et marginalisées par le capital. Briser les normes imposées par les standards sexuels du capital a été considéré comme une étape nécessaire de la révolution par de nombreux communistes à travers l’histoire. Kollontaï, Zetkin et d’autres femmes socialistes ont dénoncé les conditions d’oppression que subissent les femmes au sein de la famille nucléaire capitaliste, ainsi que les dangers du mariage bourgeois et des relations de parenté.[18] Mario Mieli a évoqué la nécessité pour les homosexuels de s’organiser politiquement contre le capitalisme, et a critiqué les positions assimilationnistes qui proposaient un compromis entre les personnes gays et les normes sexuelles capitalistes.[19] Mieli s’est opposé aux politiques assimilationnistes et à leur penchant pour la respectabilité, car il y voyait un moyen pour la bourgeoisie de coopter les mouvements queer de la classe ouvrière et d’apprivoiser la queerness en la faisant rentrer dans les normes hétéronormatives. Sa réflexion sur la libération gay ne s’arrêtait pas aux droits légaux ou à une réforme du système pour qu’il accepte les personnes homosexuelles ; il ne voyait la libération gay possible qu’aux côtés de l’abolition du système capitaliste. Des marxistes trans comme M.E. O’Brien et Jules Joanne Gleeson ont critiqué l’institution de la famille en tant qu’outil de contrôle capitaliste sur l’expérience subjective et le désir sexuels, et ils ont remis au goût du jour l’abolition de la famille comme revendication communiste autour de laquelle articuler la lutte contre l’oppression des personnes queer. [20] En soulignant la nature coercitive de l’institution familiale sous le capitalisme et son rôle dans la reproduction de l’oppression des personnes queer, ces auteurs ont repris la tâche d’étudier l’histoire de la famille et la nécessité de libérer les soins et la reproduction des espaces privés et domestiques auxquels ils ont été relégués, et donc du mode de production capitaliste. Tout cela s’inscrit dans la même histoire de la politique sexuelle de la classe ouvrière que représentent ceux qui ont été criminalisés, persécutés et maltraités pour leur homosexualité. Le communisme doit s’engager dans la lutte contre l’oppression homophobe et, plus généralement, contre les normes sexuelles du système capitaliste afin de créer une nouvelle culture prolétarienne.
Pour nous libérer tous du capital, nous devons comprendre comment la sexualité se développe à mesure que la division du travail et la structure de la famille changent sous ce système, sans oublier que c’est la classe ouvrière qui a développé ces potentialités en premier lieu, d’abord sous la persécution puis sous la surveillance de l’État capitaliste. Cela ne signifie pas que la dissidence sexuelle est l’apanage de la classe ouvrière ou qu’elle est révolutionnaire en soi, mais que les communistes doivent lutter contre la fragmentation des travailleurs et les accusations identitaires. L’Institut Hirschfeld a été incendié par les nazis, qui considéraient ses études comme une pratique dégénérée et ses sujets comme une impureté à purger. Il incombe à tous les communistes de veiller à ce que le prochain incendie réduise en cendres les fondements du système capitaliste, et non nos camarades queer.
Darío Doña-Falcón, 27 mai 2026
note
1.Dalton, Eoghan, « Le Sinn Féin banni de la marche de la fierté transgenre à la suite d’une réunion de dernière minute avec Mary Lou McDonald », The Journal, 16 mai 2025
2. « Les positions du KKE sur le mariage civil des couples de même sexe et son impact sur les droits des enfants », s.d.
3. Frente Obrero, Nuestro Programa – Frente Obrero, 12 juin 2023
4. L’utilisation des termes « sexe » et « transsexuel » dans ce texte, par opposition aux termes « genre » et « transgenre », reflète une analyse du sexe comme résultat de la division sociale du travail, ce qui le rend aussi mutable et historiquement construit que le genre. Cet usage découle de l’analyse politique marxiste et s’oppose à son utilisation dans une rhétorique transphobe ou transmédicaliste.
5. Smith, Lee, « A Contribution to the Discussion », Socialist Workers Party Discussion Bulletin, 30.1 (1972), pp. 10–13 ; « Vers une analyse scientifique de la question gay, document de position de la RU », 1975
6. L’homosexualité remettait également en cause la fidélité monogame, car de nombreux hommes homosexuels épousaient des femmes tout en entretenant secrètement des relations avec d’autres hommes.
7. Ce texte se concentre sur l’homosexualité masculine, car celle-ci était bien plus persécutée et criminalisée que l’homosexualité féminine. L’homosexualité féminine n’était souvent pas considérée comme une possibilité. Les relations entre femmes étaient souvent déguisées en amitiés et étaient également étroitement liées au travestissement féminin (ainsi qu’à la transmasculinité), tant dans leurs descriptions juridiques et médicales que dans les communautés qu’elles formaient.
8. « L’homosexualité en Angleterre au XIXe siècle : les policiers comme piégeurs et comme participants, années 1840 », s.d.
9. « L’homosexualité en Angleterre au XIXe siècle : : articles de presse, 1841 », s.d.
10. Carlin, Nora, « The Roots of Gay Oppression », International Socialism Journal, 42 (1989)
11. Aldrich, Robert, Colonialism and Homosexuality (Routledge, 2008)
12. Tigers, Leah, « On the Clinics and Bars of Weimar Berlin », Tricky Mother Nature, 2022
13. Marhoefer, Laurie, Racism and the Making of Gay Rights: A Sexologist, His Student, and the Empire of Queer Love (University of Toronto Press, 2022)
14. Oliven, John F., Sexual Hygiene and Pathology: A Manual for the Physician and the Professions (Lippincott, 1965) ; Erkins, Richard, et Dave King, « Virginia Prince : Transgender Pioneer », International Journal of Transgenderism, 8.4 (2008), doi:https://doi.org/10.1300/J485v08n04_02
15. Halifax, Noel, « Richard Linsert and the First Sexual Liberation Movement », Socialist Worker, 2017
Marhoefer, Laurie, « Degeneration, Sexual Freedom, and the Politics of the Weimar Republic, 1918-1933 », German Studies Review, 34.3 (2011), pp. 529–49
16. Alayón Galindo, Carlos, Daniasa Martín Curbelo et Sara Beatriz Tejera Galindo, Vidas Cruzadas: Memoria de Personas Trans Desde El Franquismo Hasta Los Noventa En Canarias (Instituto Canario de Desarrollo Cultural, 2022)
17. Rivera, Sylvia, et Marsha P. Johnson, Street Transvestite Action Revolutionaries: Survival, Revolt, and Queer Antagonist Struggle, édité par Ehn Nothing (Untorelli Press, 2013)
18. Kollontaï, Alexandra, « Les fondements sociaux de la question féminine », 1909
19. Mieli, Mario, Tim Dean et Massimo Prearo. 2018. Vers un communisme gay : éléments d’une critique homosexuelle. Londres.
20. Griffiths, Kate Doyle et Jules Joanne Gleeson. s.d. « Kinderkommunismus : une analyse féministe de la famille du XXIe siècle et une proposition communiste pour son abolition ». A New Institute for Social Research. https://www.isr.press/Griffiths_Gleeson_Kinderkommunismus/index.html ; O’Brien, M. E. 2023. Family Abolition: Capitalism and the Communizing of Care. Londres, Las Vegas, NV.