Critique du discours post-colonial

supernova n.5 2024

( Nous vous présentons la traduction d’un chapitre du livre Post-Modernism Today de Siraj, publié par la revue indienne People’s March en 2002)

La pensée post-coloniale initiée par Edward Said est le dernier refuge de la tendance post-moderniste/post-structuraliste engendrée par Derrida, Foucault, etc. Dans L’Orientalisme, Saïd réduit le récit de la convergence entre le savoir colonial et les pouvoirs coloniaux à un « discours orientaliste » qui bannit virtuellement l’exploitation économique et la coercition politique. Il est vrai qu’Edward Said a mis au premier plan la question de l’impérialisme culturel, mais la théorie discursive nous conduit à un idéalisme subjectif. Même au-delà de l’ère du modernisme, il a découvert que toute la tradition littéraire, d’Aschyle à Edward Lane, était complice de l’infériorisation de l' »Orient » par la littérature européenne. Dans le cadre post-moderniste, il a identifié les Lumières comme un signe maître unifié de l’orientalisme et du colonialisme. Ce récit exagéré et fabriqué, basé sur la théorie du discours de Foucault, conduit à une sorte de nationalisme qui encourage un culte sans équivoque de la tradition nationale sans aucune discrimination entre les colonialistes et les anticolonialistes en Europe et les réactions des différentes couches à l’égard du colonialisme à partir de divers plans. Lorsque Said remarque que l’orientalisme a livré l’Orient au colonialisme, il apparaît que le colonialisme commence comme un produit de l’orientalisme lui-même – un projet que Said retrace depuis Aschyle pour inférioriser l’Orient avant la colonisation proprement dite. L’idéologie impérialiste n’est donc rien d’autre qu’une sorte d’écriture. Aizaz Ahmad montre qu’en utilisant l’idée derridienne d’identité et de différence, Said parvient à une position étrange. Said veut montrer que l’Occident a eu besoin de constituer l’Orient comme son autre afin de se constituer lui-même et de constituer sa propre position de sujet. Ahmad observe « … Cette idée de constitution de l’identité par la différence renvoie, une fois encore, non pas au domaine de l’économie politique – ni à ces autres matérialismes sociaux de type non discursif – dans lesquels la colonisation peut être considérée comme un processus d’accumulation capitaliste, mais à une nécessité qui se fait jour dans le discours et qui a toujours été présente à l’origine du discours, de sorte que non seulement l’orientaliste moderne est vraisemblablement déjà présent chez Dante et Euripide, mais l’impérialisme moderne lui-même apparaît comme un effet qui découle, si ce n’est naturellement, des pratiques nécessaires du discours. « Aizaz Ahmad, Theory Classes Nations Literatures, Oxford University Press, Delhi, 1994, p. 182].

Au comble de l’absurdité, Foucault a situé Marx fermement dans les limites de ce qu’il a appelé « l’épistémè occidentale« , considérant que la pensée marxiste est entièrement encadrée par le discours de l’économie politique qui relève de cet épistémè. De même, Saïd a découvert Marx dans le discours oriental. Il est tout à fait absurde et impossible d’établir, même d’une manière concevable, que Marx était orientaliste et justifiait la colonisation par les puissances impérialistes européennes. Marx n’a pas seulement fait une remarque dédaigneuse à l’encontre du « mauvais orientaliste », l’ensemble de ses écrits est dirigé contre le pillage et la destruction de l’Orient par le capital et les colonisateurs. Il est vrai que dans ses premiers écrits journalistiques – et Said n’a fait que s’appuyer sur ces écrits pour répéter un commentaire – Marx a observé que la mise en place de chemins de fer et d’autres mesures ont provoqué un bouleversement dans le société stagnante et arriérée. L’opinion « favorable » de Marx a clignoté et s’est arrêtée là. Au fil des jours, Marx a décrit avec brio et conviction, en s’appuyant sur des faits flagrants, l’horrible scénario qui se déroulait sous les roues de l’impérialisme dans tout l’Orient.

Le soi-disant discours colonialiste est fondamentalement faible et partiel au point d’ignorer les composantes hautement importantes du colonialisme, son exploitation économique et son organisation politico-administrative massive.

Lorsque les adeptes de Foucault s’en tiennent à la soi-disant « analyse du discours colonial« , il est clair que nous sommes constitués par le colonialisme et que le seul discours qui compte vraiment est le discours du colonialiste. Ces personnes rejettent toutes les méthodes existantes dans l’écriture de l’histoire, allant bien au-delà de l’interrogation et du scepticisme habituels de l’historien empirique à l’égard des preuves disponibles et du mode d’interprétation accepté : elles entrent dans le monde nietzchéen de la remise en question non seulement de la construction positiviste, mais de la facilité même des faits. Nietzche a fermement annoncé que « …. les vérités sont des illusions dont on a oublié ce qu’elles sont » [cité dans Orientation d’Edward Said, p.203] La fulmination nietzchéenne contre l’image du langage comme ennemi de l’expérience et contre le fait que la représentation par le langage est toujours – et déjà – une fausse représentation – ne conduit qu’au rejet de la communication humaine véridique. Ainsi, en ce sens, toute déclaration véridique dans l’écriture de l’histoire est toujours préjugée par la nature même de la langue. Il est vrai que les mots ne représentent pas nécessairement quelque chose de manière parfaite. Le mot « feuille » n’a rien de feuillu, mais c’est l’expérience humaine et le mot socialement accepté qui représentent la feuille. Le rejet nietzschéen de cette image de l’ennemi de l’expérience et l’affirmation selon laquelle la représentation est toujours – déjà – une fausse représentation rejettent d’emblée la possibilité d’une communication humaine. En ce qui concerne la connaissance de l’histoire, le fait de considérer cette image de la communication humaine comme une ruse de la subjectivité illusoire exclut la possibilité de reconstruire l’histoire par l’écriture au moyen d’une langue. Une telle vision anarchique ne mène nulle part et nos post-modernistes sont également désemparés lorsqu’il s’agit de faire une déclaration à l’aide de la langue socialement acceptée elle-même.

Les post-structuralistes/post-modernistes sont aujourd’hui des protagonistes bruyants du discours colonial. Il s’agit de l’ensemble des textes, littéraires et non littéraires, produits par les écrivains britanniques pendant la période coloniale britannique. Les études subalternes en Inde se réfèrent désormais à des régimes discursifs de pouvoir visant à coopter les classes sociales indiennes et à rejeter la responsabilité de l’échec des subalternes en Inde sur les Britanniques, auteurs ultimes du discours du pouvoir colonial. Ainsi, les puissants domaines du discours impérialiste ont été présentés comme tout-puissants à l’égard des subalternes vaincus en Inde. Et bientôt, les subalternes marginalisés d’origine ont perdu la priorité dans ces études au profit des discours de l’élite. Le passage de Marx à Foucault a conduit le collectif d’études subalternes à un discours colonial omniprésent, faisant du colonialisme le seul acteur de l’histoire de l’Inde. Ainsi, l’Inde supposée avoir longtemps sommeillé a également été réveillée par les fruits de la civilisation occidentale, le colonialisme remodelant ou attribuant des significations aux structures indigènes telles que la caste, le genre ou la classe et découpant la société indienne en blocs mutuellement opposés de religion, de tribu ou de caste. Ainsi, l’influence foucaldienne ou post-moderniste transforme finalement les études subalternes en une étude de l’élite, avec l’acceptation du colonisateur britannique comme acteur principal à part entière.

Avec la dénonciation par Foucault de l’épistémè occidentale ou par Derrida du Logos transhistorique, rien ne reste en dehors du Pouvoir épistémique, de la pensée logocentrique, aucune classe, aucun genre, pas même l’histoire, aucun site de résistance globale, aucune perspective d’émancipation humaine. Avec le discours oriental, le communautarisme peut désormais être considéré comme le seul résultat de l’orientalisme et de la construction coloniale ; la caste elle-même peut être dépeinte comme une fabrication essentiellement issue des enquêtes démographiques et des rapports de recensement, et ainsi de suite.

Même Edward Said, l’adepte de Foucault, a dit ceci plus tard : « L’empressement de Foucault à ne pas tomber dans l’économisme marxiste l’amène à oblitérer le rôle des classes, le rôle de l’économie, le rôle de l’insurrection et de la rébellion dans les sociétés qu’il discute………. » [Edward Said, World, the Text and the Critic, pp. 244-6 Cité par Aizaz Ahmad, in Theory, Classes … ibid, p.199]

La théorie post-coloniale s’appuie sur le cadre post-moderniste, qui crie haut et fort qu’aucun « vocabulaire final » ne peut être démontré comme étant rationnellement supérieur. Richard Rorty s’exprime ainsi comme un patriote sentimental à l’égard des États-Unis, prêt à admettre qu’ils pourraient basculer dans le fascisme à tout moment, mais fier de leur passé et prudemment optimiste quant à l’avenir [Richard Rorty, Contingency, Irony and Solidarity, Cambridge University Press, Cambridge, 1989]. Homi Bhaba, théoricien du post-colonialisme, explique clairement dans son livre The Location of Culture l’aspect supplémentaire de cette approche : « Poussé par l’histoire subalterne des marges de la modernité – plutôt que par les échecs du logocentrisme – j’ai essayé, ….. de réviser le connu, de renommer le post-moderne à partir de la position du post-colonial » [Homi Bhaba, The Location of Culture, Routledge, Londres 1994, p. 175] En fait, la métaphore linguistique « pour fournir une imagerie sociale basée sur l’articulation de l’histoire et de la culture » est fondamentale pour les post-modernistes et est fidèlement poursuivie par ces post-colonialistes. Ce fondamental est mis en avant comme leur concept maître, celui de l’ambivalence caractéristique de la théorisation lacanienne – l’ambivalence qui constitue le discours colonial. Homi Bhaba se fait l’écho du point de vue post-moderniste : « Le discours colonial est un appareil de pouvoir qui tourne autour de la reconnaissance et du désaveu des différences raciales/culturelles/historiques. Il semble que dans ces études, l’hétérogénéité intrinsèque des discours soit une conséquence de la « structure de la représentation symbolique« . Les différences culturelles entre le colonisateur et le colonisé s’avèrent être la différence derridienne, le processus sans fin de déplacement d’un signifiant à un autre, dans lequel un signifié transcendantal qui mettrait fin à cette fuite du sens est à la fois constamment posé et indéfiniment différé. Homi Bhaba a révélé sans détour que « si l’intérêt du postmodernisme se limite à la célébration de la fragmentation du « grand récit » du rationalisme post-éclaircissement, alors, malgré toute son excitation intellectuelle, il reste une entreprise profondément paroissiale » [ibid. p.4]. Et en réalité, Bhaba reste entre les quatre murs du post-modernisme. Ranajit Guha, le gourou du groupe d’études subalternes, dans son célèbre ouvrage intitulé Elementary Aspects of Peasant Insurgency (Aspects élémentaires de l’insurrection paysanne), a mis en lumière le rôle de la rumeur, des symboles, de la territorialité, etc. dans les moindres détails, au détriment évidemment des fondements de l’exploitation coloniale qui se cachent derrière les résistances et les révoltes. Homi Bhaba s’empare de la discussion de Guha sur la rumeur qui a contribué à précipiter les révoltes. Pour Bhaba, « la circulation indéterminée du sens sous forme de rumeur ou de conspiration, avec un effet psychique de panique omniprésent, constitue le domaine intersubjectif de la révolte et de la résistance » [Homi Bhana, Ibid, p. 200]. Ainsi, nous sommes poussés à l’absurde en nous appuyant sur l’illustration par Guha du rôle de la rumeur ou de l’envoi de « chapati » d’un village à l’autre comme signal symbolique de la circulation de « l’insurrection ». Bhaba écrit : « ….la réinscription d’un système traditionnel d’organisation par la perturbation ou l’interruption de la circulation des codes culturels … présente une similitude marquée avec l’histoire conjoncturelle de la mutinerie » [Homi Bhaba, ibid. p. 202] Ainsi, la grande rébellion de 1857 contre l’impérialisme britannique est conceptualisée principalement en termes d' »interruption » de la chaîne signifiante. Si les révoltes sont expliquées fondamentalement en termes de développement d’un « symbole familier » comme le chapati en une « signification sociale non familière comme signe » par une transformation de la temporalité de sa présentation, cette histoire ou l’élaboration de l’histoire est réduite à un simple exercice d’une telle transformation. Le marxisme rejette évidemment cette approche académique superficielle qui hésite à aller à la racine. La prétention initiale des études subalternes à situer l’écriture dans la réflexion collective de la gauche indienne afin de mettre en lumière les réalisations et les limites des grandes luttes anti-impérialistes des masses subalternes fait désormais partie de l’histoire.

Gayatri Chakraborty Spivack, théoricienne de la subalternité et traductrice du livre de Derrida intitulé De la gramatologie, explique en 1988 que « leur travail présuppose que l’ensemble du social, du moins dans la mesure où il est l’objet de leur étude, est ce que Nietzche appellerait une fortgesetzte zeichenkette – une « chaîne de signes continue ». La possibilité d’action réside dans sa dynamique de perturbation de l’objet, de rupture et de ré-enchaînement de la chaîne. L’argumentation n’oppose pas la conscience au socius, mais la considère comme étant elle-même constituée de nous et d’une chaîne sémiotique » [Gayatri Chakraborty Spivac dans Guha et Spivak (eds), Selected Subaltern Studies, Oxford University Press, New York, 1988, p.5]. Le même refrain de la culture, de la nature ou de la langue qui nous constitue, que Spivak a trouvé dans la perspective des Subaltern Studies, Bhaba le reprend lorsqu’il découvre que la Grande Révolte de 1857 est la « perturbation de la » « chaîne sémiotique », une chaîne qui lie non seulement la conscience humaine, mais aussi le social dans son ensemble. Ce qui est dangereux, c’est le concept central selon lequel la rébellion est la perturbation de la chaîne signifiante. Ainsi, la théorie post-coloniale de Bhaba est une réduction idéaliste du social au sémiotique et une vision tunnel de la politique. Il convient d’énoncer ce qu’Edward Said a dû commenter plus tard de manière autocritique en rejetant virtuellement l’opposition à la totalité. Il a affirmé que « si le subalterne n’est qu’une entreprise séparatiste, tout comme les premiers écrits féminins étaient fondés sur l’idée que les femmes avaient une voix ou un espace à elles, entièrement séparé du domaine masculin, alors il court le risque de n’être qu’un miroir opposé [de] l’écriture dont il conteste la tyrannie. Il est également susceptible d’être aussi exclusiviste, limité, provincial et discriminatoire dans sa suppression et sa répression que les discours principaux du colonialisme et de l’élitisme. En fait, comme le montre Guha [Ranajit Guha], l’alternative subalterne est intégrative, pour toutes les lacunes, les défaillances et l’ignorance dont elle est si consciente.” (Edward Said, Foreword, in Guha and Spivask (eds)., Selected Subaltern Studies)

Il est évident que Said rejette désormais la tentative de fonder la théorie critique sur une opposition binaire entre les groupes dominants et subalternes ; en même temps, il semble être en faveur d’une perspective totalisante pour comprendre la nature et les moyens de renverser les relations d’oppression. Ce qui saute aux yeux, c’est que la soi-disant pensée post-coloniale née et nourrie par les fondements philosophiques post-modernes basés sur la métaphysique du pouvoir de Nietzsche est une tentative pure et simple de dépolitisation de la théorie, comme le montrent les derniers écrits de Foucault sur une « esthétique de l’existence » impliquant que l’action politique soit redirigée loin de toute intervention dans la sphère publique vers un remodelage du soi. C’est une pensée qui anéantit les tentatives de résistance, sans parler d’émancipation. Foucault, le mentor de théoriciens post-modernistes/post-coloniaux comme Edward Said, a été critiqué par la suite par Said lui-même.

Siray