Entretien avec Booker Omole, secrétaire général du CPMK (Parti communiste marxiste du Kenya)

1. Comment le Parti communiste marxiste du Kenya a-t-il été fondé ?

Le Parti communiste marxiste du Kenya a été fondé à l’issue d’un long processus de lutte anti-impérialiste, idéologique et organisationnelle au sein même du mouvement révolutionnaire kenyan.

Son émergence ne peut être comprise sans tenir compte de la trahison de la lutte de libération kenyane après l’indépendance formelle en 1963. Le Kenya a accédé à l’indépendance, mais l’impérialisme a perduré. L’État colonial a été maintenu et remis entre les mains d’une élite compradore fidèle au capital britannique et occidental. La question foncière est restée sans solution. L’économie a continué de dépendre des monopoles étrangers. La police et l’armée sont restées des instruments de répression contre les masses. Ainsi, le Kenya est devenu un État néocolonial classique.

Les aspirations révolutionnaires des ouvriers, des paysans et des combattants du Mau Mau ont été trahies par la direction bourgeoise compradore qui a pris le pouvoir après l’indépendance. De véritables patriotes et révolutionnaires comme Pío Gama Pinto ont très tôt pris conscience de ce danger. Pinto a compris qu’une indépendance politique sans libération économique ni socialisme ne ferait que créer des administrateurs noirs au service de l’impérialisme. Son assassinat en 1965 a symbolisé la violente répression de la politique révolutionnaire au Kenya.

Dès lors, communistes, syndicalistes, étudiants et intellectuels anti-impérialistes ont été victimes d’arrestations, d’exils, d’assassinats et de répression. L’impérialisme et la bourgeoisie compradore ont œuvré systématiquement à détruire l’organisation révolutionnaire et à fragmenter la classe ouvrière.

Cependant, la lutte des classes n’a jamais disparu. Les travailleurs ont continué à résister à l’exploitation. Les paysans ont continué à résister à la spoliation de leurs terres. Les étudiants ont continué à se rebeller contre l’éducation néocoloniale et la dictature. Les forces progressistes ont continué à rechercher une organisation révolutionnaire capable de mener à bien les tâches inachevées de la libération nationale.

C’est de ce besoin historique qu’est ressorti le mouvement communiste moderne au Kenya. Le Parti communiste du Kenya lui-même a vu le jour dans le cadre de cet effort plus large visant à reconstruire l’organisation communiste après des décennies de répression et d’attaques anticommunistes. De nombreux révolutionnaires authentiques ont participé à ce processus avec un engagement sincère envers le marxisme-léninisme et l’anti-impérialisme.

Cependant, comme l’histoire nous l’enseigne, la lutte idéologique au sein des mouvements révolutionnaires est inévitable. Lénine a enseigné que sans théorie révolutionnaire, il ne peut y avoir de mouvement révolutionnaire.

Mao a enseigné que la lutte entre les lignes correctes et incorrectes se poursuit même au sein du Parti lui-même. Toute organisation communiste doit lutter contre le révisionnisme, l’opportunisme, l’arrivisme, le libéralisme et l’influence bourgeoise.

Au sein de l’ancien Parti communiste du Kenya, de graves contradictions sont apparues concernant l’idéologie, l’organisation, la stratégie révolutionnaire et la direction du Parti. Ces contradictions se sont exacerbées autour de ce que les cadres appelaient la « bande des deux », à savoir Benedict Wachira et Mwandawiro Mganga.

La bande des deux représentait une tendance opportuniste et révisionniste au sein de la direction du Parti, qui s’éloignait de plus en plus du marxisme-léninisme révolutionnaire et de la ligne des masses.

Au lieu de renforcer la politique révolutionnaire prolétarienne, ils ont poussé le Parti vers le bureaucratisme, les tendances au culte de la personnalité, la liquidation idéologique et la dégénérescence organisationnelle.

Au lieu d’approfondir la lutte des classes entre ouvriers et paysans, le Parti s’est de plus en plus orienté vers des illusions parlementaires, des politiques propres aux ONG et la conciliation avec les forces bourgeoises. La démocratie interne s’est affaiblie. La critique révolutionnaire a été réprimée. Les cadres qui défendaient des positions marxistes-léninistes militantes ont été victimes de marginalisation et de sanctions disciplinaires. Sur le plan idéologique, la contradiction s’est essentiellement transformée en une lutte entre la politique révolutionnaire et le révisionnisme. Une ligne défendait la nécessité d’une organisation révolutionnaire enracinée dans les masses, guidée par le marxisme -léninisme, l’anti-impérialisme et la lutte des classes. L’autre ligne s’est de plus en plus adaptée au réformisme libéral, à l’électoralisme et à l’opportunisme organisationnel, en rupture avec les tâches révolutionnaires auxquelles étaient confrontées les masses kényanes.

Cette contradiction ne pouvait être résolue par un compromis, car les questions idéologiques sont des questions d’orientation de classe. Comme l’a expliqué Mao, lorsque la ligne erronée prédomine, le Parti risque de s’éloigner du peuple et de se transformer en un instrument au service d’intérêts non prolétariens. Par conséquent, les forces révolutionnaires avaient la responsabilité de défendre l’intégrité idéologique du mouvement communiste au Kenya.

C’est à travers cette lutte qu’est né le Parti communiste marxiste du Kenya (CPMG). La formation du CPMK ne résultait pas d’un différend personnel, mais d’une rupture idéologique et politique avec le révisionnisme et l’opportunisme. Ce fut une réaffirmation du fait que le mouvement communiste au Kenya devait rester ancré dans le socialisme scientifique, l’internationalisme prolétarien, l’anti-impérialisme et les luttes de masse des ouvriers et des paysans.

Par conséquent, le CPMK défend le marxisme-léninisme et la pensée de Mao Zedong comme outils scientifiques pour analyser la société kenyane et faire avancer la lutte révolutionnaire. Nous considérons le Kenya comme une société néocoloniale et semi-féodale dominée par l’impérialisme, en particulier l’impérialisme américain et ses alliés occidentaux qui opèrent par l’intermédiaire de la bourgeoisie compradore.

Le Parti estime que la tâche centrale reste l’achèvement de la révolution démocratique nationale sous la direction de la classe ouvrière, dans le cadre de la transition vers le socialisme.

Contrairement aux tendances révisionnistes qui réduisent la politique aux élections et à l’activisme des ONG, le CPMK met l’accent sur la formation des cadres, l’éducation idéologique, l’organisation ouvrière, les luttes paysannes, la mobilisation de la jeunesse, la participation révolutionnaire des femmes et la ligne des masses.

Nous pensons que le Parti ne doit pas se placer au-dessus des masses, mais s’y intégrer. Comme l’a enseigné Mao, il faut aller vers les masses, apprendre d’elles, synthétiser scientifiquement leurs expériences et leur restituer ces idées sous la forme d’une lutte révolutionnaire.

La crise croissante que connaît aujourd’hui le Kenya confirme la validité de cette voie révolutionnaire. Les soulèvements actuels contre les impôts, le chômage, la répression d’État, la corruption et la domination impérialiste ne sont pas des événements isolés. Ils reflètent la crise profonde du néocolonialisme lui-même. Des millions de jeunes Kényans reconnaissent de plus en plus que le système actuel ne leur offre d’autre avenir que la pauvreté, la dette, la répression et l’humiliation.

En ce moment, la nécessité d’une avant-garde communiste disciplinée devient

encore plus évidente. Les masses kényanes se soulèvent parce que l’État néocolonial les a abandonnées. La tâche des révolutionnaires est de transformer cette juste indignation en une conscience révolutionnaire organisée, capable de vaincre l’impérialisme et de construire le socialisme.

2. Comment les Africains perçoivent-ils le socialisme ?

La relation de l’Afrique avec le socialisme est profondément historique, émotionnelle et matérielle. Le socialisme en Afrique n’est pas une doctrine étrangère importée mécaniquement d’Europe ou d’Asie. Il est né des luttes concrètes contre l’esclavage, le colonialisme, l’impérialisme, le spoliation des terres, le racisme et l’exploitation capitaliste.

Pour comprendre comment les Africains perçoivent le socialisme, il faut d’abord rejeter le mythe colonial selon lequel l’Afrique serait intrinsèquement capitaliste ou que le communisme serait en quelque sorte « étranger » aux sociétés africaines. Il s’agit là de propagande impérialiste destinée à couper les peuples africains de leur conscience révolutionnaire.

Avant le colonialisme, de nombreuses sociétés africaines organisaient la terre de manière collective, pratiquaient le travail communautaire et privilégiaient la survie collective plutôt que l’accumulation individuelle. Bien que ces systèmes ne fussent pas socialistes au sens scientifique du marxisme, ils recelaient des traditions communautaires avancées qui contredisaient ouvertement la cupidité capitaliste et la propriété monopolistique.

Le colonialisme a violemment déstabilisé ces systèmes sociaux.

L’impérialisme européen a imposé le capitalisme sous sa forme la plus brutale par la conquête, le travail forcé, les impôts, la domination raciale, la spoliation des terres et le pillage des ressources. Les Africains ont vécu le capitalisme non pas comme une « liberté », mais comme de la violence, de l’humiliation et du vol. Des peuples entiers ont été transformés en réservoirs de main-d’œuvre bon marché pour l’industrie et les marchés européens.

C’est à partir de ces conditions historiques que la conscience socialiste s’est développée dans toute l’Afrique.

Au cours des luttes anticoloniales du XXe siècle, le socialisme est devenu attrayant pour des millions de personnes car il incarnait la résistance contre l’impérialisme et l’espoir d’une véritable libération. De nombreux révolutionnaires africains ont bien compris que l’indépendance politique sans libération économique ne ferait que ne ferait que reproduire la domination coloniale sous la houlette d’élites noires collabo.

C’est pourquoi des personnalités telles que Kwame Nkrumah, Thomas Sankara, Amílcar Cabral, Patrice Lumumba, Samora Machel et Julius Nyerere se sont engagées dans des luttes anti-impérialistes et socialistes, avec des niveaux idéologiques et des expériences historiques variés. Pour des millions d’Africains ordinaires, le socialisme était synonyme de dignité, de souveraineté, de campagnes d’alphabétisation, de santé, de réforme agraire, de droits des travailleurs, de panafricanisme et de résistance à la domination impérialiste.

Il est toutefois important de souligner un point fondamental : l’Afrique n’est pas un tout monolithique. Il n’existe pas d’« opinion africaine » unique sur le socialisme, car les sociétés africaines sont divisées en classes. Il existe des classes africaines privilégiées qui haïssent véritablement le communisme, car celui-ci menace leur richesse, leurs privilèges et leur alliance avec l’impérialisme. La bourgeoisie compradore, les grands propriétaires terriens, les politiciens corrompus, certains secteurs de la petite bourgeoisie aisée et les élites liées aux multinationales craignent le socialisme, car celui-ci menace l’exploitation elle-même. Ces classes tirent profit du néocolonialisme.

Elles envoient leurs enfants dans des écoles occidentales tandis que les enfants africains pauvres étudient dans des salles de classe en ruines. Elles accumulent des terres tandis que les paysans restent sans terre. Elles s’enrichissent grâce à des contrats impérialistes tandis que les travailleurs survivent avec des salaires de misère. Naturellement, ces classes mènent une propagande anticommuniste, car le communisme menace leurs intérêts matériels.

Comme l’a enseigné Marx il y a longtemps, les idées dominantes à chaque époque sont celles de la classe dominante. C’est pourquoi les médias, les universités, les églises, les ONG et les institutions étatiques africaines sont souvent saturés de discours anticommunistes financés directement ou indirectement par l’impérialisme. Le communisme est constamment présenté comme une dictature, un chaos, une source de violence ou un échec économique, tandis que les crimes du capitalisme sont banalisés. Pourtant, malgré ce matraquage quotidien de propagande anticommuniste, des millions d’Africains opprimés continuent de se tourner vers les idées socialistes et anti-impérialistes.

Pourquoi ? Parce que la réalité matérielle elle-même éduque les masses. Le travailleur africain voit comment les multinationales extraient d’énormes richesses tandis que les salaires restent misérables. Le paysan est témoin de l’accaparement et de la spoliation des terres. Le jeune chômeur voit s’élever des gratte-ciel de luxe à côté de bidonvilles en pleine expansion. L’étudiant constate la marchandisation de l’éducation. Les masses voient comment les élites corrompues s’enrichissent tandis que le peuple s’enfonce de plus en plus dans la pauvreté. L’Afrique est riche. Les masses sont pauvres. Cette contradiction met chaque jour à nu le capitalisme.

Au Kenya, par exemple, les masses remettent de plus en plus en cause la légitimité d’un système dans lequel le pays exporte d’immenses richesses tandis que des millions de personnes restent sans emploi, endettées et affamées. Les récents soulèvements contre les impôts imposés par le FMI, la répression policière, le chômage et la corruption révèlent une indignation croissante contre l’ordre néocolonial lui-même.

Beaucoup de jeunes Africains ne se considèrent peut-être pas encore comme marxistes, mais ils rejettent instinctivement la logique de l’impérialisme et du capitalisme comprador. Parallèlement, l’impérialisme mène depuis des décennies une guerre idéologique massive contre le socialisme en Afrique. Des dirigeants révolutionnaires ont été assassinés. Des gouvernements progressistes ont été renversés. Les expériences socialistes ont été sabotées sur les plans économique et militaire. L’impérialisme s’est employé systématiquement à isoler et à détruire les mouvements révolutionnaires à travers tout le continent.

Lumumba a été assassiné. Sankara a été assassiné. Nkrumah a été renversé. Les mouvements révolutionnaires ont été infiltrés, divisés et attaqués. Les médias occidentaux ont ensuite présenté les crises qui en ont résulté comme une « preuve » de l’échec du socialisme, en dissimulant délibérément le rôle du sabotage impérialiste et de l’agression néocoloniale.

Après l’effondrement de l’Union soviétique, la propagande anticommuniste s’est encore intensifiée. Le libéralisme et le néolibéralisme ont été présentés comme le seul avenir possible. De nombreuses organisations politiques africaines ont abandonné la politique révolutionnaire et se sont transformées en machines électorales ou en structures d’ONG déconnectées de la lutte des classes.

Mais l’histoire a mis à nu la faillite du capitalisme. Le néolibéralisme a entraîné la privatisation, l’esclavage pour dettes, le chômage, la destruction écologique, la faim et une dépendance impérialiste accrue. L’Afrique reste riche en minerais, de pétrole, de potentiel agricole et de main-d’œuvre, mais la majorité de la population continue de souffrir dans des conditions de pauvreté et d’insécurité. Cette contradiction pousse de nombreux Africains à se tourner à nouveau vers l’anti-impérialisme et le socialisme.

Au sein du Parti communiste marxiste du Kenya, nous pensons que le socialisme trouve un écho auprès des masses opprimées car il s’adresse directement à leur réalité vécue. Il explique scientifiquement pourquoi l’Afrique reste sous-développée malgré son immense richesse. Il identifie l’impérialisme et la bourgeoisie compradore comme les principaux ennemis du peuple. Il place le pouvoir politique entre les mains des travailleurs et des paysans plutôt que dans celles des monopoles étrangers et des élites locales.

Nous rejetons également la fausse contradiction entre le panafricanisme et le socialisme. Le véritable panafricanisme ne peut se réaliser sous le capitalisme, car les classes dominantes africaines restent dépendantes de l’impérialisme. L’unité politique sans libération économique devient un simple symbolisme. La véritable unité africaine passe par la lutte anti-impérialiste, le pouvoir ouvrier, la redistribution des terres et la transformation socialiste.

Comme l’a enseigné Amílcar Cabral, le peuple ne se bat pas pour des abstractions. Il se bat pour améliorer ses conditions de vie et assurer l’avenir de ses enfants. C’est pourquoi le socialisme continue de trouver un écho dans toute l’Afrique.

Non pas parce qu’il est à la mode. Non pas par nostalgie. Mais parce que le capitalisme et l’impérialisme continuent de générer exploitation, humiliation, inégalités et dépendance sur tout le continent. L’avenir de l’Afrique n’appartient pas à l’impérialisme. Il appartient aux travailleurs organisés, aux paysans, aux femmes, aux étudiants et à la jeunesse révolutionnaire qui luttent pour le socialisme, la souveraineté, la dignité et la libération totale.

3. Existe-t-il des mouvements panafricanistes opposés au socialisme et au communisme ?

Oui. En effet, cette contradiction existe au sein du panafricanisme depuis ses débuts, et il est impossible de comprendre la politique africaine d’un point de vue scientifique sans l’aborder clairement.

Tout d’abord, il faut comprendre que le panafricanisme en soi n’est pas automatiquement socialiste, révolutionnaire ou prolétarien. Historiquement, le panafricanisme est apparu principalement comme un courant idéologique petit-bourgeois façonné par des intellectuels, des professionnels, des étudiants, des secteurs de l’élite nationaliste et des segments de la classe moyenne africaine émergente pendant la lutte contre le colonialisme et l’oppression raciale.

Son importance historique est indéniable. Le panafricanisme a contribué à développer une conscience continentale contre l’esclavage, le colonialisme, le racisme et la domination impériale. Il a aidé à affirmer l’humanité et l’unité des peuples africains face à la fragmentation coloniale européenne. Il a inspiré des luttes anticoloniales à travers tout le continent et la diaspora.

Cependant, d’un point de vue scientifique, le panafricanisme n’est pas une idéologie de classe unifiée. Dès ses débuts, il a recelé des tendances de classe et des orientations politiques contradictoires. Il y a toujours eu un panafricanisme réactionnaire et un panafricanisme révolutionnaire.

La tendance réactionnaire vise simplement l’unité des élites, des marchés et des classes dominantes africaines dans le cadre du capitalisme. Elle se réclame de la dignité africaine tout en perpétuant l’exploitation des ouvriers et des paysans. Elle condamne de manière rhétorique la domination étrangère, mais maintient en interne des structures économiques néocoloniales. Cette tendance craint le communisme car celui-ci menace les privilèges de classe.

De nombreux panafricanistes issus de la bourgeoisie et de la petite bourgeoisie africaines aspirent à un capitalisme africain plus fort, et non au socialisme. Ils recherchent une plus grande participation au capitalisme mondial, plutôt que la destruction de l’exploitation impérialiste en soi. Ils peuvent s’opposer à la domination politique européenne directe, mais restent pleinement intégrés dans la finance impérialiste, les multinationales, les accords militaires occidentaux et l’économie compradore.

C’est pourquoi certaines tendances panafricanistes deviennent ouvertement anticommunistes. Elles parlent d’« unité africaine » tout en s’attaquant aux syndicats, à la jeunesse révolutionnaire, aux luttes paysannes et aux mouvements marxistes. Elles présentent le socialisme comme quelque chose d’« étranger » tout en défendant les systèmes capitalistes imposés par la conquête coloniale. Souvent, ils réduisent la libération africaine à des questions de race ou de culture, en éludant la question centrale du pouvoir de classe.

Dans de nombreux cas, le panafricanisme a malheureusement été utilisé pour semer la confusion idéologique et freiner le développement du marxisme sur le continent africain. Au lieu d’une analyse de classe scientifique, on a privilégié des slogans vagues sur l’« unité africaine » au détriment de la lutte concrète contre le capitalisme et l’impérialisme. Au lieu d’organiser les ouvriers et les paysans en vue d’une transformation révolutionnaire, certains secteurs de la petite bourgeoisie ont promu un nationalisme culturel abstrait, déconnecté de la lutte des classes matérielle.

Cela a engendré de sérieuses limites idéologiques. On pouvait parler sans cesse de fierté africaine tout en défendant l’exploitation capitaliste. On pouvait condamner le colonialisme d’un point de vue historique tout en collaborant économiquement avec l’impérialisme. On pouvait parler d’unité africaine tout en réprimant les travailleurs au sein même de son propre pays. C’est pourquoi les communistes insistent sur le fait que la race, à elle seule, ne peut expliquer l’exploitation. La contradiction centrale reste la lutte des classes dans le contexte de l’impérialisme.

Dans le même temps, il existe également une tendance révolutionnaire au sein du panafricanisme. Ce courant révolutionnaire reconnaît que la véritable unité africaine ne peut être réalisée ni sous le capitalisme ni sous le néocolonialisme. Il comprend que l’impérialisme fragmente délibérément l’Afrique sur les plans économique, militaire et politique afin de maintenir sa mainmise sur les ressources et la main-d’œuvre.

Le panafricanisme révolutionnaire s’oriente donc objectivement vers le socialisme scientifique. Des personnalités telles que Kwame Nkrumah ont de plus en plus pris conscience de cette réalité. Nkrumah a compris que le néocolonialisme perdurerait à moins que l’Afrique ne rompe complètement avec le capitalisme impérialiste. Son évolution politique l’a rapproché du marxisme-léninisme, car la réalité matérielle elle-même démontrait que la libération africaine et le socialisme sont indissociables.

De même, des révolutionnaires tels que Thomas Sankara, Amílcar Cabral et Patrice Lumumba ont compris que, sans la destruction de la domination économique impérialiste, l’indépendance politique serait, à elle seule, incomplète. L’aile révolutionnaire du panafricanisme vise donc l’unité objective de l’Afrique sur des bases anti-impérialistes et socialistes, sous la direction des ouvriers et des paysans.

Pour le Parti communiste marxiste du Kenya, c’est là la question décisive. Nous soutenons l’unité africaine. Nous soutenons l’intégration continentale. Nous soutenons la coopération anti-impérialiste entre les peuples africains. Mais l’unité pour qui ? L’unité sous l’égide de quelle classe ? L’unité sous quel système économique ? Une Afrique unie, gouvernée par des acheteurs, des multimillionnaires, des propriétaires terriens, des élites militaires et le capital étranger, resterait oppressive pour les masses.

Sans socialisme, le panafricanisme risque de devenir simplement la gestion continentale du capitalisme africain. C’est pourquoi le marxisme-léninisme reste indispensable. Le marxisme fournit la méthode scientifique permettant de comprendre l’exploitation, la lutte des classes, l’impérialisme, le pouvoir d’État et la transformation révolutionnaire. Il va au-delà du nationalisme émotionnel pour aboutir à une organisation révolutionnaire concrète.

Par conséquent, les communistes ne rejettent pas le panafricanisme de manière mécanique. Au contraire, nous luttons au sein du mouvement anti-impérialiste pour la direction prolétarienne et le socialisme scientifique. Comme l’a enseigné Lénine, toute question nationale est, en dernière analyse, liée à la question de classe. La libération de l’Afrique ne peut être menée à bien par la petite bourgeoisie, car celle-ci oscille entre les masses et l’impérialisme. Seule la classe ouvrière organisée, alliée aux paysans pauvres, peut mener la lutte anti-impérialiste jusqu’à son terme de manière cohérente.

C’est pourquoi l’avenir du panafricanisme révolutionnaire dépend de sa fusion avec le socialisme scientifique. Sinon, le panafricanisme risque de rester prisonnier du symbolisme, des conférences, des drapeaux, des discours et de la diplomatie d’élite, tandis que les masses continuent de souffrir du chômage, de la dette, du manque de terres et du pillage impérialiste.

Aujourd’hui, dans toute l’Afrique, les contradictions s’exacerbent. La jeunesse rejette de plus en plus la domination impérialiste. Les travailleurs rejettent de plus en plus l’austérité néolibérale. Les masses se demandent de plus en plus pourquoi l’Afrique reste pauvre malgré son immense richesse. La tâche historique consiste désormais à transformer cette conscience anti-impérialiste grandissante en une conscience révolutionnaire organisée, enracinée dans le marxisme-léninisme et la lutte pour le socialisme. La libération de l’Afrique exige non seulement un sentiment continental, mais aussi une unité révolutionnaire organisée, menée par les travailleurs et les paysans, contre l’impérialisme, le capitalisme comprador et toutes les formes d’exploitation.

4. Quelles sont les différences entre la Constitution kényane de 2010 et celle de 1963 ?

Pour comprendre scientifiquement les différences entre la Constitution de 1963 et celle de 2010, il faut d’abord saisir la nature de l’État. Les constitutions ne sont pas des documents neutres qui se situent au-dessus de la société. Toute constitution fait partie des instruments idéologiques, politiques et juridiques de l’État. Et comme l’État naît de contradictions de classe irréconciliables, toute constitution sert en dernier ressort les intérêts de la classe dominante à un moment historique donné.

Comme Lénine l’a bien expliqué, l’État est un instrument de domination de classe. Par conséquent, aucune constitution ne peut être comprise en dehors de la question du pouvoir de classe. La question centrale est toujours la même : quelle classe tire profit d’un ordre constitutionnel donné ? La Constitution de 1963 et celle de 2010 sont issues de deux moments historiques très différents et reflétaient des équilibres de forces sociales distincts au sein de la société kényane.

La Constitution de 1963, souvent appelée historiquement « Constitution de Lancaster House » ou « Constitution de Manchester », est issue directement des négociations entre l’impérialisme britannique et l’élite africaine compradore émergente, lors de la transition formelle de la domination coloniale. Son objectif essentiel n’était pas la véritable libération, mais la consolidation du néocolonialisme.

L’impérialisme britannique a reconnu que la domination coloniale directe devenait intenable en raison des luttes anticoloniales croissantes dans toute l’Afrique, et en particulier de la résistance armée du mouvement Mau Mau au Kenya. Cependant, l’impérialisme cherchait également à garantir que l’indépendance politique ne menace ni les rapports de propriété capitalistes, ni la propriété étrangère, ni les intérêts des colons, ni le contrôle économique impérialiste. Ainsi, l’accord constitutionnel de 1963 fut soigneusement conçu pour préserver les fondements économiques de la domination coloniale, tout en transférant l’administration politique à une élite africaine loyale.

L’appareil d’État colonial est resté pratiquement intact. L’armée, la police, le pouvoir judiciaire, l’administration publique et la structure économique capitaliste sont restés inchangés. Les terres spoliées pendant la période coloniale sont restées en grande partie sous le contrôle de l’élite. En substance, le drapeau a changé, mais le caractère de classe de l’État est resté bourgeois et dépendant de l’impérialisme.

C’est pourquoi de nombreux révolutionnaires ont fait valoir, à juste titre, que le Kenya avait obtenu une indépendance de façade plutôt qu’une véritable libération. Des personnalités telles que Pio Gama Pinto ont clairement compris cette contradiction. Ils ont reconnu que, sans une transformation socialiste, l’indépendance politique à elle seule ne ferait qu’engendrer des administrateurs noirs chargés de gérer un système néocolonial au nom de l’impérialisme.

Au départ, la Constitution de 1963 prévoyait certaines structures régionales décentralisées grâce aux accords de Majimbo. Cependant, celles-ci ont été rapidement démantelées par la classe dominante de l’après-indépendance, sous le régime corrompu de Jomo Kenyatta puis, le dictateur Daniel arap Moi, à mesure que la bourgeoisie compradore centralisait le pouvoir autour de l’exécutif. Au fil du temps, la Constitution a été amendée à plusieurs reprises pour renforcer la dictature présidentielle et réprimer l’opposition démocratique.

Le Kenya a évolué vers un État autoritaire hautement centralisé au service de l’accumulation compradore et de la stabilité impérialiste. Syndicalistes, communistes, étudiants et intellectuels progressistes ont été confrontés à la répression, à la détention, à l’exil et à l’assassinat. La Constitution a de plus en plus fonctionné comme un instrument juridique protégeant la domination de la classe dirigeante et réprimant les forces révolutionnaires.

La Constitution de 2010 est issue d’un contexte historique totalement différent. Elle a vu le jour après des décennies de lutte populaire venue de la base contre la dictature, la corruption, le néolibéralisme, les violences policières, la fraude électorale et la répression d’État. Les travailleurs, les étudiants, les avocats, les membres du clergé progressistes, les militants démocrates, les mouvements de jeunesse, les organisations de femmes et divers secteurs de la société civile ont contribué à la lutte constitutionnelle.

La crise qui a suivi les violences post-électorales de 2007-2008 a mis encore davantage en évidence les profondes contradictions de la société kenyane et a accéléré les revendications de réformes structurelles. Ainsi, la Constitution de 2010 a représenté une restructuration constitutionnelle démocratique bourgeoise, fortement façonnée par la pression populaire. Contrairement à la Constitution de 1963, dont le rôle historique a principalement consisté à consolider le néocolonialisme, la Constitution de 2010 a intégré plusieurs éléments démocratiques progressistes acquis grâce à la lutte des masses kényanes.

Parmi ces mesures figuraient :

1. La décentralisation par le biais des gouvernements de comtés

2. Une Charte des droits plus étendue

3. Des limites formelles au pouvoir exécutif

4. La reconnaissance des droits sociaux et économiques

5. Des réformes judiciaires

6. Des commissions constitutionnelles et des mécanismes de contrôle

7. Une attention accrue portée à l’inclusion, aux droits liés au genre et aux groupes marginalisés

Il ne s’agissait pas là de concessions de la part de la classe dominante, mais de victoires obtenues par la lutte. Cette distinction est cruciale. L’espace démocratique qui existe aujourd’hui au Kenya n’est pas né de la bonne volonté de la bourgeoisie, mais est le fruit d’une lutte populaire menée pendant des décennies. Cependant, il faut également reconnaître les limites de la démocratie bourgeoise.

Bien que la Constitution de 2010 contienne des éléments démocratiques progressistes, elle n’a pas fondamentalement modifié le caractère de classe de l’État kenyan. Les fondements économiques du capitalisme néocolonial sont restés intacts. La domination impérialiste a persisté. La concentration foncière s’est poursuivie. Les politiques économiques dictées par le FMI ont été maintenues. Les entreprises étrangères ont conservé le contrôle de secteurs clés de l’économie. L’appareil coercitif de l’État est resté fondamentalement bourgeois.

En d’autres termes, la Constitution de 2010 a démocratisé certains aspects de la superstructure politique, mais a préservé les rapports de propriété féodaux et la dépendance économique néocoloniale. C’est pourquoi de profondes contradictions sociales persistent malgré les réformes constitutionnelles. Les travailleurs continuent d’être exploités. Les jeunes restent au chômage. Les paysans restent sans terre. La répression policière se poursuit. La corruption persiste. Le capital étranger continue de dominer l’économie. La contradiction entre les droits démocratiques formels et l’oppression économique matérielle reste sans solution.

Par conséquent, le Parti communiste marxiste du Kenya aborde la question constitutionnelle de manière dialectique. Nous reconnaissons et défendons les acquis démocratiques obtenus par les masses grâce à la lutte. Nous nous opposons à la dictature, au terrorisme d’État, aux détentions illégales et à la répression autoritaire. Nous utilisons l’espace démocratique pour nous organiser politiquement parmi les travailleurs et les paysans. Dans le même temps, nous rejetons le fétichisme constitutionnel. Aucune constitution bourgeoise, aussi progressiste que soit son langage, ne peut libérer pleinement les masses tant que le pouvoir économique reste aux mains de l’impérialisme et du capitalisme comprador.

La véritable libération exige la transformation non seulement des structures juridiques, mais aussi du pouvoir de classe lui-même. Comme l’a justement observé Marx, l’émancipation politique dans la société bourgeoise ne se traduit pas automatiquement par l’émancipation humaine. Par conséquent, la leçon historique tirée de l’évolution constitutionnelle du Kenya est claire. La Constitution de 1963 a institutionnalisé le néocolonialisme après l’indépendance formelle. La Constitution de 2010 a représenté une restructuration démocratique bourgeoise qui comprenait des avancées progressistes obtenues grâce à la lutte des masses. Cependant, aucune de ces deux constitutions n’a résolu la contradiction fondamentale entre les masses opprimées et le système capitaliste néocolonial dépendant lui-même. Cette contradiction reste la question centrale de la révolution kényane actuelle.

5. De quoi traite le livre « Construire le parti d’avant-garde au Kenya » ?

« « Construire le parti d’avant-garde au Kenya » est un ouvrage théorique, politique et organisationnel qui aborde l’une des questions centrales auxquelles est confronté le mouvement révolutionnaire au Kenya et en Afrique aujourd’hui : comment la classe ouvrière peut-elle construire une avant-garde communiste disciplinée, capable de vaincre l’impérialisme, le capitalisme comprador et la domination néocoloniale ?

Cet ouvrage, rédigé par Booker Omole, secrétaire général du Parti communiste marxiste du Kenya, reflète l’expérience révolutionnaire accumulée par le Parti, son développement idéologique, ses luttes organisationnelles, ses processus de rectification et sa ligne politique dans la poursuite de la révolution démocratique nationale au Kenya.

En substance, l’ouvrage soutient que la crise à laquelle le Kenya est confronté ne peut être résolue uniquement par le réformisme libéral, la politique des ONG, les élections ou les mouvements de protestation spontanés. Le Kenya reste une société capitaliste néocoloniale et semi-féodale dominée par l’impérialisme, en particulier l’impérialisme américain et ses alliés occidentaux qui opèrent par l’intermédiaire de la bourgeoisie compradore locale. Par conséquent, la libération des masses kényanes nécessite une organisation révolutionnaire ancrée dans le marxisme-léninisme et dans les luttes de masse des ouvriers et des paysans.

Le thème central de l’ouvrage est la nécessité d’un parti d’avant-garde. L’ouvrage explique que toute classe dominante maintient son pouvoir politique organisé par le biais de l’appareil d’État, de l’armée, de la police, des médias, du capital financier et des institutions idéologiques. Par conséquent, les classes opprimées ont elles aussi besoin de leur propre instrument politique organisé, capable de mener la lutte révolutionnaire de manière consciente et scientifique.

Tel est le rôle historique du Parti communiste. L’ouvrage souligne avec force que les soulèvements spontanés, aussi héroïques soient-ils, ne peuvent renverser l’impérialisme sans organisation révolutionnaire et sans clarté idéologique. La colère sans organisation peut être détournée, fragmentée, réprimée ou absorbée par la politique bourgeoise. Ainsi, l’ouvrage accorde une importance capitale à la formation des cadres, à l’éducation politique, à la discipline, à l’éthique révolutionnaire et à la lutte idéologique.

L’une des principales contributions de cet ouvrage réside dans l’importance qu’il accorde à la rectification. L’ouvrage examine ouvertement les faiblesses, les erreurs et les contradictions au sein même du mouvement révolutionnaire. Il soutient que les organisations révolutionnaires doivent se soumettre constamment à la critique et à l’autocritique pour surmonter l’opportunisme, le révisionnisme, le bureaucratisme, le sectarisme, le libéralisme et la stagnation organisationnelle.

En ce sens, cet ouvrage n’est pas dogmatique. Il aborde l’organisation révolutionnaire de manière dialectique.

Il vise à consolider les acquis, à corriger les erreurs et à préparer le mouvement révolutionnaire à une nouvelle avancée dans la révolution démocratique nationale du Kenya.

L’ouvrage analyse également la trahison historique de la lutte de libération kenyane après 1963. Il explique comment l’indépendance formelle n’a pas réussi à démanteler les structures économiques coloniales. La bourgeoisie compradore a hérité de l’appareil d’État colonial et a maintenu le Kenya dans l’orbite de l’impérialisme. Des patriotes révolutionnaires tels que Pio Gama Pinto ont reconnu dès le début que l’indépendance politique sans socialisme ne ferait que reproduire la domination des élites africaines au service du capital étranger.

Ainsi, l’ouvrage replace la crise actuelle du Kenya dans le contexte plus large de l’histoire du néocolonialisme. Il analyse les effets du néolibéralisme imposé par le FMI et la Banque mondiale, de la privatisation, du chômage, de la pénurie de terres, de la corruption, de la répression policière et de la pénétration impérialiste dans l’économie kenyane. Il soutient que ces crises ne sont pas des défaillances accidentelles de la gouvernance, mais des conséquences structurelles du capitalisme et de la dépendance impérialiste.

Un autre aspect fondamental de l’ouvrage est la ligne des masses. S’inspirant du marxisme-léninisme et de la pensée de Mao Zedong, l’ouvrage insiste sur le fait que le Parti doit s’intégrer aux masses. Le leadership révolutionnaire ne peut naître ni de l’isolement de l’élite ni de l’arrogance intellectuelle. Le Parti doit apprendre des ouvriers, des paysans, des étudiants, des femmes et des communautés opprimées, synthétiser scientifiquement leurs expériences et transmettre ce savoir au peuple sous la forme d’une ligne politique révolutionnaire.

Par conséquent, l’ouvrage rejette tant l’élitisme que l’aventurisme. Il met l’accent sur le travail politique patient, l’éducation idéologique, l’organisation de base et la discipline révolutionnaire.

Il est important de souligner que cet ouvrage contribue également aux débats anti-impérialistes et marxistes-léninistes plus larges en Afrique. Depuis des décennies, l’organisation révolutionnaire à travers tout le continent a été affaiblie par la répression, le révisionnisme, le libéralisme, la dépendance vis-à-vis des ONG, la politique tribale et l’offensive idéologique de l’impérialisme après l’effondrement de l’Union soviétique. Le livre soutient que la reconstruction de partis communistes disciplinés et enracinés dans les masses est essentielle pour l’avenir de la libération africaine.

En ce sens, l’ouvrage ne se limite pas au Kenya. Il aborde des questions plus larges auxquelles sont confrontés les mouvements révolutionnaires en Afrique et dans le monde opprimé : comment reconstruire l’organisation communiste, comment combattre le révisionnisme, comment former des cadres révolutionnaires et comment relier les luttes quotidiennes à la lutte stratégique pour le socialisme.

L’ouvrage défend également avec fermeté l’internationalisme prolétarien. La lutte kenyane est liée aux luttes de la Palestine, de Cuba, du Venezuela, du Sahel, du Congo, d’Haïti et de toutes les nations opprimées qui résistent à l’impérialisme. La libération de l’Afrique ne peut être dissociée de la lutte mondiale contre l’impérialisme et le capitalisme.

En définitive, « Construire le Parti d’avant-garde au Kenya » est à la fois une intervention théorique et un appel à l’action organisationnelle. Il insiste sur le fait que la transformation révolutionnaire exige plus que de l’indignation. Elle exige de l’organisation. Elle exige une idéologie. Elle exige de la discipline. Elle exige une patience révolutionnaire et une analyse scientifique.

Comme le démontre le livre lui-même à travers l’expérience du Parti communiste marxiste du Kenya, les mouvements révolutionnaires doivent sans cesse corriger leurs erreurs, consolider leurs acquis et se préparer à de nouvelles étapes de la lutte. Il constitue donc une contribution non seulement à la pensée révolutionnaire kényane, mais aussi à la théorie marxiste-léniniste et à la lutte anti-impérialiste dans toute l’Afrique.

Comme le dit un proverbe africain : « La sagesse est comme le feu. Les gens la prennent aux autres. » La tâche qui attend aujourd’hui les révolutionnaires est de transformer les flammes éparses de la résistance à travers toute l’Afrique en une force révolutionnaire organisée, capable de mener à bien la lutte inachevée pour la libération et le socialisme.

6. Sur votre site web, vous abordez l’interprétation et l’application de la Constitution kenyane. Cela pourrait-il conduire à une lutte vaine au sein de la politique électorale bourgeoise et vous éloigner de la classe ouvrière kenyane ?

C’est une question importante et légitime, car au cours de l’histoire, de nombreuses organisations qui prétendaient autrefois représenter les travailleurs ont fini par dégénérer en partis parlementaires réformistes absorbés par la politique bourgeoise. Le Parti communiste marxiste du Kenya est pleinement conscient de ce danger.

Notre approche de la question constitutionnelle repose fermement sur le marxisme-léninisme et sur les réalités concrètes du Kenya en tant que société néocoloniale semi-féodale. Nous ne considérons pas que la Constitution soit neutre, sacrée ou capable, à elle seule, de libérer la classe ouvrière. Une Constitution fait partie de l’appareil juridique et idéologique de l’État. Et comme l’État lui-même est un instrument de domination de classe, toute Constitution fonctionne, en dernier ressort, dans le cadre défini par la classe dominante à un moment historique donné.

Nous sommes parfaitement conscients qu’aucune constitution bourgeoise ne peut, à elle seule, abolir l’impérialisme, le capitalisme ou l’exploitation. Cependant, le marxisme-léninisme enseigne également que les révolutionnaires doivent s’attaquer concrètement aux contradictions existantes et ne pas s’isoler des masses par un ultra-gauchisme creux.

C’est pourquoi le Parti communiste marxiste du Kenya utilise tactiquement les luttes constitutionnelles et juridiques dans le cadre de l’avancement de la lutte des classes, en particulier dans les zones urbaines, où les contradictions juridiques et politiques sont souvent plus aiguës et plus visibles. Nous utilisons également la Constitution pour affirmer et réaffirmer notre légalité, tout en menant d’autres formes de lutte, conformément à l’esprit d’un parti d’un nouveau type, un parti de Lénine.

Nous utilisons les droits démocratiques bourgeois non pas parce que nous vénérons la démocratie bourgeoise, mais parce que toute ouverture démocratique obtenue par la lutte peut devenir un terrain propice à l’organisation, à l’éducation, à la mobilisation et à la promotion de la conscience révolutionnaire.

7. Qui sont les Masaï et pourquoi leur emblème figure-t-il sur le drapeau du Kenya ?

Les Masaï constituent l’une des communautés africaines les plus reconnues historiquement en Afrique de l’Est, principalement implantées au Kenya et en Tanzanie. C’est un peuple nilotique historiquement associé au pastoralisme, à l’élevage et à une organisation sociale communautaire.

Cependant, la question masaï ne doit pas être abordée de manière romantique ni hors du contexte historique. Comme toutes les communautés du Kenya, les Masaï ont été profondément marqués par le colonialisme, le capitalisme, la spoliation des terres et les contradictions de classe.

Historiquement, les Masaï occupaient de vastes territoires sur ce qui est aujourd’hui le Kenya et la Tanzanie avant la conquête coloniale. Leur société s’articulait en grande partie autour de l’usage communautaire des terres, de l’économie pastorale, de l’organisation par groupes d’âge et de la production pastorale. Le colonialisme britannique a violemment bouleversé cet ordre social.

De vastes étendues de terres masaï, en particulier les territoires fertiles de la vallée du Rift et des hauts plateaux centraux, ont été confisquées par les colons britanniques au profit de l’agriculture coloniale, de l’élevage, des projets de conservation et de l’exploitation économique impériale. Les Masaï ont été déplacés de force vers des régions moins productives par le biais d’accords coloniaux coercitifs et de pressions militaires. Cette spoliation s’inscrivait dans la restructuration coloniale du Kenya, conçue pour subordonner les sociétés africaines à l’accumulation impérialiste.

Dans le même temps, il est important d’aborder avec honnêteté une autre contradiction historique. L’administration coloniale britannique a stratégiquement mis en avant l’image et l’identité masaï, car certains secteurs de leurs dirigeants sont devenus d’importants collaborateurs de l’ordre colonial. Le colonialisme au Kenya a prospéré grâce à des tactiques de « diviser pour régner ». L’impérialisme britannique a délibérément manipulé les divisions ethniques, en récompensant certains collaborateurs, en isolant les communautés anticoloniales militantes et en empêchant une résistance unifiée des masses.

L’État colonial dépeignait souvent les Masaï comme des « guerriers martiaux » et des « nobles », tout en les spoliant matériellement. Cette idéalisation sélective avait des fins politiques. Elle a permis aux Britanniques de se cultiver des intermédiaires loyaux, tout en fragmentant l’unité africaine contre la domination coloniale. Des tactiques similaires ont été employées sur tout le continent. L’impérialisme a constamment manipulé les identités ethniques pour affaiblir la conscience de classe et empêcher une lutte anticoloniale unifiée.

Dans le même temps, les communautés qui ont mené la résistance militante, comme certains secteurs de la paysannerie kikuyu lors du soulèvement des Mau Mau, ont subi des punitions collectives brutales, des camps de détention, des exécutions et une répression systématique. Ainsi, la politique tribale coloniale n’a jamais été une question culturelle neutre, mais un instrument de contrôle politique.

L’emblème figurant sur le drapeau du Kenya est le bouclier masaï et les lances croisées. Après l’indépendance, ces symboles ont été adoptés pour représenter la résistance, la défense, le courage et l’esprit anticolonial du peuple kenyan. Le bouclier symbolisait la défense de la souveraineté nationale face à la domination coloniale.

Cependant, là encore, il existe une profonde contradiction. La classe dominante de l’après-indépendance a adopté des symboles anticoloniaux, tout en conservant une grande partie de la structure économique coloniale. Les symboles africains ont été intégrés à l’État, mais le néocolonialisme est resté intact. Le drapeau a changé. L’hymne a changé. Des visages africains ont accédé à des postes gouvernementaux. Pourtant, l’impérialisme a continué à dominer l’économie par le biais des capitaux étrangers, de la concentration foncière, des multinationales et des élites compradore. Ainsi, le blason masaï sur le drapeau kényan symbolise à la fois la résistance et le caractère inachevé de la libération africaine. Il nous rappelle que les peuples africains ont résisté au colonialisme, mais il met également en évidence la manière dont les États postcoloniaux se sont souvent approprié les symboles de la lutte, tout en maintenant des systèmes d’exploitation hérités du colonialisme.

Aujourd’hui, les communautés masaï continuent de faire face à de graves contradictions sous le capitalisme néocolonial. Beaucoup continuent de subir l’accaparement des terres, les déplacements forcés, la spoliation liée au tourisme, la destruction écologique et la marginalisation. Des projets internationaux de conservation, des entreprises touristiques et des élites locales envahissent fréquemment des terres historiquement occupées par des communautés pastorales.

Cela démontre une vérité fondamentale : la reconnaissance symbolique n’équivaut pas à la libération matérielle. Une communauté peut être célébrée sur le plan culturel tout en restant opprimée sur le plan économique. C’est pourquoi le Parti communiste marxiste du Kenya aborde la question nationale sous un angle scientifique.

Le Kenya abrite plus de quarante communautés et nationalités façonnées par des expériences historiques distinctes. Le colonialisme a délibérément instrumentalisé les divisions tribales pour affaiblir l’unité anticoloniale et réprimer la conscience de classe. Après l’indépendance, certains secteurs de la bourgeoisie compradore ont continué à exploiter les divisions tribales à des fins de mobilisation politique, tout en maintenant l’exploitation capitaliste.

Les communistes rejettent totalement le chauvinisme tribal. Nous pensons que l’ouvrier, le paysan, le berger, le jeune chômeur et la personne pauvre de chaque communauté kenyane partagent des intérêts de classe communs contre l’impérialisme, le capitalisme comprador, la spoliation des terres et l’exploitation. La tâche ne consiste pas à effacer les cultures ni à nier les identités historiques. Elle consiste à unir politiquement les masses opprimées autour de la transformation révolutionnaire et de la libération socialiste. Le colonialisme et le néocolonialisme ont sans cesse manipulé les divisions ethniques, tandis que les gens ordinaires en subissent les conséquences. La véritable voie vers la libération ne réside pas dans la division tribale, mais dans l’unité révolutionnaire des ouvriers et des paysans contre l’impérialisme et l’exploitation.

8.Que pensez-vous de la création de la Confédération des États du Sahel et des soulèvements populaires et militaires à Madagascar ?

Le Parti communiste marxiste du Kenya considère que les événements au Sahel et à Madagascar sont l’expression de la crise croissante de l’impérialisme en Afrique et de l’instabilité grandissante de l’ordre néocolonial sur l’ensemble du continent. Ces événements ne peuvent être compris de manière superficielle à travers les discours des médias occidentaux sur « l’instabilité », le « terrorisme » ou les « prises de pouvoir militaires ». Il est nécessaire de les analyser d’un point de vue historique et matériel.

En Afrique, en particulier dans la région du Sahel, des millions de personnes rejettent de plus en plus des décennies de domination impérialiste, de contrôle néocolonial français, d’austérité imposée par le FMI, de dépendance militaire et de gouvernements à la solde des puissances étrangères. La création de la Confédération des États du Sahel par le Mali, le Burkina Faso et le Niger reflète cette contradiction croissante.

Pendant des décennies, l’impérialisme français a conservé une influence politique, économique et militaire considérable en Afrique de l’Ouest grâce à des accords néocoloniaux. Les entreprises françaises ont exploité les richesses tandis que les économies africaines restaient dépendantes et sous-développées. Les interventions militaires occidentales ont été présentées comme des « alliances de sécurité », alors que l’insécurité elle-même ne cessait de s’aggraver.

Les masses ont pris de plus en plus conscience que la présence militaire étrangère n’apportait ni souveraineté ni développement. Ainsi, le sentiment anti-français croissant au Sahel n’est pas né artificiellement, mais de expériences historiques concrètes d’exploitation, d’humiliation, de pauvreté, d’insécurité et de domination impérialiste.

Les soulèvements au Sahel comportent donc un élément anti-impérialiste progressiste que les communistes doivent prendre au sérieux. Lorsque les masses rejettent la domination étrangère, chassent l’influence militaire impérialiste et exigent la souveraineté, ces événements affaiblissent objectivement l’impérialisme.

Cependant, les marxistes doivent également analyser ces événements de manière dialectique et scientifique, et non de manière émotionnelle. Toute force qui s’oppose à l’impérialisme occidental ne devient pas automatiquement révolutionnaire ou socialiste. Ce point est d’une importance capitale.

Les coups d’État militaires ne suffisent pas à eux seuls à éliminer les contradictions de classe. Une direction militaire patriotique peut adopter des positions anti-impérialistes, mais à moins que le pouvoir politique ne s’enracine chez les travailleurs et les paysans organisés, il existe toujours le risque que les luttes s’enlisent, reculent ou soient récupérées par de nouvelles élites. Par conséquent, la question clé n’est pas simplement de savoir si les gouvernements s’opposent de manière rhétorique à la France ou à l’Occident.

La question essentielle est la suivante : quelle classe exerce en dernier ressort le pouvoir politique et économique ? Pour le Parti communiste marxiste du Kenya, l’orientation anti-impérialiste des États du Sahel est progressiste dans la mesure où elle affaiblit la domination néocoloniale et ouvre un espace politique propice à une prise de conscience révolutionnaire plus large parmi les masses. L’expulsion de l’influence française, le rejet de la dépendance militaire néocoloniale et l’affirmation de la souveraineté africaine constituent des coups importants portés à l’impérialisme.

Dans le même temps, l’avenir à long terme de ces processus dépend de leur capacité à évoluer vers une véritable transformation révolutionnaire ancrée dans les rangs des travailleurs et des paysans, plutôt que de se limiter à une restructuration militaire nationaliste. Sans transformation socialiste, l’anti-impérialisme risque de rester incomplet.

L’histoire le démontre clairement. De nombreux gouvernements postcoloniaux en Afrique ont d’abord adopté une rhétorique anti-impérialiste, mais ont fini par s’enliser dans le capitalisme de dépendance, la bureaucratie militaire ou l’économie de complaisance. La véritable libération passe par la transformation des rapports de classe, de la propriété économique, de la répartition des terres et du pouvoir d’État lui-même.

Cette même approche dialectique s’applique à Madagascar. Les crises populaires et politiques répétées à Madagascar reflètent de profondes contradictions engendrées par le capitalisme néocolonial, la pauvreté, la domination étrangère, le développement inégal et l’instabilité de la classe dominante. Madagascar reste l’un des pays les plus riches en ressources naturelles et en patrimoine écologique, mais les masses continuent de faire face à d’énormes difficultés. Cette contradiction n’est pas le fruit du hasard. Elle reflète la réalité plus large de l’impérialisme en Afrique, où une immense richesse coexiste avec une pauvreté massive.

Les soulèvements populaires surgissent parce que les masses rejettent de plus en plus les systèmes incapables de satisfaire leurs besoins matériels. Cependant, les soulèvements spontanés ne peuvent à eux seuls résoudre les contradictions structurelles, à moins qu’il n’existe une direction révolutionnaire organisée, capable de transformer la colère populaire en pouvoir politique révolutionnaire. C’est l’une des grandes leçons du moment historique que traverse actuellement l’Afrique.

Du Kenya au Sahel, du Soudan à Madagascar, du Congo au Nigeria, les masses résistent de plus en plus à l’impérialisme, au néolibéralisme, à la corruption et à la domination des compradores. L’ancien ordre néocolonial est confronté à des crises de légitimité croissantes. Mais les résultats révolutionnaires ne sont jamais automatiques. Sans clarté idéologique ni direction communiste organisée, la colère populaire peut être détournée vers le militarisme, le nationalisme étroit, le réformisme libéral, l’extrémisme religieux ou les luttes de pouvoir entre les élites.

C’est pourquoi la question de l’organisation révolutionnaire reste cruciale. Le Parti communiste marxiste du Kenya soutient donc toutes les luttes anti-impérialistes authentiques qui affaiblissent la domination étrangère en Afrique. Nous soutenons la souveraineté africaine face à l’intervention impérialiste. Nous soutenons le droit des peuples africains à contrôler leurs propres ressources et leur avenir politique.

Dans le même temps, nous insistons sur le fait que la solution définitive ne réside pas simplement dans le remplacement d’une élite par une autre, mais dans la mise en œuvre d’une transformation révolutionnaire menée par les ouvriers et les paysans sous le socialisme scientifique. Comme l’a enseigné Thomas Sankara, l’impérialisme est un système, pas seulement une politique. On ne peut pas le vaincre à moitié. La libération de l’Afrique exige donc plus que des drapeaux, de discours ou de changements militaires au sommet. Elle exige le démantèlement de toute la structure néocoloniale qui maintient le continent dans la dépendance et l’exploitation.

Les soulèvements croissants en Afrique révèlent que les masses sont de plus en plus mécontentes de continuer à vivre sous la domination impérialiste et la trahison de leurs intérêts particuliers.

La tâche historique consiste désormais à transformer ce réveil anti-impérialiste en une lutte révolutionnaire organisée, capable de mener à bien la libération inachevée du continent.

9. En tant qu’Africains kényans, pourriez-vous expliquer comment les groupes djihadistes ont vu le jour en Afrique et qui les finance ?

L’émergence des groupes djihadistes en Afrique ne peut être comprise à travers les discours simplistes véhiculés par les gouvernements occidentaux et les médias corporatifs. L’impérialisme présente souvent ces groupes comme des manifestations irrationnelles de « barbarie africaine », de fanatisme religieux ou de retard civilisationnel, sans tenir compte des conditions historiques et matérielles. Cette explication est fausse et délibérément trompeuse.

Dans une perspective correcte, les mouvements djihadistes en Afrique doivent être analysés d’un point de vue historique, politique, économique et géopolitique, dans le contexte plus large de l’impérialisme, du néocolonialisme, de l’effondrement de l’État, du sous-développement et des contradictions du capitalisme mondial. Tout d’abord, il est important de préciser que l’islam en soi n’est pas à l’origine du djihadisme.

L’Afrique compte des communautés musulmanes depuis des siècles. Dans de nombreuses régions, l’islam a historiquement coexisté avec les cultures locales, les systèmes commerciaux et les luttes anticoloniales. En effet, de nombreuses communautés musulmanes ont participé héroïquement à la résistance contre la domination coloniale à travers toute l’Afrique.

L’émergence de formations djihadistes armées modernes est un phénomène relativement récent, largement lié aux guerres impérialistes, aux manipulations géopolitiques, à l’effondrement économique et à la destruction des structures sociales sous le capitalisme néocolonial dépendant. On ne peut dissocier l’essor du djihadisme en Afrique des politiques mondiales de l’impérialisme, en particulier de l’impérialisme américain et de ses alliés.

L’infrastructure moderne du djihadisme militant s’est profondément forgée pendant la Guerre froide, notamment à travers la guerre en Afghanistan, soutenue par les États-Unis, au cours des années 1980. Les États-Unis, aux côtés de l’Arabie saoudite et du Pakistan, ont financé, armé et formé des réseaux islamistes militants pour lutter contre l’Union soviétique. Ce n’était pas un hasard.

L’impérialisme a instrumentalisé l’islam politique dans le cadre d’une stratégie géopolitique contre les mouvements socialistes et nationalistes. De nombreux réseaux réactionnaires ont reçu des financements, des armes, une formation et un soutien idéologique sous le prétexte de la lutte contre le communisme. Par la suite, ces mêmes réseaux ont évolué, se sont fragmentés et se sont étendus à de nombreuses régions d’Asie occidentale et d’Afrique.

Les États-Unis et leurs alliés ont également exploité à maintes reprises des groupes djihadistes tels que l’État islamique et Daech pour servir des intérêts géopolitiques plus larges en Asie occidentale et au-delà. Alors qu’ils affirmaient publiquement mener une « guerre contre le terrorisme », les puissances impérialistes ont souvent manipulé indirectement des réseaux extrémistes armés afin de déstabiliser les gouvernements auxquels ils s’opposaient, d’affaiblir les forces anti-impérialistes, de justifier une intervention militaire et de réorganiser les régions en fonction de leurs intérêts stratégiques.

Cette contradiction est apparue de manière particulièrement évidente dans des pays comme l’Irak, la Syrie et la Libye. La destruction de la Libye par l’intervention de l’OTAN en 2011 a été particulièrement catastrophique pour l’Afrique. Le renversement de Mouammar Kadhafi a détruit l’un des États les plus stables d’Afrique et a déclenché un afflux massif d’armes, de combattants et d’instabilité dans toute la région du Sahel.

Des dépôts d’armes ont été pillés, les réseaux militants se sont étendus et des régions entières ont été déstabilisées. Ainsi, l’intervention impérialiste elle-même a directement intensifié la propagation des groupes djihadistes armés en Afrique.

Dans le même temps, les organisations djihadistes naissent également des crises sociales profondes engendrées par le capitalisme néocolonial. Le chômage de masse, la corruption de l’État, l’effondrement écologique, le sous-développement, la spoliation des terres et la marginalisation des jeunes créent des conditions propices au recrutement. Dans de nombreuses régions appauvries, l’État existe principalement en tant que force répressive associée à la violence policière, à la fiscalité, à la corruption et aux intérêts militaires étrangers.

De larges pans de la société se sentent abandonnés, tant sur le plan matériel que politique. Dans de telles conditions, les forces réactionnaires exploitent le désespoir social, la colère et le vide politique. C’est pourquoi les réponses purement militaires échouent systématiquement.

L’impérialisme prétend lutter contre le terrorisme, mais celui-ci se propage là où l’intervention impérialiste s’intensifie. Les bases militaires étrangères se multiplient tandis que l’insécurité s’aggrave. Cette contradiction révèle que l’instabilité elle-même s’avère souvent utile à la domination impérialiste, car elle justifie la présence militaire permanente, le contrôle des ressources, la vente d’armes, l’extension de la surveillance et l’influence géopolitique.

C’est pourquoi le Parti communiste marxiste du Kenya rejette tant les simplifications libérales que les explications culturelles. Le djihadisme n’est ni une expression de la culture africaine ni simplement un produit de la religion. Il s’agit d’un phénomène politique qui émerge dans des conditions matérielles concrètes, façonnées par l’impérialisme, la crise néocoloniale, l’effondrement de l’État et les contradictions de classe.

Dans le même temps, les communistes doivent avoir bien à l’esprit que les organisations djihadistes sont, par essence, des forces réactionnaires. Même si certains groupes se présentent comme anti-occidentaux, ils ne représentent pas la libération révolutionnaire des ouvriers et des paysans. Ils s’en prennent souvent aux civils, exacerbent le sectarisme, répriment les femmes, détruisent les mouvements progressistes et sapent l’unité de classe parmi les peuples opprimés. Au lieu d’une transformation révolutionnaire scientifique, ils promeuvent l’obscurantisme, l’autoritarisme et des politiques sociales réactionnaires.

C’est pourquoi les marxistes s’opposent à la fois à l’impérialisme et à la réaction djihadiste. À bien des égards, l’impérialisme et le djihadisme fonctionnent de manière dialectique comme des forces qui se renforcent mutuellement. Les guerres impérialistes engendrent l’instabilité, la destruction, l’humiliation et le désespoir. Dans ces conditions, des groupes extrémistes réactionnaires émergent. L’impérialisme utilise alors l’existence de ces groupes pour justifier une intervention militaire et une domination accrues. Pendant ce temps, les masses subissent à la fois la violence impérialiste et l’extrémisme réactionnaire. L’expérience kenyane reflète également certains aspects de cette contradiction. Des groupes tels qu’Al-Shabaab se sont étendus à l’échelle régionale, en partie en raison de l’effondrement de la Somalie après des décennies d’intervention impérialiste, du caudillisme et de la déstabilisation régionale. L’intervention militaire du Kenya en Somalie a elle-même encore davantage impliqué le pays dans des contradictions géopolitiques plus larges.

Dans le même temps, la classe dirigeante kenyane instrumentalise fréquemment les « menaces pour la sécurité » afin de justifier la répression interne, d’étendre la surveillance, de militariser la société, de réprimer la dissidence et de renforcer la dépendance vis-à-vis des alliances de sécurité occidentales. Ainsi, la soi-disant « guerre contre le terrorisme » se transforme souvent en une guerre contre l’espace démocratique et contre les masses opprimées elles-mêmes.

Le Parti communiste marxiste du Kenya estime que la véritable solution ne réside ni dans une militarisation sans fin ni dans l’intervention étrangère, mais dans la lutte contre les causes profondes de l’instabilité.

Cela nécessite :

1. De vaincre l’impérialisme et la dépendance néocoloniale.

2. Mettre fin à la domination militaire étrangère en Afrique.

3. Construire la souveraineté économique.

4. Lutter contre la pauvreté et le chômage.

5. Promouvoir une conscience politique laïque et scientifique.

6. Organiser politiquement les travailleurs et les paysans.

7. Créer des systèmes sociaux fondés sur les besoins des masses, plutôt que sur le profit impérialiste.

Tant que l’impérialisme continuera à engendrer la guerre, les inégalités, l’humiliation et l’effondrement social, les mouvements armés réactionnaires continueront de trouver un terrain fertile. L’avenir de l’Afrique ne réside ni dans le militarisme impérialiste ni dans l’extrémisme religieux, mais dans la lutte révolutionnaire organisée, menée par les travailleurs et les paysans, contre toutes les formes d’exploitation et d’oppression.

10. Le djihadisme représente-t-il un danger pour les cultures africaines et les peuples autochtones ? Au Kenya, votre pays, il existe plus de 40 tribus différentes…

Oui, l’extrémisme djihadiste représente un grave danger non seulement pour les peuples africains sur le plan physique, mais aussi sur les plans culturel, social et politique. Cependant, cette question doit être abordée à nouveau dans une perspective scientifique et non à travers les cadres racistes ou civilisateurs promus par l’impérialisme.

Tout d’abord, il est important de rejeter le terme « tribus », tel qu’il est fréquemment utilisé dans le discours colonial.

Le Kenya abrite plus de quarante nationalités, communautés et groupes ethniques dotés de leurs propres langues, histoires et cultures. Le colonialisme a délibérément réduit les nations et les peuples africains à des « tribus » afin de présenter l’Afrique comme primitive, fragmentée et incapable d’une organisation politique moderne.

L’État colonial britannique a systématiquement instrumentalisé les divisions ethniques par des tactiques de « diviser pour régner ». Les différentes communautés ont été administrées de manière distincte, stéréotypées sur le plan politique et montées les unes contre les autres afin d’affaiblir l’unité anticoloniale et de renforcer le contrôle impérial. Après l’indépendance, certains secteurs de la bourgeoisie compradore ont continué à exploiter les divisions ethniques à des fins de mobilisation politique, tout en maintenant le capitalisme néocolonial. C’est pourquoi le Parti communiste marxiste du Kenya aborde la question nationale par le prisme de l’analyse de classe et de l’unité révolutionnaire, plutôt que par celui du chauvinisme tribal.

Or, en ce qui concerne le djihadisme en particulier, les mouvements djihadistes réactionnaires représentent un danger pour les sociétés africaines, car ils cherchent souvent à détruire les traditions sociales progressistes, à réprimer les femmes, à éliminer l’organisation politique laïque, à aggraver les divisions sectaires et à imposer des systèmes idéologiques réactionnaires rigides, déconnectés du développement historique concret des sociétés africaines.

L’Afrique possède des traditions culturelles riches et diverses, forgées au fil des siècles. De nombreuses sociétés africaines ont historiquement développé des systèmes complexes de coexistence entre différentes communautés religieuses, groupes ethniques et traditions culturelles. Dans de nombreux endroits, l’islam s’est intégré de manière organique aux réalités locales africaines au cours de longs processus historiques.

L’extrémisme djihadiste s’attaque souvent précisément à cette coexistence historique. Des groupes tels qu’Al-Shabaab, Boko Haram, des formations liées à l’État islamique et d’autres réseaux extrémistes s’en prennent fréquemment aux écoles, des lieux culturels, des femmes, des syndicats, des intellectuels progressistes et des structures communautaires. Ils imposent la peur, l’autoritarisme réactionnaire et des politiques sectaires qui affaiblissent la résistance collective des masses opprimées.

Cela engendre de graves dangers non seulement pour la culture, mais aussi pour l’unité de classe. L’impérialisme tire profit de la division des peuples opprimés pour des motifs ethniques, religieux ou sectaires, plutôt que de leur union contre l’exploitation et la domination néocoloniale. C’est l’une des raisons pour lesquelles l’instabilité djihadiste sert souvent objectivement les intérêts impérialistes, même lorsque les groupes extrémistes prétendent s’opposer rhétoriquement à l’Occident.

Dans le même temps, les communistes doivent éviter de tomber dans le chauvinisme ou l’islamophobie. Le problème n’est pas l’islam. Le problème, ce sont les mouvements politiques réactionnaires qui émergent dans les conditions engendrées par l’impérialisme, le sous-développement, la guerre, l’effondrement de l’État et la crise sociale. Des millions de musulmans africains sont victimes de la violence djihadiste.

Au Kenya, par exemple, les communautés musulmanes ordinaires ont souvent souffert à la fois de la violence extrémiste et de la répression d’État menée sous le prétexte de la « guerre contre le terrorisme ». Des communautés entières, en particulier sur la côte et dans le nord-est du Kenya, ont subi des punitions collectives, des disparitions, le harcèlement policier et des mesures de sécurité. Par conséquent, les communistes rejettent tant l’extrémisme religieux que le chauvinisme d’État.

Nous pensons que la solution réside dans la transformation révolutionnaire des conditions matérielles qui engendrent l’instabilité. Tant que persisteront la pauvreté, le chômage, le manque de terres, la marginalisation sociale, la guerre impérialiste et le désespoir politique, les forces réactionnaires trouveront les conditions propices au recrutement.

Cela est particulièrement vrai parmi la jeunesse aliénée.

Un jeune sans emploi, sans éducation, sans dignité et sans avenir devient vulnérable à la manipulation tant des organisations extrémistes que de la propagande de la classe dominante. C’est pourquoi le capitalisme ne cesse de reproduire l’instabilité. La classe dominante kenyane et les puissances impérialistes ont souvent pour seule réponse la militarisation. Mais la militarisation à elle seule ne peut résoudre les contradictions profondément enracinées dans l’économie politique.

On ne peut pas éradiquer l’exploitation par des bombardements. On ne peut pas éradiquer le désespoir par l’emprisonnement. On ne peut pas éliminer l’extrémisme en préservant le même système néocolonial qui engendre le désespoir et l’instabilité. Par conséquent, le Parti communiste marxiste du Kenya insiste sur le fait que la lutte contre l’extrémisme djihadiste doit être liée à la lutte contre l’impérialisme, le capitalisme et l’oppression sociale elle-même.

Cela signifie :

1. Instaurer la justice économique

2. Développer l’éducation fondée sur des valeurs scientifiques et progressistes

3. Défendre l’espace démocratique laïc

4. Lutter contre le chômage et la marginalisation

5. Renforcer l’unité de la classe ouvrière dans toutes les communautés

6. S’opposer à l’intervention impérialiste

7. Organiser politiquement la jeunesse autour de la transformation révolutionnaire, plutôt que de la réaction sectaire

8. Il est important de souligner que les communistes défendent également le droit des peuples africains à préserver et à développer leurs cultures, libres tant de la domination impérialiste que de l’extrémisme réactionnaire.

La culture est en soi un champ de bataille. L’impérialisme cherche à marchandiser et à dominer la culture. L’extrémisme réactionnaire cherche à l’étouffer sous le dogmatisme et la peur. Les mouvements révolutionnaires, en revanche, cherchent à développer une culture progressiste liée à la libération, à la dignité, à l’humanité collective et à la transformation sociale. Comme l’a enseigné Amílcar Cabral, la libération nationale est aussi un acte culturel, car la domination tente de détruire l’identité historique des peuples opprimés. Par conséquent, la défense des peuples et des cultures d’Afrique ne peut être dissociée de la lutte plus large contre l’impérialisme et l’exploitation.

L’avenir de l’Afrique dépend de la construction d’une unité révolutionnaire entre les travailleurs et les paysans de toutes les communautés contre l’impérialisme, le sectarisme, la division tribale et toutes les forces qui cherchent à fragmenter les masses opprimées.

11. Qu’est-ce qu’Itikadi ?

« Itikadi » est un mot swahili qui signifie idéologie, vision du monde ou système d’idées guidant l’action politique et sociale. Au sein du Parti communiste marxiste du Kenya, Itikadi n’est pas considéré comme un exercice philosophique abstrait étranger à la lutte. Il est compris comme une arme de transformation révolutionnaire ancrée dans le marxisme-léninisme, l’anti-impérialisme et les réalités concrètes du Kenya et de l’Afrique.

Itikadi constitue la pierre angulaire théorique du Parti communiste marxiste du Kenya.

La publication « Itikadi : socialisme, théorie et pratique » a été officiellement lancée par le Parti dans le cadre du renforcement de l’éducation idéologique, de la formation des cadres et de la conscience politique révolutionnaire parmi les ouvriers, les paysans, les étudiants et les forces progressistes. Elle reflète l’engagement du Parti en faveur de la lutte idéologique en tant que composante essentielle de la lutte des classes.

Cette édition spéciale est officiellement disponible sur le site web du Parti via la publication suivante :

Itikadi : Socialisme, théorie et pratique. Pour le Parti communiste marxiste du Kenya, l’idéologie n’est jamais neutre. Chaque classe sociale développe des idées qui correspondent à ses intérêts matériels. La bourgeoisie a une idéologie bourgeoise. L’impérialisme a une idéologie impérialiste. Par conséquent, la classe ouvrière doit elle aussi développer et défendre sa propre idéologie révolutionnaire. C’est pourquoi le Parti accorde une importance capitale à la consolidation idéologique.

Au Kenya et dans toute l’Afrique, les classes dominantes tentent constamment de dépolitiser les masses. Elles les incitent à éviter la réflexion idéologique et, à la place, à se concentrer exclusivement sur les personnalités, les tribus, les religions, les élections ou la survie individuelle. Mais cela, en soi, est idéologique. La bourgeoisie préfère que les masses restent idéologiquement désarmées, car les personnes dépourvues de clarté idéologique sont plus faciles à manipuler par le tribalisme, l’anticommunisme, le consumérisme, le chauvinisme religieux et la propagande bourgeoise.

Par conséquent, le Parti communiste marxiste du Kenya considère que l’Itikadi est essentiel pour développer une conscience politique scientifique parmi les masses opprimées, à travers le marxisme, le léninisme et les apports de Mao Zedong.

La réflexion du Parti porte sur :

1. Le caractère de classe de l’État kenyan

2. Le rôle de l’impérialisme et du néocolonialisme

3. La question foncière

4. Les contradictions du capitalisme

5. Le rôle de la classe ouvrière et de la paysannerie

6. La nécessité de la révolution démocratique nationale

7. La lutte contre le révisionnisme et l’opportunisme

8. La voie vers le socialisme

Sans clarté idéologique, les mouvements révolutionnaires deviennent vulnérables au libéralisme, à la politique des ONG, à la fragmentation tribale, à l’opportunisme électoral et à la cooptation impérialiste. C’est l’une des principales leçons de l’histoire africaine. De nombreuses organisations ont héroïquement mobilisé les masses contre le colonialisme et la dictature, mais elles ont par la suite dégénéré faute de fondements idéologiques solides ancrés dans le socialisme scientifique.

C’est pourquoi le Parti insiste sur le fait que la théorie révolutionnaire et la pratique révolutionnaire doivent rester unies. Comme l’a enseigné Lénine, sans théorie révolutionnaire, il ne peut y avoir de mouvement révolutionnaire.

Dans le même temps, l’Itikadi n’est pas abordé de manière dogmatique.

Le Parti communiste marxiste du Kenya rejette la reproduction mécanique d’expériences étrangères. Le marxisme doit être appliqué de manière concrète, en accord avec les réalités kenyanes et africaines. L’idéologie doit naître du lien avec les luttes menées par les travailleurs, les paysans, les femmes, les étudiants, les jeunes chômeurs et les communautés opprimées.

C’est pourquoi le Parti défend fermement la ligne des masses. Les communistes doivent apprendre des masses, synthétiser scientifiquement leurs expériences et restituer la compréhension révolutionnaire au peuple sous la forme d’une ligne politique et d’une organisation. L’Itikadi, remplit donc des fonctions à la fois éducatives et organisationnelles. Il développe la discipline des cadres. Il renforce la conscience politique. Il combat la confusion idéologique. Il prépare les révolutionnaires à analyser les événements de manière scientifique, plutôt que de manière émotionnelle ou spontanée.

Il est important de souligner que l’Itikadi incarne également la résistance contre la domination idéologique de l’impérialisme.

L’impérialisme ne gouverne pas l’Afrique uniquement par la force militaire ou l’exploitation économique. Il gouverne également par le biais d’idées diffusées par les médias, les ONG, les universités, les institutions religieuses et les industries culturelles. Les masses sont quotidiennement bombardées de propagande anticommuniste, d’individualisme, la politique tribale, le libéralisme et les valeurs capitalistes, conçues pour affaiblir la conscience révolutionnaire collective.

Ainsi, la lutte idéologique devient un champ de bataille. Par conséquent, le Parti communiste marxiste du Kenya considère l’Itikadi comme faisant partie de la lutte plus large visant à construire une conscience révolutionnaire capable de faire avancer le socialisme et de vaincre le capitalisme néocolonial. Pour les révolutionnaires, la clarté idéologique n’est pas un luxe, mais une nécessité pour transformer la résistance dispersée en une force révolutionnaire organisée.

12. Pourquoi le CPMK a-t-il appelé à des manifestations anti-françaises à Nairobi ?

Le Parti communiste marxiste du Kenya a appelé à des manifestations anti-françaises à Nairobi dans le cadre de sa ligne politique anti-impérialiste plus large et de son engagement en faveur de l’internationalisme prolétarien et de la libération africaine. Notre position ne repose ni sur un nationalisme étroit ni sur une hostilité envers le peuple français, mais sur l’opposition à l’impérialisme français et à la domination néocoloniale en Afrique.

Cette distinction est d’une importance capitale. L’ennemi des peuples africains n’est pas la classe ouvrière française. L’ennemi, c’est le capital monopoliste français, l’intervention militaire impérialiste et les structures néocoloniales par lesquelles la France a historiquement dominé une grande partie de l’Afrique sur les plans économique, politique, militaire et culturel.

Pendant des décennies, l’impérialisme français a exercé une influence considérable sur de nombreux pays africains, notamment en Afrique de l’Ouest et en Afrique centrale. Grâce à des mécanismes tels que le système du franc CFA, les bases militaires, l’ingérence politique, les opérations de renseignement, l’exploitation par les entreprises et le soutien aux élites compradore, la France a maintenu son contrôle néocolonial bien après la fin officielle du colonialisme formel.

Les ressources africaines ont continué à être drainées vers l’étranger tandis que des millions de personnes restaient prisonnières de la pauvreté et du sous-développement. Des pays riches en uranium, en or, en pétrole et en autres ressources stratégiques restaient dépendants et politiquement instables, tandis que les entreprises françaises engrangeaient d’énormes profits.

Cette contradiction a suscité une indignation croissante dans toute l’Afrique. Les récents soulèvements et le sentiment anti-français au Sahel, notamment au Mali, au Burkina Faso et au Niger, reflètent une profonde frustration populaire face à des décennies de domination néocoloniale et de présence militaire étrangère.

Les masses ont pris de plus en plus conscience que l’intervention étrangère n’apportait ni souveraineté, ni développement, ni sécurité. Au contraire, l’insécurité s’est aggravée à mesure que l’influence impérialiste s’étendait. C’est pourquoi le Parti communiste marxiste du Kenya a considéré la mobilisation anti-française à Nairobi comme un acte de solidarité avec les peuples africains qui résistaient à la domination néocoloniale.

L’internationalisme prolétarien implique que la lutte des peuples opprimés dans une partie de l’Afrique concerne les révolutionnaires de tout le continent. L’impérialisme opère à l’échelle internationale. La résistance doit elle aussi s’internationaliser. Dans le même temps, notre position est liée à la situation propre au Kenya.

Le Kenya reste profondément intégré dans des structures impérialistes dominées non seulement par la France, mais surtout par l’impérialisme américain et ses alliés occidentaux. Le capital étranger continue de dominer des secteurs clés de l’économie. Les politiques d’austérité imposées par le FMI aggravent les souffrances des travailleurs et des jeunes.

La classe dirigeante kenyane reste liée, matériellement et politiquement, aux intérêts impérialistes.

Par conséquent, l’anti-impérialisme ne peut être sélectif.

Les communistes doivent s’opposer à toutes les formes de domination impérialiste, qu’elles proviennent de la France, des États-Unis, de la Grande-Bretagne ou de toute autre puissance impérialiste cherchant à subordonner les peuples africains. Les manifestations avaient également un objectif éducatif. L’une des principales missions de la politique révolutionnaire consiste à mettre en lumière la nature internationale de l’exploitation. L’impérialisme s’efforce constamment d’isoler les luttes pays par pays afin que les peuples opprimés ne reconnaissent pas leur ennemi commun.

C’est pourquoi le Parti a cherché à relier les luttes des travailleurs et des jeunes kényans au réveil anti-impérialiste plus large qui se développait dans toute l’Afrique. Parallèlement, le Parti communiste marxiste du Kenya aborde ces événements de manière scientifique et dialectique. Nous n’idéalisons pas automatiquement chaque gouvernement ou événement militaire anti-français.

Le simple fait de s’opposer à l’impérialisme français ne rend pas automatiquement un mouvement socialiste ou révolutionnaire. Certains secteurs de la bourgeoisie africaine peuvent s’opposer à une puissance impérialiste tout en restant attachés au capitalisme et à l’exploitation interne.

La question décisive reste celle du pouvoir de classe. Qui contrôle l’économie ? Quelle classe gouverne la société ? Les travailleurs et les paysans progressent-ils politiquement ? La dépendance impérialiste est-elle en train d’être démantelée structurellement ? Telles sont les questions que les communistes doivent toujours se poser. Ainsi, nos manifestations anti-françaises ne reposaient ni sur un nationalisme émotionnel ni sur un « campisme » géopolitique. Elles s’inscrivaient dans une position révolutionnaire anti-impérialiste plus large , dont l’objectif était de soutenir la souveraineté africaine et de faire avancer la lutte pour le socialisme et la direction prolétarienne.

Le Parti rejette également l’hypocrisie des puissances occidentales qui ne cessent de parler de « démocratie » et de « droits de l’homme » tout en soutenant les dictatures, les interventions militaires, les sanctions économiques et l’exploitation dès que les intérêts impérialistes sont menacés.

L’Afrique a énormément souffert sous des siècles d’esclavage, de colonialisme et d’exploitation néocoloniale. La prise de conscience anti-impérialiste croissante sur l’ensemble du continent montre que des millions de personnes comprennent de mieux en mieux l’origine du sous-développement africain. Comme l’avait averti Kwame Nkrumah, le néocolonialisme représente le stade final de l’impérialisme, puisque le contrôle s’exerce indirectement par le biais de l’économie, des finances, de l’influence militaire et des élites locales compradore.

C’est pourquoi le Parti communiste marxiste du Kenya considère la mobilisation anti-impérialiste comme un élément essentiel du travail politique révolutionnaire. Celui qui pose des questions ne devient pas bête. Les masses africaines se demandent de plus en plus pourquoi un continent riche en ressources reste pauvre alors que les puissances étrangères continuent d’accumuler des richesses aux dépens du travail et des minerais africains. La tâche des révolutionnaires consiste à transformer cette colère grandissante en une lutte anti-impérialiste et socialiste organisée, capable de mener à bien la libération inachevée de l’Afrique.

13. Comment Comment percevez-vous le féminisme occidental et y a-t-il une participation féminine active au sein de votre parti ?

Le Parti communiste marxiste du Kenya aborde la question des femmes dans une perspective scientifique, à travers le marxisme-léninisme, le matérialisme historique et la lutte des classes.

Nous reconnaissons pleinement que les femmes subissent une oppression réelle dans la société de classes. Au Kenya, en Afrique et dans le reste du monde, les femmes sont victimes d’exploitation économique,

politique, sociale et culturelle. Sous le capitalisme et l’impérialisme, les femmes de la classe ouvrière et les paysannes pauvres supportent souvent les fardeaux les plus lourds : pauvreté, travail non rémunéré, chômage, marginalisation sociale et violence d’État. Cependant, en tant que marxistes, nous insistons sur le fait que la question des femmes ne peut être dissociée de la question de classe. C’est là que réside notre différence fondamentale avec les formes dominantes du féminisme libéral occidental.

Historiquement, le féminisme est principalement issu des couches sociales de la petite bourgeoisie, en particulier parmi les femmes instruites de la classe moyenne qui luttaient pour leur intégration et leurs droits au sein de la société bourgeoise. Si le féminisme a historiquement contribué à d’importantes luttes contre la discrimination et les inégalités juridiques, ses tendances idéologiques dominantes ont souvent été limitées par les perspectives de classe de la petite bourgeoisie.

C’est pourquoi il est important de distinguer clairement le féminisme bourgeois du féminisme prolétarien. Le féminisme bourgeois vise l’égalité au sein du système capitaliste existant. Son objectif est généralement d’accroître la représentation des femmes dans les institutions bourgeoises telles que les entreprises, les parlements, forces armées, banques, ONG et structures étatiques, sans remettre fondamentalement en cause le capitalisme, l’impérialisme ni l’exploitation de classe en soi. Par exemple, le féminisme bourgeois peut se réjouir de la présence d’un plus grand nombre de femmes directrices générales, présidentes, juges, commandantes de police ou cadres d’entreprise, alors que des millions de travailleuses pauvres continuent d’être exploitées matériellement.

Mais d’un point de vue correct, la question clé n’est pas simplement de savoir si les femmes accèdent à des postes de pouvoir au sein de systèmes oppressifs. La question centrale est la suivante : quels intérêts de classe sont servis ? Une femme peut être présidente tout en mettant en œuvre les politiques d’austérité du FMI. Une femme peut diriger une multinationale qui exploite les travailleurs. Une femme peut commander une armée impérialiste. Par conséquent, le symbolisme à lui seul n’équivaut pas à la libération.

Le féminisme bourgeois individualise souvent l’oppression et réduit la libération à l’ascension personnelle au sein du capitalisme, plutôt qu’à l’émancipation collective face à l’exploitation elle-même. Dans de nombreux cas, le féminisme libéral occidental exporté vers l’Afrique par le biais d’ONG et d’institutions donatrices reflète également cette limitation de classe. Il se concentre souvent sur la représentation des élites, l’inclusion dans le monde des affaires, la réforme juridique ou le militantisme financé par des donateurs, déconnecté des luttes matérielles quotidiennes des femmes ouvrières et paysannes pauvres.

Pour une paysanne pauvre au Kenya confrontée à la faim, au manque de terres, au chômage, à l’effondrement du système de santé et à la domination économique impérialiste, la question de la survie est profondément liée à la lutte des classes et à l’anti-impérialisme. C’est pourquoi le fémin diffère fondamentalement du féminisme bourgeois. Le féminisme prolétarien considère que la libération des femmes est indissociable de la lutte contre le capitalisme, l’impérialisme, le patriarcat et l’exploitation de classe dans son ensemble. Il comprend que le patriarcat lui-même est historiquement lié à la propriété privée, aux divisions de classe et aux systèmes d’exploitation. Par conséquent, l’émancipation des femmes ne peut s’achever sous le capitalisme.

Le féminisme prolétarien vise la libération de toutes les femmes opprimées, en particulier les ouvrières et les paysannes pauvres, par la transformation révolutionnaire de la société elle-même. Telle est la position défendue par le Parti communiste marxiste du Kenya. Nous rejetons tant le féminisme bourgeois que le patriarcat réactionnaire. D’une part, nous rejetons le féminisme libéral déconnecté de la lutte des classes.

D’autre part, nous rejetons le chauvinisme conservateur et toute tentative visant à subordonner les femmes sur les plans social, politique ou culturel.

Historiquement, les femmes ont toujours été à l’avant-garde des luttes révolutionnaires et anticoloniales en Afrique et dans le monde entier. Elles ont participé à la lutte des Mau Mau au Kenya. Elles se sont battues lors des révolutions en Chine, au Vietnam, à Cuba, en Guinée-Bissau, au Mozambique, en Angola et dans de nombreuses autres luttes de libération à l’échelle mondiale.

La transformation révolutionnaire est impossible tant que la moitié de la population reste opprimée ou exclue. C’est pourquoi les femmes participent activement au Parti communiste marxiste du Kenya.

Les femmes participent :

Aux structures de direction

À l’éducation idéologique

À la formation des cadres

Aux luttes ouvrières

À la mobilisation de la jeunesse

À l’organisation paysanne

À l’éducation politique

À la direction organisationnelle

À la mobilisation anti-impérialiste

Le Parti estime que les femmes ne doivent pas se limiter à une présence symbolique au sein du mouvement, mais qu’elles doivent devenir des organisatrices et des dirigeantes révolutionnaires actives dans la lutte pour le socialisme. Dans le même temps, nous rejetons l’instrumentalisation impérialiste des « droits des femmes ».

Les puissances impérialistes occidentales invoquent souvent le discours féministe de manière sélective, tout en soutenant les guerres, les sanctions, l’austérité néolibérale et l’exploitation qui dévastent la vie de millions de femmes à travers le monde. L’impérialisme ne peut se présenter comme le libérateur des femmes alors qu’il appauvrit des sociétés entières par l’exploitation et la guerre.

C’est pourquoi le Parti communiste marxiste du Kenya insiste sur le fait que la libération des femmes passe par une transformation révolutionnaire de la société elle-même. Comme l’a si bien affirmé Thomas Sankara, la révolution et la libération des femmes vont de pair. La lutte contre le patriarcat doit donc être liée à la lutte contre le capitalisme, l’impérialisme, l’expropriation, la pauvreté et l’exploitation.

Un mouvement révolutionnaire ancré dans les masses doit éradiquer simultanément toutes les formes d’oppression. La libération des femmes n’est pas secondaire par rapport à la révolution ; elle fait partie intégrante de la transformation révolutionnaire de la société elle-même, menée par les ouvriers et les paysans.

14. Comment la hausse des taxes sur le pétrole affecte-t-elle la vie quotidienne ? Dans votre pays, des morts et des centaines de blessés ont été recensés en lien avec ce problème.

La hausse des taxes sur le pétrole au Kenya n’est pas simplement une question de politique économique. C’est avant tout une question de classe et l’expression de la crise croissante du capitalisme néocolonial dépendant sous la domination impérialiste. Les prix du carburant affectent pratiquement tous les aspects de la vie au Kenya, car ils sont directement liés aux transports, aux prix des denrées alimentaires, aux coûts de l’électricité, à la production industrielle, à l’agriculture et à la circulation générale des marchandises dans l’économie.

Lorsque les taxes sur le pétrole augmentent, la charge n’est pas répartie équitablement entre les classes sociales. Les riches continuent de vivre confortablement. Ce sont les travailleurs, les paysans, les jeunes chômeurs, les travailleurs du secteur informel, les petits commerçants et les ménages pauvres qui souffrent le plus durement. C’est pourquoi les masses réagissent par la colère et la résistance.

Au Kenya, où des millions de personnes survivent déjà dans un contexte de chômage, de bas salaires, d’endettement croissant et de pauvreté de plus en plus profonde, les hausses des taxes sur les carburants provoquent immédiatement des réactions en chaîne dans toute la société.

1. Les tarifs des transports augmentent.

2. Les prix des denrées alimentaires augmentent.

3. L’électricité devient plus chère.

Les coûts de production augmentent. La survie élémentaire devient encore plus difficile pour les gens ordinaires.

Le travailleur qui se rend quotidiennement à son travail en souffre. Le paysan qui transporte ses produits en souffre. Le vendeur ambulant en souffre. Le jeune chômeur en quête d’opportunités en souffre. Pendant ce temps, les multinationales, les banques et les élites bourgeoises continuent d’accumuler d’énormes profits.

Cette contradiction met en évidence le caractère de classe de l’État kényan.

Sous le capitalisme néocolonial, la charge fiscale est généralement répercutée vers le bas, sur les masses, tandis que les riches restent protégés. Au lieu de restructurer en profondeur l’économie pour la mettre au service du peuple, la classe dominante impose des mesures d’austérité dictées en grande partie par le FMI et le capital financier mondial. Ce point est d’une importance capitale.

La crise de la taxe sur les carburants ne peut être comprise en dehors du contexte de l’impérialisme. Le Kenya fonctionne aujourd’hui au sein d’une structure économique néocoloniale fortement dépendante des prêts étrangers, des remboursements de dette et des conditionnalités du FMI. Le FMI et la Banque mondiale exercent une pression constante sur des pays comme le Kenya pour qu’ils mettent en œuvre des politiques néolibérales telles que la suppression des subventions, la privatisation, la fiscalité régressive et l’austérité. Ces politiques sont présentées comme « réformes économiques ». En réalité, ce sont des mécanismes visant à répercuter la crise du capitalisme sur les masses. Ainsi, les manifestations contre les taxes sur les carburants reflétaient bien plus qu’un simple mécontentement passager face aux prix. Elles reflétaient un rejet croissant de l’ensemble de l’ordre économique néocolonial. Les morts et les blessés survenus lors des manifestations ont mis encore davantage en évidence le caractère violent de l’État.

Lorsque les masses protestent contre la faim, le chômage, les impôts et la misère économique, l’État répond par la violence policière, la répression, les arrestations et l’intimidation. Cela démontre clairement que l’appareil d’État existe, en dernier ressort, pour défendre les intérêts de la classe dominante et préserver l’ordre économique en place. La police kenyane, à l’instar de nombreuses institutions étatiques postcoloniales, a hérité d’une grande partie de sa structure et de sa fonction politique du colonialisme lui-même.

Sous la domination britannique, la police existait principalement pour réprimer la résistance africaine et protéger les rapports de propriété coloniaux. Après l’indépendance, le caractère de classe de l’appareil coercitif est resté pratiquement intact. Aujourd’hui, la police continue de fonctionner en grande partie comme défenseur de l’État néocolonial face à la résistance populaire. C’est pourquoi les manifestations pacifiques sont souvent réprimées par des tirs, des gaz lacrymogènes, des enlèvements et des violences. La classe dominante craint le réveil politique des masses. Dans le même temps, le Parti communiste marxiste du Kenya souligne que la contestation spontanée ne peut à elle seule résoudre ces contradictions de manière durable.

La crise du carburant n’est pas simplement due à une mauvaise politique ou à un homme politique corrompu. Elle découle de la dépendance structurelle vis-à-vis de l’impérialisme, du capitalisme comprador, de l’esclavage pour dettes et de l’économie néolibérale. Même si une taxe particulière est supprimée, les contradictions les plus profondes persistent.

Le Kenya exporte de la main-d’œuvre, des produits agricoles et des matières premières, mais reste dépendant du capital étranger, des systèmes d’approvisionnement en carburant importés et des institutions financières extérieures. L’économie est principalement organisée pour générer des profits et rembourser la dette, plutôt que pour satisfaire les besoins humains. Par conséquent, la lutte contre les taxes sur les carburants doit s’inscrire dans une lutte anti-impérialiste et socialiste plus large. Le Parti considère donc ces soulèvements comme l’expression des contradictions de classe croissantes au sein de la société kenyane semi-féodale et néocoloniale.

Des millions de personnes comprennent de plus en plus que le système ne peut leur offrir ni dignité, ni emploi, une vie décente ni la souveraineté. Cette prise de conscience croissante revêt une importance historique. Cependant, sans organisation révolutionnaire ni clarté idéologique, la colère populaire risque d’être détournée vers le réformisme, la manipulation électorale, la politique tribale ou des cycles spontanés de protestation sans orientation stratégique.

C’est pourquoi le Parti insiste sur l’éducation et l’organisation politique des travailleurs et des jeunes. L’objectif n’est pas simplement de s’opposer à une hausse des impôts, mais de transformer l’ensemble du système qui engendre l’exploitation et la souffrance. Comme l’a affirmé Thomas Sankara, la dette est impayable car si nous ne payons pas, les créanciers ne mourront pas, mais si nous payons, notre peuple mourra.

Cela reflète la réalité à laquelle sont confrontées de nombreuses sociétés africaines aujourd’hui. On exige sans cesse des sacrifices des masses afin que les systèmes financiers impérialistes et les élites locales collaborationnistes puissent conserver leurs profits et leur pouvoir politique.

Les riches ne voient pas les larmes des pauvres. Les soulèvements au Kenya révèlent que les masses refusent de plus en plus de porter le fardeau d’une crise qu’elles n’ont pas provoquée. La tâche historique consiste désormais à transformer cette résistance en une lutte révolutionnaire organisée, capable de vaincre le capitalisme néocolonial et de faire avancer le socialisme.

15. Qui est le président Ruto et pourquoi a-t-on exigé sa démission de la présidence du Kenya ?

William Ruto est l’actuel président du Kenya et incarne l’image contemporaine de l’État bourgeois comprador kenyan dans un contexte de crise néocoloniale profonde. Cependant, la question ne se limite pas à une seule personne. La crise au Kenya ne peut se réduire à William Ruto en tant que figure isolée et étrangère au système. Ruto est le produit et le représentant d’un ordre néocolonial semi-féodal plus large, dominé par l’impérialisme, le capital financier étranger et la bourgeoisie compradore locale. Il est essentiel de comprendre cela.

En politique bourgeoise, les crises sont souvent personnalisées autour de dirigeants individuels. Mais les marxistes analysent la société de manière scientifique à travers les rapports de classe et le pouvoir d’État. Ruto est issu politiquement de la même structure de classe dominante post-indépendance qui gouverne le Kenya depuis des décennies, sous différentes factions, personnalités et alliances. Différentes élites politiques se disputent le pouvoir d’État, mais le caractère de classe fondamental de l’État reste pratiquement inchangé.

Le Kenya continue de fonctionner comme une économie néocoloniale semi-féodale subordonnée à l’impérialisme.

La colère dirigée contre Ruto reflète donc de profondes contradictions structurelles au sein de la société kenyane.

Pourquoi les masses ont-elles exigé sa démission ? Parce que sous son administration, la crise de la vie quotidienne s’est considérablement aggravée pour des millions de Kenyans ordinaires. La population est confrontée à :

Une hausse du prix du carburant

Une hausse des impôts

Le chômage

Des prix élevés des denrées alimentaires

Un endettement croissant

L’insécurité du logement

Des pressions en faveur de la privatisation

Une aggravation des inégalités

La répression policière

Des mesures d’austérité imposées par le FMI

Pendant ce temps, l’élite au pouvoir continue de vivre dans une richesse démesurée, étrangère à la souffrance des gens ordinaires. Cette contradiction a suscité une colère généralisée, en particulier parmi les travailleurs, les jeunes chômeurs, les étudiants, les travailleurs du secteur informel et les communautés urbaines pauvres.

Le projet de loi de finances et les politiques fiscales sont devenus des points de friction majeurs, car ils symbolisaient le transfert de la crise économique sur l’ensemble de la population.

Le peuple kényan a pris de plus en plus conscience qu’on lui demandait de payer pour une crise créée par l’impérialisme, la dépendance à la dette, la corruption et la mauvaise gestion capitaliste. Dans le même temps, l’État a répondu aux manifestations par la répression. Des manifestants ont été tués, blessés, enlevés, arrêtés et intimidés. La violence policière a une nouvelle fois mis en évidence le caractère coercitif de l’appareil d’État néocolonial.

Cela n’a fait qu’aggraver l’indignation publique. De nombreux jeunes, en particulier, ont commencé à remettre ouvertement en cause la légitimité de l’ordre politique. Ce qui a donné aux récents soulèvements leur importance historique, c’est qu’ils reflétaient une prise de conscience politique croissante au sein d’une génération de plus en plus désabusée par la politique bourgeoise traditionnelle. De larges pans de la jeunesse ne croient plus que l’élite politique actuelle représente leurs intérêts. C’est là un fait très important.

Cependant, le Parti communiste marxiste du Kenya insiste également sur le fait que la lutte ne doit pas se réduire simplement à destituer une personne du pouvoir. Si Ruto démissionnait demain alors que le système néocolonial resterait intact, les contradictions fondamentales persisteraient. Une autre faction de la bourgeoisie émergerait pour maintenir le même ordre d’exploitation. C’est pourquoi les communistes font la distinction entre les symptômes et les causes profondes. Ruto incarne l’expression politique de contradictions structurelles plus profondes, enracinées dans :

1. La domination impérialiste

2. La dépendance vis-à-vis du FMI et de la Banque mondiale

3. Le capitalisme comprador

4. La concentration foncière

5. L’économie néolibérale

6. Le chômage des jeunes

7. Le développement inégal

8. La corruption liée à la domination de classe

9. L’héritage non résolu du colonialisme

Le Parti communiste marxiste du Kenya soutient donc l’indignation légitime des masses, tout en luttant pour approfondir la conscience politique au-delà des solutions libérales ou purement électorales. Les masses ont raison de se rebeller contre l’exploitation et l’oppression. Mais la politique révolutionnaire doit aller au-delà d’un simple changement de visages à la tête de l’État. La véritable question est : quelle classe détient le pouvoir ?

La classe dirigeante du Kenya reste matériellement liée au capital étranger et aux intérêts impérialistes. Les gouvernements successifs, quels que soient leurs dirigeants, ont globalement maintenu le même cadre économique néocolonial fondé sur la dépendance à la dette, la privatisation, l’austérité et l’accumulation capitaliste.

C’est pourquoi chaque gouvernement finit par être confronté à une crise de légitimité. Le système lui-même est incapable de résoudre les contradictions qu’il engendre sans cesse. Dans le même temps, le Parti communiste marxiste du Kenya rejette les interprétations tribales de la crise. La bourgeoisie kényane a historiquement utilisé la mobilisation ethnique pour diviser les masses et affaiblir l’unité de classe. Mais le chômage touche les travailleurs de toutes les communautés. La hausse du prix du carburant touche les travailleurs de toutes les communautés. Les balles de la police ne font pas de distinction entre les ethnies et les origines ethniques avant de tuer les manifestants.

Par conséquent, la lutte doit s’ancrer dans la conscience de classe et l’unité révolutionnaire entre les travailleurs et les paysans de toutes les communautés. Il est important de souligner que la crise actuelle révèle également la faillite du capitalisme néolibéral à l’échelle mondiale.

Le Kenya n’est pas seul à souffrir. Partout en Afrique et dans une grande partie du monde, les masses résistent à l’austérité, à la privatisation, à la dépendance à l’égard de la dette et à la domination impérialiste. La crise au Kenya s’inscrit dans la crise plus large du capitalisme mondial. Comme l’avait averti Kwame Nkrumah, le néocolonialisme crée l’illusion de l’indépendance tandis que le pouvoir économique réel reste sous contrôle extérieur. Les manifestations croissantes au Kenya montrent que des millions de personnes prennent de plus en plus conscience de cette contradiction.

Les masses kényanes refusent de plus en plus de rester soumises à l’impérialisme, à l’austérité et à la domination clientéliste. Le défi historique actuel consiste à transformer l’indignation populaire en une lutte révolutionnaire organisée, capable de mener à une véritable libération et au socialisme.

16. Quel est l’impact sur l’économie du Kenya, alors que ce pays est le premier exportateur mondial d’or et de café ?

Cette question, à elle seule, met en évidence l’une des principales contradictions du capitalisme et du néocolonialisme en Afrique. Le Kenya exporte d’énormes richesses, mais la majorité de la population reste pauvre. Cette contradiction ne peut s’expliquer uniquement par la paresse, la corruption ou la « mauvaise gestion », comme l’affirment souvent les économistes libéraux. Elle doit être comprise scientifiquement à travers le prisme de l’impérialisme, des échanges inégaux et du capitalisme néocolonial.

Tout d’abord, il est important de préciser que l’économie du Kenya reste profondément dépendante d’une production orientée vers l’exportation, structurée historiquement sous le colonialisme. Sous la domination coloniale britannique, le Kenya s’est transformé en une économie au service des marchés extérieurs, plutôt que de répondre aux besoins de sa propre population. L’agriculture, l’exploitation minière,

les infrastructures de transport et les systèmes de travail ont été organisés principalement pour extraire la richesse vers les centres impériaux. Cette structure est restée pratiquement intacte après l’indépendance formelle.

La production de café, par exemple, s’est intensément développée sous le colonialisme pour approvisionner les marchés européens. La main-d’œuvre africaine était exploitée dans les plantations des colons, tandis que les bénéfices partaient à l’étranger. Même après l’indépendance, l’économie a continué de dépendre largement de l’agriculture d’exportation, contrôlée par les marchés capitalistes mondiaux. La même logique s’applique, de manière générale, à l’extraction minière et aux matières premières stratégiques.

Sous le néocolonialisme, les pays africains exportent souvent des matières premières à bas prix, tout en important des produits manufacturés coûteux en provenance des centres impérialistes. Cet échange inégal reproduit la dépendance et le sous-développement. Ainsi, même lorsqu’un pays exporte d’énormes richesses, les masses peuvent rester pauvres car les secteurs clés de l’économie restent contrôlés par le capital étranger, les multinationales, les élites compradore et les institutions financières mondiales.

C’est précisément là que réside la contradiction du Kenya. Les producteurs de café restent souvent pauvres bien qu’ils produisent des matières premières d’une grande valeur sur le marché mondial. Les travailleurs peinent dur tandis que les intermédiaires, les multinationales, les exportateurs, les banques et les chaînes de valeur internationales engrangent les plus gros bénéfices. Il en va de même dans d’autres secteurs de l’économie. Sous le capitalisme, la production s’organise en fonction du profit, et non des besoins humains.

C’est pourquoi le Parti communiste marxiste du Kenya rejette l’illusion selon laquelle la croissance des exportations équivaut à elle seule au développement. Un pays peut exporter des milliards tandis que sa population souffre de la faim. Ce qui importe, ce n’est pas simplement la production en soi, mais la classe qui la contrôle et la manière dont la richesse est répartie socialement.

Par ailleurs, la dépendance du Kenya vis-à-vis des exportations rend également son économie vulnérable aux fluctuations du capitalisme mondial. Les prix des matières premières sont généralement fixés de l’extérieur, par le biais des marchés capitalistes internationaux dominés par les puissances impérialistes. Lorsque les prix mondiaux chutent, les travailleurs et les paysans en souffrent immédiatement. Lorsque la dette augmente, les mesures d’austérité internes s’intensifient. C’est l’une des raisons pour lesquelles les économies néocoloniales restent structurellement instables. L’économie devient dépendante des marchés étrangers, des flux de devises, des prêts extérieurs et de la demande extérieure, plutôt que de la planification socialiste interne et du développement souverain.

L’impérialisme tire un énorme profit de ce système. L’Afrique exporte des matières premières à bas prix.

Les pays impérialistes transforment, fabriquent, financent, assurent, transportent et revendent ces produits de base avec des marges bénéficiaires bien plus élevées. Ainsi, la valeur créée par le travail africain est continuellement transférée à l’étranger. C’est pourquoi l’Afrique reste riche en ressources, mais pauvre sur le plan matériel.

Au Kenya, en particulier, le secteur du café reflète également d’importantes contradictions de classe internes. Les grands intérêts agricoles, les élites politiques, les cartels d’exportation et les intermédiaires capitalistes dominent souvent le secteur, tandis que les petits agriculteurs sont confrontés à l’endettement, à la faiblesse des prix, à l’instabilité du marché et à l’exploitation.

Le paysan produit de la richesse, mais ne contrôle pas le marché. C’est là une caractéristique classique du capitalisme.

C’est pourquoi le Parti communiste marxiste du Kenya soutient que la véritable libération économique passe par une rupture totale avec la dépendance néocoloniale. L’Afrique ne peut pas continuer à servir simplement de fournisseur de main-d’œuvre bon marché et de matières premières pour l’accumulation impérialiste. Le continent doit s’industrialiser sous contrôle populaire, développer des systèmes de production souverains et organiser l’économie autour des besoins sociaux plutôt que des profits impérialistes.

Cela nécessite une transformation socialiste. Dans le même temps, il faut reconnaître que l’impérialisme entrave délibérément le développement indépendant en Afrique. Chaque fois que des pays tentent d’exercer une plus grande souveraineté sur leurs ressources, ils sont confrontés à la déstabilisation, aux sanctions, aux coups d’État, à la pression de la dette ou à l’intervention étrangère. Cela s’explique par le fait que le contrôle des ressources africaines reste essentiel pour le capitalisme mondial. Par conséquent, la lutte pour la souveraineté économique est indissociable de la lutte anti-impérialiste.

Le Parti communiste marxiste du Kenya soutient fermement que les travailleurs, les paysans et les gens ordinaires doivent, en dernier ressort, contrôler la richesse produite par leur travail et leurs ressources. Le système actuel enrichit une petite élite compradore et le capital étranger, tandis que des millions de personnes restent prisonnières du chômage, de l’endettement et de la pauvreté. Cette contradiction alimente de plus en plus l’indignation populaire au Kenya. Les jeunes, en particulier, posent de plus en plus souvent une question simple mais percutante : si le Kenya est si riche, pourquoi les masses sont-elles si pauvres ?

Cette question mène tout droit à la conscience révolutionnaire. Comme l’a souligné Kwame Nkrumah, l’indépendance politique sans libération économique n’a aucun sens, car le contrôle économique reste extérieur. Celui qui récolte le miel ne devrait pas mourir de faim. Or, sous le capitalisme néocolonial, les travailleurs et les paysans africains génèrent une immense richesse tout en restant appauvris. Par conséquent, la tâche historique des révolutionnaires consiste à transformer la richesse de l’Afrique, pour qu’elle passe d’une source d’accumulation impérialiste à un fondement de la libération socialiste et du développement humain.

17. Qu’est-ce que la centrale nucléaire de Siaya et que représente son implantation ?

Le projet de centrale nucléaire à Siaya doit être compris dans son contexte historique et politique. À l’origine, le premier projet nucléaire du Kenya était associé à la région côtière, en particulier à Kilifi et au corridor de Lamu, où les communautés ont opposé une résistance constante en raison de leurs préoccupations concernant la sécurité environnementale, les moyens de subsistance, la participation publique et les conséquences sociales du projet. À la suite de cette résistance sur la côte, le projet a ensuite été réorienté vers Siaya et la région du lac Victoria.

Notre position est que la question centrale ne réside pas simplement dans la technologie nucléaire en soi. La véritable question est de savoir qui décide de l’orientation du développement de notre pays et dans l’intérêt de qui ce développement est mené. Les manifestations qui ont eu lieu à Siaya étaient l’expression des aspirations démocratiques de la population. Les habitants ont fait part de leurs inquiétudes concernant l’impact sur le lac Victoria, de la pêche, de l’agriculture, des droits fonciers, de la sécurité environnementale et de l’absence de consultation significative avant la prise de décision.

La construction de la centrale nucléaire illustre une contradiction plus large au sein du modèle de développement du Kenya. Une fois de plus, les communautés sont confrontées à des décisions qui semblent avoir été prises avant qu’une véritable participation publique n’ait eu lieu. Le développement ne peut se réduire uniquement à l’expertise technique. Il doit impliquer la participation éclairée des personnes dont la vie sera directement affectée.

De notre point de vue, les manifestations à Siaya n’étaient pas de simples protestations contre une installation nucléaire. Il s’agissait d’une lutte pour le contrôle démocratique du développement, des ressources naturelles et de l’avenir des communautés locales. La population de Siaya a le droit d’exiger une transparence totale, une évaluation scientifique indépendante et une participation significative aux décisions d’une telle ampleur.

Les Kenyans rejettent la fausse dichotomie entre le développement et le peuple. Le véritable développement doit être au service du peuple. Les masses ne sont pas l’objet du développement ; elles en sont les créatrices. Tout projet, qu’il soit nucléaire, industriel, agricole ou d’infrastructure, doit être évalué à l’aune de sa capacité à promouvoir les intérêts des travailleurs, à protéger leurs moyens de subsistance, à préserver l’environnement et à contribuer à la souveraineté nationale et au progrès social.

Par conséquent, les manifestations à Siaya représentent quelque chose de plus profond que la simple opposition à un projet isolé. Ces initiatives reflètent l’exigence que le développement au Kenya soit démocratique, centré sur les personnes et responsable vis-à-vis de ceux qui en subissent les conséquences.

18. Lorsque je vois la répression dans les pays africains, je vois des policiers très bien équipés. L’appareil répressif des États africains actuels fait-il partie de l’héritage colonial ?

Oui, sans aucun doute. L’appareil répressif de nombreux États africains actuels est, fondamentalement, une continuation et une restructuration de l’appareil d’État colonial hérité après l’indépendance. C’est l’une des vérités les plus importantes qu’il faille comprendre scientifiquement lorsqu’on analyse l’Afrique postcoloniale.

La police, l’armée, les services de renseignement, les prisons, les tribunaux et les structures administratives de nombreux pays africains n’ont pas été créés à l’origine pour servir les peuples africains. Ils ont été créés par le colonialisme pour les dominer. Leur finalité historique était la répression.

Sous la domination coloniale, la police n’existait pas pour « protéger le public » au sens libéral moderne du terme. Elle existait pour défendre les rapports de propriété coloniaux, réprimer la résistance anticoloniale, imposer des systèmes de travail forcé, percevoir des impôts, protéger les intérêts des colons et maintenir la domination impériale par la violence.

L’État colonial en Afrique était fondamentalement coercitif. Au Kenya, par exemple, les forces coloniales britanniques ont mis en place un appareil de sécurité hautement militarisé lors de la répression de la lutte de libération des Mau Mau. Camps de détention, systèmes de torture, structures de surveillance, lois d’urgence, châtiments collectifs et police militarisée sont devenus des instruments centraux du contrôle colonial.

Des communautés entières ont été soumises à une répression massive.

Ainsi, la police coloniale s’est développée non pas comme une servante du peuple, mais comme un instrument destiné à discipliner et à terroriser les masses africaines. Après l’indépendance, cette machine n’a pas été entièrement démantelée. C’est là la contradiction fondamentale. La bourgeoisie compradore africaine a hérité de l’État colonial au lieu de le détruire et de le reconstruire au profit des ouvriers et des paysans. Des visages africains ont remplacé les administrateurs coloniaux, mais la fonction de classe essentielle de l’État est restée pratiquement intacte.

Ainsi, l’État postcolonial a conservé une grande partie de l’architecture coercitive coloniale. C’est pourquoi de nombreuses forces de police africaines continuent d’opérer avec une mentalité et des méthodes coloniales. Souvent, les masses ne sont pas traitées comme des citoyens qu’il faut servir, mais comme des populations qu’il faut contrôler. Lorsque les travailleurs se mettent en grève, on déploie la police. Lorsque les étudiants manifestent, on déploie la police. Lorsque les paysans résistent à l’accaparement des terres, on déploie la police. Lorsque les jeunes chômeurs manifestent contre l’austérité et la faim, les balles et les gaz lacrymogènes ne tardent pas à faire leur apparition. Cela révèle le caractère de classe de l’État.

L’État existe, en fin de compte, pour défendre l’ordre économique dominant et les intérêts de la classe dirigeante. Sous le néocolonialisme, les États africains défendent dans une large mesure l’accumulation compradore, le capital étranger et la stabilité impérialiste. C’est pourquoi la répression s’intensifie chaque fois que les masses menacent l’ordre politique ou économique. L’équipement sophistiqué utilisé aujourd’hui par de nombreuses forces de police africaines met encore davantage en évidence la dimension internationale de la répression.

Les États africains reçoivent généralement :

Une formation militaire

Des technologies de surveillance

Du matériel anti-émeute

une coopération en matière de renseignement

des systèmes d’armement

un financement de la lutte contre le terrorisme

de la part de puissances impérialistes telles que les États-Unis, la Grande-Bretagne, la France, Israël et d’autres alliés occidentaux. Pourquoi ? Parce que l’impérialisme considère que le maintien de l’ordre néocolonial nécessite de puissants appareils coercitifs capables de réprimer la résistance populaire à l’intérieur du pays. Cela est particulièrement visible au Kenya.

L’État kényan entretient des relations étroites en matière de sécurité avec les puissances occidentales dans le cadre de la lutte contre le terrorisme, de la sécurité régionale et de la coopération militaire. Cependant, ces mêmes structures de sécurité sont régulièrement déployées contre les travailleurs, les étudiants, les journalistes, les paysans et les manifestants à l’intérieur du pays. Ainsi, la soi-disant « alliance en matière de sécurité » renforce souvent la répression étatique contre les masses elles-mêmes.

Le Parti communiste marxiste du Kenya soutient donc que la militarisation des États africains est indissociable de l’impérialisme. L’impérialisme ne domine pas l’Afrique uniquement sur le plan économique.

Il soutient également des structures de sécurité capables de défendre la stabilité néocoloniale. C’est pourquoi les forces de police des pays pauvres disposent souvent d’armements de pointe et de systèmes de surveillance, tandis que les hôpitaux sont saturés, que les écoles souffrent d’un manque de financement et que des millions de personnes restent sans emploi. Les priorités de l’État révèlent les priorités du pouvoir de classe.

Dans le même temps, nous rejetons les explications libérales simplistes qui réduisent la violence policière à une simple question de « mauvaise gestion » ou de « manque de professionnalisme ». Le problème est structurel. Même si les agents changent, les institutions coercitives elles-mêmes restent conditionnées par les besoins de la classe dominante sous le capitalisme. C’est pourquoi les réformes à elles seules ne parviennent souvent pas à mettre fin à la répression de manière fondamentale.

Le Parti communiste marxiste du Kenya souligne que l’héritage colonial persiste sur le plan idéologique. Le colonialisme a instillé la peur des masses au sein des élites dirigeantes. Ceux qui s’organisent politiquement sont souvent considérés d’emblée comme une menace pour la « stabilité ». La contestation est criminalisée. La dissidence fait l’objet d’une surveillance. La politique radicale est associée au danger.

Ces attitudes continuent de reproduire les schémas coloniaux de gouvernance. Dans le même temps, les soulèvements croissants en Afrique montrent que les masses rejettent de plus en plus la peur. Du Kenya au Nigeria, du Sénégal au Soudan, de l’Afrique du Sud au Sahel, les gens ordinaires affrontent l’État néocolonial avec davantage de franchise, malgré la répression. Cela reflète la profonde crise de légitimité à laquelle sont confrontées les classes dirigeantes africaines.

Le Parti communiste marxiste du Kenya estime que la véritable libération passe par la transformation non seulement de la direction politique, mais aussi de l’appareil d’État lui-même. L’État colonial ne peut pas simplement être géré différemment tout en conservant son caractère de classe fondamental. En fin de compte, il doit être transformé en profondeur au profit des travailleurs et des paysans. Comme l’a souligné Frantz Fanon, l’État colonial laisse derrière lui des structures de domination qui continuent de reproduire la violence après l’indépendance formelle, à moins qu’une transformation révolutionnaire n’ait lieu. Les masses africaines se souviennent de la violence du colonialisme car bon nombre de ses structures continuent de fonctionner aujourd’hui sous une nouvelle administration. Par conséquent, la lutte pour la libération reste inachevée tant que l’appareil coercitif de la domination néocoloniale n’aura pas été remplacé par un ordre social au service du peuple au lieu de l’exploiter.

19. Sur votre page Facebook, on trouve une vidéo où l’on vous voit bloqué par des gardes alors que vous tentez d’entrer dans un tribunal. Après avoir visionné cette vidéo, j’ai deux questions : pourquoi des membres de votre parti sont-ils jugés ? Et quel est le titre de la chanson qu’ils chantent en signe de protestation dans la vidéo ?

L’incident auquel vous faites référence reflète la réalité politique plus large à laquelle sont confrontées les forces révolutionnaires et anti-impérialistes au Kenya aujourd’hui. Les membres du Parti communiste marxiste du Kenya subissent une répression parce que l’État kényan craint de plus en plus la résistance politique organisée qui émerge parmi les travailleurs, les jeunes, les étudiants, les paysans et les mouvements anti-impérialistes. Cette répression ne doit pas être comprise comme une série d’incidents juridiques isolés impliquant uniquement des camarades pris individuellement. Elle doit être comprise dans une perspective politique et historique.

L’État kényan reste un État bourgeois néocolonial et comprador, dont la fonction principale est de défendre les intérêts de la classe dominante compradore et de l’impérialisme. Lorsque les forces révolutionnaires commencent à organiser sérieusement les masses autour des questions de lutte des classes, d’anti-impérialisme, de chômage, de pénurie de terres, de violence d’État et d’exploitation, la machine coercitive de l’État se met en marche. Ce n’est pas nouveau.

Historiquement, les communistes, les syndicalistes, les militants anticolonialistes et les intellectuels progressistes au Kenya ont maintes fois subi des arrestations, du harcèlement, de la surveillance, des incarcérations, l’exil et des assassinats. Des personnalités telles que Pio Gama Pinto ont été la cible d’attaques précisément parce qu’elles incarnaient une politique révolutionnaire organisée, capable de relier l’anti-impérialisme au socialisme et au pouvoir ouvrier. Aujourd’hui, les méthodes peuvent paraître plus légalistes et institutionnelles, mais la logique de classe reste fondamentalement la même.

L’État recourt fréquemment aux tribunaux, aux procédures policières, aux lois d’ordre public et à la sécurisation pour criminaliser la dissidence et intimider les organisations révolutionnaires. La protestation est qualifiée de « désordre ». La mobilisation anti-impérialiste est étiquetée comme « incitation ». L’organisation politique des masses est considérée comme une menace pour la sécurité. Cela s’inscrit dans une stratégie plus large visant à contenir le réveil politique des masses. Le Parti communiste marxiste du Kenya a participé activement à la lutte contre l’austérité imposée par le FMI, la hausse des impôts, les violences policières, la domination impérialiste, la corruption et la répression. Naturellement, cela le place en contradiction directe avec certains secteurs de la classe dominante et l’appareil d’État. En même temps, nous sommes pleinement conscients que la répression révèle également la faiblesse de l’ordre dominant lui-même.

Un système sûr et légitime ne craint ni les étudiants qui chantent des chants révolutionnaires, ni les travailleurs qui s’organisent politiquement. La répression croissante au Kenya reflète la crainte grandissante des classes dominantes de voir les masses prendre conscience politiquement et se montrer de plus en plus réticentes à continuer d’accepter l’exploitation en silence. L’incident survenu au tribunal a clairement symbolisé cette contradiction.

Lorsque le secrétaire général d’un parti politique est bloqué, harcelé ou traité comme une menace simplement pour avoir assisté à des procédures judiciaires, cela met en évidence la fragilité et l’insécurité de l’État néocolonial.

Même les droits démocratiques bourgeois deviennent conditionnels lorsque la politique révolutionnaire commence à remettre sérieusement en cause les intérêts de la classe dominante. Dans le même temps, le Parti n’aborde pas la répression d’un point de vue émotionnel ou individualiste. La répression fait partie de la lutte des classes.

Tant que l’impérialisme et le capitalisme comprador existeront, les mouvements révolutionnaires se heurteront à la résistance de l’appareil d’État. La question clé est de savoir si les révolutionnaires resteront en lien avec les masses et politiquement disciplinés malgré la répression.

Quant à la chanson que l’on entend dans la vidéo, les camarades chantaient des chants révolutionnaires et de protestation ancrés dans les traditions de lutte et de résistance du mouvement progressiste kenyan. Cela signifie en substance : « Nous nous inclinerons devant les matraques de la police, nous resterons fermes face à la répression policière. Les riches sont des voleurs, Ruto est un menteur. »

Historiquement, les chants révolutionnaires au Kenya ont joué un rôle important dans la mobilisation politique, la résistance anticoloniale, les luttes ouvrières et la contestation populaire. Pendant la lutte des Mau Mau, les chants servaient à insuffler du courage, de l’unité, une conscience politique et un esprit collectif parmi les masses confrontées à la répression coloniale. Cette tradition se perpétue aujourd’hui.

Les chants entonnés lors des manifestations et des actions de solidarité remplissent non seulement des fonctions culturelles, mais aussi politiques. Ils renforcent le moral, affirment l’identité collective, préservent la mémoire révolutionnaire et transforment la peur en résistance. Cela est fondamental dans les traditions révolutionnaires africaines. L’impérialisme cherche à atomiser les individus et à semer la peur. Le chant collectif rétablit la confiance politique collective. Comme l’avait compris Amílcar Cabral, la culture elle-même devient une arme de libération lorsqu’elle est liée à la lutte des masses.

C’est pourquoi le Parti communiste marxiste du Kenya considère la culture politique, la musique révolutionnaire, les slogans, la poésie et l’expression collective comme des éléments importants de l’organisation révolutionnaire et de la mobilisation des masses. Les masses kényanes créent de plus en plus de nouveaux rythmes de résistance contre l’impérialisme, la répression et l’exploitation. Les tentatives visant à faire taire les voix révolutionnaires par le biais des tribunaux, du harcèlement policier ou de l’intimidation ne résoudront pas les contradictions auxquelles est confrontée la société kenyane. Au contraire, la répression renforce souvent la conscience politique des masses et met davantage en évidence la véritable nature de classe de l’État.

juin 2026

El Bloque del Este