théorie et histoire

La révolution féministe marxiste oubliée d’Oman

Written by rédaction

La guérilla séparatiste communiste la moins connue d’Oman. En 1965, le mouvement indépendantiste du Dhofar s’est lancé dans la lutte armée.

Les masses prennent les armes

Cela s’est passé le 9 juin à Wadi al-Kabir. Un congrès de combattants a déclaré le début de la lutte armée, qui allait ravager les montagnes du Dhofar pendant plus d’une décennie. Le Front de libération du Dhofar avait été fondé quelques mois auparavant seulement, en tant que scission du Mouvement panarabe des nationalistes arabes de George Habash. En quelques années, il allait devenir l’un des projets révolutionnaires les plus ambitieux que la péninsule arabique ait jamais connus. Par la suite, il serait presque entièrement effacé de la mémoire officielle de la région.

La tyrannie féodale sous le patronage britannique

Le monde contre lequel se sont dressés les rebelles était, sans aucun doute, archaïque. Le sultan Saïd bin Taimur gouvernait Mascate et Oman comme un fief personnel. La Grande-Bretagne le soutenait financièrement et militairement depuis 1932. Son régime interdisait l’enseignement de la plupart des matières et s’opposait à la construction de routes goudronnées ainsi qu’à la médecine moderne. Il contrôlait la vie quotidienne jusqu’à l’absurde, interdisant le football, les lunettes de soleil et les conversations de plus de quinze minutes. Le Dhofar, où le sultan avait choisi de résider, n’était pas gouverné comme une province, mais comme une propriété privée. Ses habitants, comme le montrent les archives, étaient pratiquement dépourvus de droits.

De la libération nationale au socialisme scientifique

La nature de la rébellion a radicalement changé après 1967. La Grande-Bretagne s’est retirée d’Aden et le Front de libération nationale a triomphé dans le pays voisin. Il en a résulté un État marxiste aux portes du Dhofar : la République démocratique populaire du Yémen. S’ensuivirent l’accueil, l’armement et la formation militaire.

Le tournant décisif eut lieu lors de la Conférence de Hamrin en septembre 1968. À cette occasion, le mouvement se rebaptisa « Front populaire pour la libération d’Oman et du golfe Persique ». Il adopta officiellement le marxisme-léninisme et s’engagea en faveur de la libération des femmes. Il embrassa également une vision plus large. Son journal, Sawt al-Thawra, inscrivait le Dhofar dans une lutte tricontinentale englobant l’Asie, l’Afrique et l’Amérique latine.

Des camarades à travers les continents : la ligne maoïste

La Chine a joué un rôle fondamental dans ce tournant. Le PFLOAG s’est profondément inspiré de la théorie maoïste, et Pékin n’a pas tardé à répondre à cette initiative. Une guérilla paysanne menant une lutte prolongée depuis une base montagneuse correspondait au modèle maoïste. Cela conféra au Front une grande crédibilité aux yeux des Chinois. La Chine fournit des armes et une formation militaire, et les combattants du Dhofar furent envoyés à l’étranger — en Chine et ailleurs — pour recevoir une formation à la guerre non conventionnelle. Pékin a ouvert une ambassade à Aden, et le Yémen du Sud a autorisé l’utilisation de son territoire pour acheminer des armes aux rebelles. Un nouvel afflux d’armement chinois et soviétique, associé à un meilleur entraînement, a transformé la branche armée du PFLOAG en une force de combat efficace ; dès 1969, elle avait conquis une grande partie du Jebel. Pour Pékin, il s’agissait également d’un calcul propre à la Guerre froide. Le soutien apporté au PFLOAG servait de contrepoids à l’influence soviétique croissante dans l’océan Indien. Cependant, cette phase maoïste fut relativement brève. L’implication chinoise diminua après 1971, et l’aide soviétique s’intensifia pour combler le vide à mesure que la rivalité sino-soviétique s’étendait à toute la région.

Construire la nouvelle société dans les zones libérées

Ce que le PFLOAG a construit dans les zones libérées est la partie de l’histoire la plus souvent omise. Le sultan avait interdit la médecine et les routes. Le Front a fait le contraire. Il a investi d’importantes ressources dans les infrastructures d’une région abandonnée par l’État, en ouvrant des écoles et des cliniques. Il a également mis en œuvre, bien qu’imparfaitement, un programme de transformation sociale. Ce programme comprenait l’une des expériences d’émancipation féminine les plus radicales jamais vues dans le Golfe. Pendant un certain temps, les révolutionnaires ont contrôlé la quasi-totalité du Jebel.

Les femmes soutiennent la moitié du ciel.

L’engagement en faveur de la libération des femmes, adopté lors de cette même conférence de 1968, fut l’un des traits les plus marquants de toute la révolution. Le Front populaire pour la libération des femmes (FPLOAG) soutenait que la libération des femmes était fondamentale pour le succès de la lutte. Le Front affirmait qu’elle ne se ferait pas automatiquement, mais uniquement par une lutte constante contre ce qu’il appelait le « retard objectif » de la société. Il s’agissait là d’une analyse matérialiste, issue de la pensée marxiste et façonnée par le maoïsme, reprenant notamment la célèbre phrase de Mao selon laquelle « les femmes soutiennent la moitié du ciel ». Le FPLOAG reconnaissait une double oppression : les femmes étaient subordonnées à la fois en raison de leur condition de femmes par rapport aux hommes, et en raison de leur condition de travailleuses par rapport au système économique.

Le programme n’était pas purement théorique. Les femmes ont combattu au sein de l’Armée populaire de libération aux côtés des hommes, et leur participation politique était considérée comme une preuve du sérieux de la révolution. Dans les zones libérées, le Front a lutté contre les mutilations génitales féminines et la polygamie, et a réduit la dot après avoir échoué à obtenir son abolition totale. Ces campagnes ont été menées principalement par les militantes elles-mêmes. La guérillera bahreïnienne Laila Fakhro (Huda Salem) a fait pression sur le PFLOAG pour qu’il interdise les mutilations génitales féminines et limite la dot ; elle a également œuvré dans les domaines de l’éducation politique, de l’enseignement, des soins aux personnes, ainsi que des relations extérieures et des relations avec les médias du Front. En juin 1970, aux côtés d’Abdel Rahman al-Nuaimi, elle a contribué à la création du mensuel du mouvement, 9 Yunyu (9 juin). Un essai diffusé par des militants solidaires a mis en lumière la gravité de la situation à travers les propos d’une Omanaise, qui affirmait avoir souffert sous le joug de quatre sultans : le sultan de Mascate, le cheikh tribal, l’imam religieux et sa famille – son père, son frère et son mari.

Ce radicalisme a attiré l’attention internationale. En 1971, la cinéaste libanaise Heiny Srour s’est rendue au Dhofar et a filmé les combattantes qui apparaîtraient dans son documentaire de 1974, L’heure de la libération a sonné. Srour, qui se décrivait elle-même comme une féministe vaincue au Liban, fut surprise d’entendre un représentant du PFLOAG soulever de sa propre initiative la question de l’oppression des femmes, en citant non seulement l’impérialisme et la classe sociale, mais aussi les pères, les maris et les frères.

Le mouvement a consciemment inscrit ses femmes dans une tradition révolutionnaire plus large. Son journal, Sawt al-Thawra, a établi des parallèles avec les combattantes vietnamiennes, documentant les arrestations et les mauvais traitements subis par les femmes et les filles de la part du régime soutenu par les Britanniques, tout en rendant compte de son activité internationaliste. En juin 1975, les révolutionnaires fondèrent l’Organisation des femmes omanaises, dirigée par Wafa Yasser, dotée de son propre programme visant à lutter contre l’analphabétisme et à transformer la condition sociale des femmes. Le mois suivant, la première délégation officielle de femmes omanaises — Nadia Khaled et Huda Muhad — s’est rendue à un colloque organisé par le Comité des femmes soviétiques à Alma-Ata, au Kazakhstan soviétique. De là, elles se sont rendues en République démocratique du Vietnam à l’invitation de la Fédération des femmes vietnamiennes. Ces liens étaient concrets, et non pas simplement rhétoriques. Ils démontraient que le Dhofar n’était pas une révolte isolée dans un coin reculé du Golfe. Il s’agissait d’un mouvement connecté à l’échelle mondiale, qui plaçait la participation politique des femmes au cœur de son action.

Contre-révolution : le coup d’État soutenu par les Britanniques

Si cette révolution fut finalement écrasée, cela fut moins dû à l’armée du sultan qu’à l’ampleur de l’intervention étrangère qui s’y opposa. La première initiative est venue du palais lui-même. En juillet 1970, Saïd ben Taimur a été destitué par son fils, Qaboos. L’armée britannique et le ministère des Affaires étrangères ont ouvertement soutenu ce coup d’État. Londres était parvenu à la conclusion que l’intransigeance de l’ancien sultan ne faisait qu’aggraver l’insurrection. Il fut exilé et passa ses deux dernières années dans un hôtel de Londres. Qaboos mit immédiatement en œuvre les réformes que son père avait refusé d’appliquer : développement, amnisties et rattachement du Dhofar à Oman même. Ces réformes visaient explicitement à affaiblir la base populaire de la rébellion.

Les forces de la réaction

Les réformes à elles seules n’ont pas permis de gagner la guerre. Comme le soulignent les analystes militaires qui ont étudié la campagne, le conflit a pris une dimension internationale d’une ampleur extraordinaire. Dès décembre 1973, le shah d’Iran a envoyé des troupes pour combattre aux côtés des forces du sultan. Il a invoqué la sécurité du détroit d’Ormuz. L’Iran est allé jusqu’à déployer une force navale impériale de plusieurs milliers d’hommes, dotée d’hélicoptères, de parachutistes et d’artillerie. Des forces spéciales jordaniennes, des soldats baloutches pakistanais, un financement saoudien et, selon certaines informations, des conseillers israéliens se sont joints à l’effort. Cependant, la coalition restait presque entièrement commandée par des officiers britanniques. Un correspondant du Times de Londres l’a observé à la veille de la victoire. Un général omanais lui a dit sans détour que le retrait britannique serait catastrophique.

Le paysage diplomatique a changé de front. À la suite de l’Accord d’Alger de 1975, l’Irak a retiré son soutien au Front. L’Égypte de Sadate, qui cherchait à s’attirer les faveurs des monarchies du Golfe, a fait de même. À mesure que l’aide étrangère à Oman augmentait, les lignes d’approvisionnement des rebelles furent coupées les unes après les autres. En octobre 1975, le sultan lança une offensive finale, l’opération Hadaf, qui isola le Front populaire de libération d’Oman (FPLO), comme on appelait alors le Front, de ses bases situées de l’autre côté de la frontière avec le Yémen. Après des revers répétés, les combattants restants se sont repliés vers la République populaire démocratique de Yougoslavie en 1976. La rébellion du Dhofar a été déclarée vaincue cette même année.

Un héritage oublié

Elle reste l’une des rares opérations de contre-insurrection menées par l’Occident à être considérées comme un succès au Moyen-Orient de l’après-guerre. C’est aussi, et ce n’est pas un hasard, l’une des plus oubliées. Les hommes et les femmes qui se sont battus pour une Arabie différente n’ont pas été vaincus par un sultan, mais écrasés par le poids combiné des empires, des monarchies et d’une Guerre froide qui n’avait pas l’intention de laisser leur expérience survivre.

Pourtant, la défaite sur le champ de bataille n’est pas synonyme d’insignifiance. Pendant plus d’une décennie, des paysans et des ouvriers de l’une des régions les plus pauvres de la péninsule arabique ont construit des écoles et des dispensaires là où un sultan les avait interdits. Ils ont envoyé des femmes se battre et gouverner. Ils ont relié leurs villages de montagne aux courants révolutionnaires du Vietnam, de la Chine et du Tiers-Monde en général. Que cela se soit produit, dans une région désormais synonyme de monarchie absolue et de richesse pétrolière, est un fait qui mérite réflexion. Le Golfe n’a pas toujours été destiné à être tel qu’il est aujourd’hui. D’autres avenirs ont été imaginés et, pendant un certain temps, on s’est battu pour eux.

Cet article ne se veut ni une recherche universitaire ni un ouvrage savant. Il s’agit d’une introduction, s’appuyant sur les historiens, les thèses et les articles de presse cités ci-après, dont l’objectif est de sauver de l’oubli une histoire oubliée. La Révolution du Dhofar mérite bien plus qu’un bref récit. Ses archives, ses journaux et, surtout, les témoignages de ceux qui l’ont vécue, restent peu étudiés, dispersés et menacés de disparaître complètement. Si ces pages parviennent à quelque chose, que ce soit à orienter le lecteur curieux vers les sources et à démontrer que ce chapitre oublié du passé de la région mérite d’être étudié avec bien plus de sérieux qu’il ne l’a été jusqu’à présent.

Hüseyin Dogru, 20 août 2026

Sources

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