Written by De nombreux marxistes occidentaux ont abandonné les concepts de l’impérialisme tout en conservant leur opposition aux projets socialistes concrets du Sud. Cet article soutient que l’incapacité à critiquer l’impérialisme et à soutenir les projets socialistes dans le Sud trouve son origine dans un rejet de la conception marxiste classique des relations entre l’homme et la nature, ainsi que dans l’incapacité à envisager la pérennité des projets socialistes d’État dans le Sud. Depuis les années 1990, les marxistes occidentaux ont remplacé l’impérialisme par un capitalisme mondial qui n’est pas lié à l’impérialisme occidental. Ils ont également considéré les projets socialistes comme une trahison de leurs visions utopiques ancrées dans le « fétichisme de la pureté » hégélien.1 Au contraire, certains marxistes occidentaux se sont alignés sur les États impérialistes pour soutenir des interventions politiques et économiques contre des pays qu’ils considèrent comme des projets ratés, ce qui conduit souvent à la réaffirmation de la domination impérialiste. Par conséquent, les marxistes occidentaux soutiennent aveuglément les politiques occidentales qui sapent les projets d’États socialistes et, sciemment ou non, la réaffirmation de la dépendance économique, politique, culturelle et militaire vis-à-vis du capitalisme impérialiste.
L’intérêt académique pour plus de 500 ans d’impérialisme européen a considérablement diminué depuis la fin de la colonisation officielle dans les années 1970 et 1980, et surtout depuis la chute de l’Union soviétique et des gouvernements communistes du bloc de l’Est au début des années 1990. On constate notamment un désintérêt croissant pour l’anti-impérialisme s’est manifesté chez une partie des marxistes occidentaux qui ont abandonné le matérialisme dialectique et le Sud global pour se concentrer sur l’amélioration des conditions de vie des populations du cœur impérialiste.
Lorsque nous parlons de marxisme occidental dans cet article, nous ne faisons pas uniquement référence aux marxistes de l’Occident en tant qu’espace géographique ; mais plutôt à un type de marxisme qui est (1) aveuglément anti-étatique ou une forme de marxisme anarchique, (2) nie les contributions des projets socialistes dans le Tiers-Monde et (3) considère que l’impérialisme appartient au passé. Une définition du marxisme occidental n’est pas exhaustive et reconnaît que même des marxistes non occidentaux peuvent être originaires de l’Occident. En effet, même Samir Amin et Arghiri Emmanuel ont passé une grande partie de leur vie en France. Ainsi, ce qui définit un marxiste « occidental » relève davantage d’une position que d’une géographie.
Depuis plus d’un siècle, la plupart des marxistes occidentaux ont cessé de soutenir les projets socialistes réellement existants et ont repensé leur signification par rapport au capitalisme. Cette redéfinition théorique minimise l’importance historique du socialisme réellement existant (SRE) dans les pays du Sud, souvent en le recadrant comme faisant partie du capitalisme mondial ou de la modernité mondiale. La conception que les marxistes occidentaux se font du capitalisme est trop large, ce qui les empêche par conséquent de concevoir ou d’envisager réellement un monde au-delà de celui-ci. Comme leurs idéaux sont totalement déconnectés des institutions et des mouvements existants, le socialisme représente pour eux précisément ce que Hegel appelait « l’instauration d’un monde au-delà, qui existe Dieu sait où » (1991, 20). En effet, pour de nombreux marxistes occidentaux, le capitalisme devient si tentaculaire, et le socialisme si pur, qu’on ne voit pas clairement comment il pourrait exister.
La tendance, apparue après 1990, chez les marxistes occidentaux à minimiser davantage l’impérialisme et à privilégier un capitalisme mondial nébuleux trouve son origine dans le sillage de la chute de l’Union soviétique, en tant que prolongement d’une vaste tradition intellectuelle et politique parmi les marxistes occidentaux et les post-marxistes.
Cet article explore et analyse comment une partie des marxistes occidentaux en est venue à rejeter les concepts marxistes et léninistes fondamentaux sur l’impérialisme, le socialisme et les socialismes réellement existants, et à recentrer le débat. Depuis les années 1980 environ jusqu’à aujourd’hui, les marxistes occidentaux ont remplacé l’importance fondamentale de l’impérialisme par le capitalisme mondialisé, l’empire et la rivalité « inter ».
Cet article ne se veut pas une exégèse de l’ensemble du canon marxiste sur l’impérialisme, mais vise à interroger un ensemble dominant de théories contemporaines afin d’approfondir la recherche et l’examen d’une controverse persistante qui rompt avec les concepts fondamentaux de la lutte des classes et ignore l’exploitation persistante, par l’Europe occidentale et l’Amérique du Nord, de 85 % de la population mondiale dans les pays du Sud.
Émergence du marxisme occidental et de l’impérialisme
À la suite de la Révolution russe, certains marxistes occidentaux ont commencé à renoncer à leur soutien à la révolution et au socialisme naissant, pour promouvoir à la place la démocratie libérale et les réformes sociales en Europe et en Amérique du Nord, rétablissant ainsi une position adoptée par la Deuxième Internationale avant la Seconde Guerre mondiale. Au lendemain de la Révolution bolchevique, Georg Lukács, partisan du Parti bolchevique et de l’Union soviétique, publia Histoire et conscience de classe (HCC) en allemand en 1923, ouvrage qui, paradoxalement, alla alimenter le marxisme occidental au cours du siècle suivant en recadrant la notion de classe dans une relation entre sujet et objet, s’appropriant ainsi la notion hégélienne abstraite de conscience de classe au détriment d’un matérialisme historique ancré dans la réalité, défendu par Karl Marx dans Le Capital (1867) et par Friedrich Engels dans Socialisme : utopique et scientifique (1907) . Pour Marx et Engels, la conscience de classe est un prolongement direct de l’être matériel de l’ouvrier, mais dans HCC, Lukács explore la notion de subjectivité de la classe ouvrière telle qu’elle s’exprime au sein du parti communiste, une vision qui transforme la lutte des classes, la faisant passer d’une dialectique matérielle à une abstraction philosophique. L’HCC de Lukács HCC distingue l’individu en tant que sujet historique au lieu de privilégier la classe ouvrière et la nature, affirmant au contraire que la subjectivité individuelle est la force première, animée par les idées et non par le monde matériel. Malgré l’intention de Lukács de situer philosophiquement le Parti bolchevique et l’Union soviétique comme l’organe objectif reflétant la classe ouvrière, HCC devient la force motrice du marxisme occidental en Europe et en Amérique du Nord, recentrant le prolétariat en tant que sujet et objet métaphysiques et abstraits d’une histoire indéfinie.[1]
Sans le vouloir, au cours du siècle qui a suivi, HCC a inauguré et propulsé le marxisme occidental, l’École de Francfort, l’anarchisme, ainsi que d’autres dérives du marxisme axées sur une philosophie ahistorique. Bien que le lien entre la subjectivité de la classe ouvrière et le parti et l’organisation soit un concept convaincant, comme l’exprime Maurice Merleau-Ponty dans Les Aventures de la dialectique (1973) où il forge le terme « marxisme occidental », HCC fait passer la classe ouvrière du statut de force historique dominante à celui de concept théorique dominant au sein du marxisme. En écartant la réalité et en la remplaçant par une idéation dépourvue de conception, la lutte des classes et la révolution, et par extension l’anti-impérialisme socialiste, deviennent des objectifs utopiques inaccessibles. Ce faisant, la force principale de l’histoire est réduite à une utopie silencieuse et déradicalisée, comme le met en garde Friedrich Engels dans Le socialisme : scientifique et utopique (1907). L’avènement du marxisme occidental détourne l’attention des luttes révolutionnaires socialistes vers les abstractions issues de la réification du travailleur isolé. Ainsi, le marxisme occidental se concentre sur des questions idéalistes, abstraites, culturelles et philosophiques, et se détache de la nature, de l’économie politique et des courants marxistes scientifiques d’Engels, de Lénine, de Mao et, par extension, de l’Union soviétique et des mouvements de gauche dans le Tiers-Monde.
En rejetant le matérialisme dialectique et le socialisme scientifique, les principaux courants de la gauche occidentale minimisent l’importance de l’impérialisme et de la classe ouvrière dans le cadre de l’accumulation primitive. Certes, des années 1950 aux années 1970, les guerres d’indépendance algérienne et indochinoise contre la France et les États-Unis ont stimulé le sentiment anti-impérialiste au sein de la gauche occidentale ; par exemple, la rupture de Jean-Paul Sartre avec l’existentialisme et son soutien à la libération du Tiers-Monde, dans sa préface à l’ouvrage de Frantz Fanon Les Damnés de la Terre ([1961] 2021). Cependant, l’intérêt des marxistes pour l’impérialisme s’est estompé et s’est rapidement recentré sur l’amélioration des conditions économiques dans le cœur du système, par le biais de la social-démocratie et de l’eurocommunisme, des années 1980 à nos jours.
Dix ans plus tard, Prabhat Patnaik constatait la disparition de l’impérialisme du vocabulaire des universitaires et des étudiants occidentaux, avant même que l’Union soviétique ne se désagrège et que les États-Unis n’émergent comme hégémon impérialiste :
Le paradoxe réside dans le fait que, alors que le système de relations regroupées sous la rubrique de l’impérialisme n’a pas changé d’un iota au cours de la dernière décennie et demie, les questions fondamentales sont aujourd’hui débattues, contrairement à autrefois, même parmi les marxistes, sans aucune référence à celui-ci. (1990, 4)
Ce revirement est manifeste au lendemain de la guerre du Vietnam, lorsque la revue marxiste britannique New Left Review (NLR) et les éditions Verso ont publié l’ouvrage de Bill Warren Imperialism: Pioneer of Capitalism (1980), affirmant à tort que le colonialisme et l’impérialisme européens constituaient une force progressiste pour le développement du Tiers-Monde et une source de prospérité et d’égalité mondiale. La position hérétique de Warren a trouvé un écho parmi les gauchistes occidentaux qui faisaient abstraction du pillage économique et se concentraient sur le développement d’États-providence sociaux-démocrates au prix d’un appauvrissement accru de l’Afrique, de l’Asie et de l’Amérique latine. NLR a alors pu se tourner vers l’intérieur pour améliorer les conditions de vie de l’aristocratie ouvrière en Occident.
Alors que les marxistes occidentaux se concentraient sur la dialectique métaphysique et l’impact néfaste du capitalisme sur des travailleurs abstraits, les marxistes non occidentaux ont centré leur attention sur le matérialisme dialectique et se sont efforcés d’appliquer la dialectique à la transformation du monde : notamment la contradiction matérielle entre les régions riches et pauvres du monde, et comme moyen d’étudier le monde capitaliste en vue d’une praxis et d’une transformation vers le socialisme. Dans La contradiction principale, Torkil Lauesen applique le texte de Mao Zedong « Sur la contradiction » à la stratégie et à la praxis, sans lesquelles le marxisme est réduit à un ensemble d’idées philosophiques dépourvues de réalité matérielle. Lauesen affirme : « Le concept de contradiction jette un pont entre la théorie et la pratique. Ce n’est pas seulement un outil précieux pour l’analyse de relations complexes ; il nous indique également comment intervenir » (Lauesen 2020, 8). Dans ce retour à la réalité, la notion de contradiction de Mao s’applique non seulement pour comprendre le monde, mais aussi pour le changer : « La contradiction est présente dans le processus de développement de toutes les choses ; elle imprègne le processus de développement de chaque chose du début à la fin. Telle est l’universalité et le caractère absolu de la contradiction » (Mao 1937). Au cœur de son projet dialectique, Mao place l’impérialisme comme la contradiction principale dans les années 1930, tout comme c’est le cas aujourd’hui pour les États subordonnés :
Lorsque l’impérialisme lance une guerre d’agression contre un tel pays, toutes ses différentes classes, à l’exception de quelques traîtres, peuvent s’unir temporairement dans une guerre nationale contre l’impérialisme. Dans un tel contexte, la contradiction entre l’impérialisme et le pays concerné devient la contradiction principale, tandis que toutes les contradictions entre les différentes classes au sein du pays (y compris ce qui était la contradiction principale, entre le système féodal et les grandes masses populaires) sont temporairement reléguées à une position secondaire et subordonnée. Il en fut ainsi en Chine lors de la guerre de l’opium de 1840, de la guerre sino-japonaise de 1894 et de la guerre des Yi Ho Tuan de 1900, et il en est de même aujourd’hui dans l’actuelle guerre sino-japonaise. Mais dans une autre situation, les contradictions changent de place. Lorsque l’impérialisme exerce son oppression non pas par la guerre, mais par des moyens plus modérés — politiques, économiques et culturels —, les classes dirigeantes des pays semi-coloniaux capitulent devant l’impérialisme, et les deux forment une alliance pour l’oppression conjointe des masses populaires. (Mao 1937)
Une contre-distinction impérialiste entre le Nord et le Sud émerge au lendemain de la Révolution russe et de la Révolution chinoise, rétablissant une position adoptée par la Deuxième Internationale avant la Seconde Guerre mondiale. En effet, malgré les diverses contradictions de la société capitaliste et la pauvreté croissante dans les pays colonisés, le niveau de vie en Occident s’est amélioré grâce aux fruits de l’impérialisme et aux échanges commerciaux inégaux avec la périphérie. Ce n’est qu’après avoir obtenu la souveraineté nationale que le Parti communiste chinois a pu lancer une lutte révolutionnaire socialiste , qui devint alors la contradiction principale. Mao écrit dans « Sur la contradiction » :
Lorsque l’impérialisme lance une guerre d’agression contre un tel pays, toutes ses différentes classes, à l’exception de quelques traîtres, peuvent temporairement s’unir dans une guerre nationale contre l’impérialisme. À un tel moment, la contradiction entre l’impérialisme et le pays concerné devient la contradiction principale, tandis que toutes les contradictions entre les différentes classes au sein du pays (y compris ce qui était la contradiction principale, entre le système féodal et les grandes masses populaires) sont temporairement reléguées à une position secondaire et subordonnée. (Mao 1937)
Comme le note Lauesen, les contradictions de classe ont eu un impact tant sur les capitalistes, qui souhaitent voir se poursuivre l’accumulation du capital, que sur les autres classes, qui dépendent de la production capitaliste pour maintenir leurs conditions de vie. . . . C’est là toute l’importance de la lutte des classes : elle peut orienter les contradictions dans un sens ou dans un autre. (Lauesen 2020, 123)
Alors que le matérialisme historique se déployait à travers la NDR et les révolutions socialistes, les marxistes occidentaux ont concentré leur attention sur des débats théoriques concernant la nature de la classe dans la société post-industrielle. Dans Adieu à la classe ouvrière, le socialiste français André Gorz est allé jusqu’à affirmer que la classe ouvrière avait disparu, les nouvelles technologies ayant aboli la classe et ses aspirations, qui étaient « aussi obsolètes que le prolétariat lui-même » (Gorz 1982, 67–68), négligeant totalement l’expansion de la classe ouvrière industrielle dans la périphérie. En l’absence d’une analyse matérialiste historique, les marxistes occidentaux ont nié la contradiction majeure : l’émergence d’une classe ouvrière industrielle bien plus importante dans les pays du Sud entre les années 1980 et les années 2020, et l’extraction de la plus-value au profit des capitalistes et de l’aristocratie ouvrière dans les pays riches du Nord.
Impérialisme, capitalisme néolibéral et marxistes occidentaux
Un nouveau tournant s’est produit des années 1980 à nos jours, les marxistes et les gauchistes occidentaux s’étant encore davantage fragmentés en multiples courants : post-marxisme, postmodernisme et « premier-mondisme ». Les économistes politiques marxistes ont commencé à se concentrer sur la mondialisation et le capitalisme néolibéral, privilégiant le capital mondialisé en l’absence de l’État impérialiste, force principale derrière les chaînes de production mondiales et l’exploitation croissante du Tiers-Monde. Dans ce contexte,
les chercheurs se sont encore moins intéressés à l’impérialisme. De nombreux marxistes occidentaux se sont concentrés sur les méfaits des élites compradores du Tiers-Monde qui avaient pris le pouvoir et se sont révélées incapables de transformer leurs pays. À l’exception des anti-impérialistes, des théoriciens de la dépendance ou de la plupart des théoriciens du système-monde, tels que Samir Amin (1976), Arghiri Emmanuel (1972), Immanuel Wallerstein (1979), Walter Rodney ([1972] 1981), Ruy Mauro Marini (2022), Donald A. Clelland (2012) et John Smith (2016), peu de chercheurs ont fait allusion au système capitaliste impérialiste dominant qui s’est renforcé après l’indépendance. Seule une petite proportion de travailleurs sont en réalité de véritables prolétaires (c’est-à-dire qu’ils vivent exclusivement de leur salaire), tandis que 75 % sont classés comme semi-prolétaires : ils vivent de l’agriculture de subsistance en marge du système capitaliste et travaillent occasionnellement pour un revenu inférieur au salaire minimum, ce qui permet une surexploitation sous de multiples formes. Selon Clelland (2012), l’exploitation du travail constitue une « valeur obscure » des apports non rémunérés au capitalisme mondial, représentant une ponction de plus-value sur les travailleurs du Sud.
Dans cet article, nous soutenons que l’impérialisme est nécessaire au capitalisme pour extraire une plus-value plus élevée par l’exploitation du Sud. Les marxistes occidentaux négligent l’importance de l’État impérialiste en tant que force principale derrière l’accumulation capitaliste. La décolonisation a mis fin au projet impérial et l’a remplacé par un empire amorphe (Hardt et Negri 2000). Nous partageons le point de vue de Samir Amin selon lequel l’expansion mondiale du capitalisme dépend de l’impérialisme et de l’extraction de la plus-value du Tiers-Monde. Le capitalisme ne pourrait ni se produire ni se reproduire sans l’impérialisme. Nous remettons en question les positions respectives des marxistes et des post-marxistes tels que Michael Hardt et Antonio Negri (2020), David Harvey (2007), Gilbert Achcar (2013), William I. Robinson (2014) et Kim Moody (2017). Ils constituent un groupe représentatif de chercheurs qui ont plus ou moins écarté l’impérialisme occidental et les échanges internationaux de valeur – qui profitent aux pays riches et reposent sur la surexploitation du Tiers-Monde – en tant que contradictions internationales essentielles. Pour eux, l’impérialisme, qu’il soit interprété selon une approche léniniste ou non, soit n’existe pas, soit est insignifiant, et est remplacé par le capitalisme mondial, où les relations de subordination sont secondaires. Ellen E. Wood (2005) ainsi que Leo Panitch et Sam Gindin (2013) proposent une position intermédiaire qui reconnaît l’impérialisme mais accorde moins d’importance à l’extraction de la plus-value du Sud.
Le marxisme occidental, le Premier Monde et l’aristocratie ouvrière
L’émergence d’une classe ouvrière privilégiée a été mise en avant par Friedrich Engels dès 1887 avec la publication de l’édition anglaise de La situation de la classe ouvrière en Angleterre. Engels écrit :
Il ne fait aucun doute que leur situation s’est remarquablement améliorée depuis 1848, et la meilleure preuve en est le fait que, depuis plus de quinze ans, non seulement leurs employeurs sont de leur côté, mais eux-mêmes sont en très bons termes avec leurs employeurs. Ils forment une aristocratie au sein de la classe ouvrière ; ils ont réussi à s’assurer une position relativement confortable, et ils l’acceptent comme définitive. (Engels [1887] 2010, 13–14)
La critique de Lénine à l’égard de l’aristocratie ouvrière étend la réflexion d’Engels de l’État-nation au système mondial en mettant en évidence une convergence cruciale entre la bourgeoisie et l’aristocratie ouvrière des pays impérialistes dans l’exploitation des masses humaines de la périphérie. Lénine considérait les partis de gauche et sociaux-démocrates comme des collaborateurs dans les guerres impérialistes menées contre le reste du monde afin d’assurer la poursuite de l’extraction des profits. Pour Lénine, cependant, cette convergence politique entre la bourgeoisie et les dirigeants syndicaux des pays impérialistes centraux ne s’étendait pas aux masses ouvrières dans leur ensemble. À l’instar d’Engels, il prédisait que les échelons inférieurs de la classe ouvrière finiraient par se soulever pour s’opposer à la direction corrompue, bureaucratique et capricieuse des syndicats et pour établir une opposition ouvrière dotée d’une conscience de classe (Lénine, 1916).
Cependant, depuis plus d’un siècle, l’aristocratie ouvrière occidentale s’est généralisée et a renforcé son ancrage, la frange privilégiée de la classe ouvrière reconnaissant qu’elle tire un avantage économique de l’impérialisme. Le soutien des travailleurs à la guerre et à l’impérialisme s’est étendu aux socialistes, aux sociaux-démocrates et à la gauche politique en Occident, qui ont eux aussi reconnu que leurs syndicats et leurs partis politiques tiraient profit de l’impérialisme. Ce phénomène, a donc affecté certaines franges de la gauche occidentale. Par exemple, le Parti travailliste britannique s’est profondément engagé dans l’impérialisme, à la grande consternation des socialistes qui souhaitent s’identifier à lui en tant que soi-disant parti de la classe ouvrière (Gupta 1975).
Eric Hobsbawm affirme que plus le prolétariat du cœur impérial est éloigné de l’activité économique, plus il dispose d’une base matérielle et économique pour maintenir le système et plus il est enclin au chauvinisme social à l’égard des peuples opprimés du monde colonial. En l’absence d’une direction syndicale attachée à des principes, la classe ouvrière recourt à un économisme organisationnel égoïste qui a des conséquences périlleuses pour l’unité mondiale de la classe ouvrière (Hobsbawm 1970).
Le soutien de la classe ouvrière occidentale à la guerre est égoïste, car l’impérialisme a été un moteur de la mise en place des États-providence européens. De manière décisive, la régression de Lukács vers l’abstraction et la phénoménologie de la conscience considère l’économie politique de l’extraction de la plus-value par le commerce depuis la périphérie comme un phénomène naturel plutôt que comme une forme consciente de parasitisme occidental qui facilite le mode de vie impérialiste au cœur de l’empire. Si l’extraction de la plus-value est un fantôme de la nature, les marxistes occidentaux peuvent se concentrer sur l’amélioration des conditions de vie en Occident par le biais de la social-démocratie, une manière d’éliminer l’aliénation en Occident grâce à un revenu de base universel, des systèmes de santé et de retraite étendus, éliminant ainsi la dégradation du travail et la remplaçant par des activités charnelles et récréatives visant à parfaire l’expérience humaine. À cette fin, l’impérialisme transfère des ressources à une aristocratie parasitaire du travail en Occident, qui tire profit de l’exploitation de la périphérie. En retour, le principe marxiste central du travail en tant que force révolutionnaire et transformatrice a également été écarté. Dans son ouvrage Adieu à la classe ouvrière (1982), le philosophe français André Gorz méprisait la classe ouvrière industrielle, la qualifiant de force sociale réactionnaire et épuisée, comme si le socialisme devait être atteint par l’absence de travail plutôt que par la lutte des classes. Suivant cette ligne, la plupart des marxistes occidentaux – mais pas tous – ont totalement ignoré l’exploitation impérialiste de la main-d’œuvre dans les pays du Sud.
Certes, en Occident, il existe une exploitation des Noirs et des Latino-Américains, des travailleurs migrants, des femmes à bas salaire et d’autres populations opprimées. La thèse de l’aristocratie ouvrière accuse la majorité de l’Occident d’être des complices volontaires ou inconscients et des bénéficiaires du pillage du Tiers-Monde.
Néocolonialisme, Impérialisme, hégémonie et multipolarité
Dans l’après-guerre, un enthousiasme et un optimisme régnaient dans les États du Sud, où l’on croyait que l’indépendance politique vis-à-vis des impérialistes occidentaux se traduirait immédiatement par la prospérité économique grâce à la mise en œuvre de programmes économiques dans l’intérêt des masses. Depuis la victoire de la Révolution russe, et surtout dans son sillage, l’engouement suscité par les gains socio-économiques potentiels qui résulteraient de la décolonisation a attiré les principaux anti-impérialistes du Tiers-Monde à Moscou, puis à Pékin. Les partis communistes ont affronté militairement les partis nationalistes bourgeois soutenus par l’Occident pour le pouvoir et le contrôle de leurs États émergents, promettant de former et d’instaurer des sociétés égalitaires sur la base du modèle soviétique couronné de succès.
Des partis indépendants ont accédé au pouvoir dans les pays du Sud après la fin de la Seconde Guerre mondiale, le plus souvent de manière pacifique, mais souvent à l’issue de conflits armés contre les puissances coloniales et impérialistes. Mais l’espoir que la souveraineté politique entraînerait la souveraineté économique ne s’est pas concrétisé dans les pays nouvellement indépendants, car les États-Unis, hégémon mondial, et les anciens pays coloniaux d’Europe ont maintenu leur domination économique sur les pays du Sud en prolongeant les politiques coloniales et en recourant à de nouvelles formes d’impérialisme économique (Prashad 2019 ; Stavrianos 1981) .
Ce point de vue a été défendu avec véhémence par Kwame Nkrumah dans Le néocolonialisme : la dernière phase de l’impérialisme (1966). Alors que les Occidentaux considéraient l’indépendance politique comme la fin de l’impérialisme, Nkrumah constatait qu’elle non seulement n’avait pas mis fin à la dépendance politique, économique, culturelle et à d’autres formes de dépendance vis-à-vis de l’Europe occidentale et de l’Amérique du Nord, mais qu’elle représentait au contraire la « phase la plus dangereuse ». Comme il était impossible aux puissances coloniales de revenir sur l’indépendance, elles se livreraient à une concurrence acharnée pour piller les territoires devenus « nominalement indépendants ». Il affirmait que les colonies existantes pourraient perdurer, mais qu’aucune nouvelle colonie ne verrait le jour. À la place du colonialisme en tant que principal instrument de l’impérialisme, nous avons aujourd’hui le néocolonialisme. L’essence du néocolonialisme réside dans le fait que l’État qui y est soumis est, en théorie, indépendant et possède tous les attributs extérieurs de la souveraineté internationale. En réalité, cependant, son système économique, et donc sa politique, sont dirigés depuis l’extérieur (Nkrumah 1966, ix).
Nkrumah reconnaissait que l’ère postcoloniale prendrait des formes diverses, allant de l’équivalent d’États contrôlés par des garnisons militaires de l’ancienne puissance coloniale à une suzeraineté économique sur les anciennes colonies par l’imposition de la monnaie de l’ancienne puissance coloniale et le contrôle monétaire des changes, comme en Afrique de l’Ouest francophone. Lorsque les États nouvellement indépendants accédaient à l’indépendance de manière relativement pacifique, l’héritage des anciennes puissances coloniales était manifeste dans les continuités juridiques, bureaucratiques, économiques et politiques. Dans presque tous les cas, les systèmes politiques coloniaux étaient en décalage avec les conditions matérielles réelles des pays indépendants naissants. La constante était que les pays développés conservaient un pouvoir économique et financier « pour appauvrir les moins développés ». Mais Nkrumah a reconnu et documenté avec clairvoyance que le néocolonialisme s’étendait au-delà de la puissance coloniale pour s’étendre à la domination économique, transférant le contrôle impérial d’un seul État développé vers des pays capitalistes impérialistes et hégémoniques capables d’exploiter et de piller les néocolonies d’une manière qu’ils ne pouvaient mettre en œuvre lorsqu’ils maintenaient la domination coloniale (Nkrumah 1966, x–xiii).
Dès la fin de la Seconde Guerre mondiale, l’Union soviétique, puis la Chine, ont apporté un soutien essentiel à des forces anticoloniales et anti-impérialistes parfois divergentes en Afrique, en Asie, aux Caraïbes et au-delà, ce qui a conduit à la formation d’États postcoloniaux marxistes-léninistes. Mais dans de nombreux cas, les mouvements socialistes qui ont accédé à l’indépendance et au pouvoir politique dans l’après-guerre se sont heurtés à une opposition immédiate de la part d’insurrections d’extrême droite et d’escadrons de la mort financés et soutenus par les États-Unis, l’Europe occidentale et les États coloniaux de peuplement. Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, l’Occident s’est attaché à réprimer les mouvements naissants en faveur de l’indépendance politique et économique dans les pays du Sud, s’opposant ainsi aux États marxistes et socialistes qui s’étaient réunis à Bandung, en Indonésie, en avril 1955 pour promouvoir le développement économique, l’autodétermination et faire progresser la paix mondiale au plus fort de la Guerre froide.[2] En 1961, le Mouvement des pays non alignés (MNA) a été fondé à Belgrade, en Yougoslavie, sur la base des mêmes principes directeurs. Les puissances occidentales, cherchant à conserver ou à imposer leur domination en Afrique, en Asie et en Amérique latine, ont fomenté une opposition impérialiste aux nouveaux États socialistes tout en préservant leur hégémonie économique par le biais de sociétés minières et agricoles étrangères, recourant à des formes d’échanges inégaux qui ont épuisé les ressources naturelles du Sud.
Kwame Nkrumah, premier président du Ghana, renversé lors d’un coup d’État soutenu par les Britanniques en 1966, avait pris conscience d’un dilemme inhérent : la décolonisation avait jeté les bases de la persistance de l’impérialisme en fragmentant les nouveaux États qui avaient accédé à une indépendance apparente. Nkrumah, qui était panafricaniste mais non marxiste, était pleinement conscient que les États du Sud qui s’étaient vu accorder l’indépendance par leurs puissances coloniales étaient fragmentés par des frontières qui les empêchaient de devenir aussi durables et résilients que leurs anciens maîtres coloniaux. Il affirmait que la pérennité de la domination capitaliste impérialiste s’institue par la division et la fragmentation des territoires (Nkrumah 1966, xiii) .
Mais il est significatif que la critique marxiste-léniniste de Walter Rodney ait affirmé que Kwame Nkrumah « a nié l’existence des classes […] jusqu’à ce que la petite bourgeoisie, en tant que classe, le renverse », moment auquel il a été contraint de reconnaître que les classes existent bel et bien (Rodney 2022, 48, voir également 68–69). Selon Temin, Rodney a mis en lumière la portée historique du développement économique européen en tant que prolongement de l’impérialisme capitaliste :
L’« autosuffisance », qui était au cœur de la politique et de la philosophie énoncées pour la première fois dans la « Déclaration d’Arusha » de 1967 en Tanzanie, incarnait l’idée de construire une société socialiste non alignée dont l’indépendance vis-à-vis de l’extérieur ne dépendait ni de l’aide ni des investissements occidentaux (ou soviétiques). Tout en conservant les accents socialistes mis sur la propriété nationale des moyens de production, la politique d’autosuffisance rejetait les anciennes approches développementalistes menées par l’État et axées sur l’industrialisation, telles que celles de Kwame Nkrumah au Ghana. (Temin 2023, 243)
Nkrumah, préfigurant les revendications contemporaines en faveur de la multipolarité hors du monde occidental, souligne l’importance de parvenir à un monde qui ne soit pas contrôlé exclusivement par l’Occident, mais qui comporte plusieurs forces géopolitiques au sein desquelles les pays du Sud puissent se développer et prospérer en menant leurs propres politiques indépendantes. Le système mondial unipolaire fondé sur des règles, qui s’est imposé après la dissolution de l’Union soviétique en 1991, a été dominé par les États-Unis et leurs alliés occidentaux, qui sont également les principaux bénéficiaires d’un système perpétuant la forme la plus extrême du libre marché. Dans ce contexte, il n’a pas été possible de contester un ordre économique, politique et juridique par des formes d’organisation alternatives, notamment le socialisme. Après 1991, les pays cherchant à remettre en cause le modèle néolibéral dominant se sont exposés à un risque d’isolement économique et d’exclusion de l’économie mondiale. Par conséquent, à quelques exceptions près, rares sont les pays qui ont résisté au modèle néolibéral. C’est pourquoi Nkrumah s’oppose au néocolonialisme et envisage un monde comportant plusieurs constellations de pouvoir, ou ce que les listes du Tiers-Monde appellent le polycentrisme. L’appel à l’unité africaine est un plaidoyer en faveur de pouvoirs multiples capables de faire face à des crises socio-économiques spécifiques sans dépendre du système impérialiste. L’augmentation du nombre d’États autonomes dans les pays du Sud renforcerait leur capacité à mettre en place des systèmes socialistes en dehors du système unipolaire dominé par l’Occident (Nkrumah 1963). Le socialisme a besoin d’une certaine envergure pour s’épanouir sans sanctions, menaces militaires ni autres formes de coercition de la part des États dominants.
Après l’accession formelle à l’indépendance de nombreux pays depuis 1945 et jusqu’aux années 1980, la plupart des chercheurs marxistes occidentaux n’ont pas pris en compte la résilience de l’impérialisme en dehors de l’État colonial. La majorité d’entre eux y voyaient un sujet lointain et obscur qui avait pris fin avec l’indépendance de la plupart des régions du Sud après la chute des colonies portugaises dans les années 1970. Certes, ils n’ont pas négligé la recherche sur le Sud, mais, au lieu de l’impérialisme, ils ont mis en avant la lutte des classes comme principale forme de conflit dans ces régions. Ce point de vue était partagé par la quasi-totalité des marxistes occidentaux, qui, dans l’ensemble, n’ont pas su rendre compte de la malveillance passée et persistante de l’impérialisme économique dirigé contre les pays du Sud.
Contrairement aux mondialistes marxistes occidentaux qui privilégient une forme immatérielle de capitalisme, sans acteurs étatiques capitalistes comme force motrice de l’économie politique, d’autres chercheurs démontrent que la mondialisation de la pauvreté est un projet hégémonique des États impérialistes et de leurs organisations multinationales, telles que le Fonds monétaire international (FMI), la Banque mondiale (BM) et l’Organisation mondiale du commerce (OMC) (Chossudovsky 2003). Vijay Prashad (2007) a identifié ce dilemme comme étant la montée du néolibéralisme impérialiste, la désintégration du Tiers-Monde et la domination des États-Unis et de leurs alliés occidentaux, qui ont imposé de force des politiques de marché au Tiers-Monde et ont marqué un profond éloignement de l’AES et du marxisme en tant que pratique. De 1980 à 2000, le Tiers-Monde, en tant que force opposée à l’impérialisme occidental, a commencé à s’effondrer à mesure que les États abandonnaient rapidement leurs responsabilités en matière de protection sociale et que les élites étatiques succombaient à la suprématie du marché néo- . Pour Prashad, la montée du néolibéralisme, le déclin du socialisme et la désintégration du Tiers-Monde sont inextricablement liés.
Au cours de la Guerre froide (1945-1990), le gouvernement américain a élaboré, en collaboration avec ses alliés occidentaux, une politique mûrement réfléchie visant à contraindre l’Union soviétique et les États socialistes du Tiers-Monde. Avec la disparition de l’Union soviétique et la fin de la Guerre froide, et alors que la puissance militaire américaine restait intacte, les responsables de la politique étrangère américaine ont été amenés à croire à tort qu’ils ne devaient plus se retirer, mais plutôt accélérer et faire progresser une politique visant à remodeler un monde néolibéral fondé sur des règles, en utilisant la puissance militaire américaine dans l’intérêt d’une classe capitaliste transnationale impérialiste. Les ministères américains de la Défense et des Finances se sont efforcés avec assiduité de garantir que les ressources continuent d’affluer vers les multinationales occidentales, et que le dollar reste la principale monnaie forte (Prashad 2007, 278). Les intellectuels qui continuaient d’affirmer que l’impérialisme restait le facteur le plus important du capitalisme dans l’économie mondiale — Samir Amin (1976), Arghiri Emmanuel (1972), Walter Rodney ([1972] 1981) et Prabhat Patnaik (2001) — ont généralement été exclus des débats dominés par des marxistes occidentaux soucieux de préserver et d’étendre les acquis de la démocratie bourgeoise et de l’État-providence dans le Nord global, dans le cadre de la mondialisation néolibérale, tout en dénigrant les défauts des projets socialistes passés et présents dans le Sud global.
La réaffirmation de l’impérialisme dans le débat politique
Du milieu des années 2000 à nos jours, le concept d’impérialisme a été remis au goût du jour par des chercheurs qui ont centré leur attention sur la puissance économique croissante des pays riches du Nord par rapport aux pays pauvres du Sud. Avant tout, l’impérialisme a refait surface en tant que dynamique économique à mesure que la production manufacturière se déplaçait du Nord vers le Sud, où les marchandises pouvaient être produites à un coût bien moindre et où une plus-value bien plus importante pouvait être extraite des travailleurs grâce aux inégalités commerciales (Amin 1976 ; Cope et Ness 2022 ; Emmanuel 1972 ; King 2021 ; Patnaik et Patnaik 2016 ; Patnaik et Patnaik 2021 ; Smith 2016).
La renaissance des études sur l’impérialisme a mis en lumière les privilèges dont jouissent les travailleurs du Premier Monde grâce à cinq siècles de pillage dans le Tiers-Monde. Contrairement à la position des marxistes occidentaux selon laquelle le capitalisme mondial financiarisé n’a pas besoin d’un État-nation, Patnaik et Patnaik soutiennent que « [l]’État colonial œuvrait directement et exclusivement dans l’intérêt du capital métropolitain, tandis que l’État libéral œuvre directement et exclusivement dans l’intérêt du capital financier international, qui est l’acteur principal de l’époque actuelle » (2016, 33). En ce sens, Patnaik et Patnaik partagent l’affirmation de Lénine selon laquelle l’impérialisme a besoin d’un État pour s’étendre et exploiter le monde au profit des travailleurs et des capitalistes des grandes puissances (Lénine [1917] 1948).
Pour les intellectuels marxistes occidentaux, la théorie de l’« aristocratie ouvrière » et la répartition des richesses entre le centre et la périphérie (qui aurait très bien pu constituer un élément clé si Marx avait rédigé le Capital, tome 4) constituent une dure leçon qui remet en cause le rôle actif qu’ils s’attribuent dans la transformation révolutionnaire vers le socialisme et l’attribue plutôt aux révolutionnaires marxistes anti-impérialistes du Sud. Au début du XXe siècle, les marxistes étaient déjà pleinement conscients des avantages dont bénéficiaient les classes ouvrières du Nord grâce à l’exploitation continue du Sud, illustrant la dialectique impérialiste de la délocalisation et de la production mondiale.
En 1907, Lénine affirmait que les travailleurs européens étaient les bénéficiaires de la main-d’œuvre coloniale :
Seule la classe prolétarienne, qui soutient l’ensemble de la société, peut mener à bien la révolution sociale. Cependant, en raison de la politique coloniale de grande envergure, le prolétaire européen se retrouve en partie dans une situation où ce n’est pas son travail, mais celui des indigènes pratiquement réduits en esclavage dans les colonies, qui soutient l’ensemble de la société. (Lénine 1907 ; italiques dans l’original)
Nkrumah reconnaissait également que les États impérialistes utilisaient l’extraction des profits pour apaiser et acheter le soutien de leurs propres classes ouvrières. Il affirmait que le colonialisme avait permis la création des États-providence nord-américains et d’Europe occidentale, fondés sur un niveau de vie élevé pour la classe ouvrière et sur un capitalisme réglementé par l’État au niveau national. Ce faisant, « les pays développés ont réussi à exporter leur problème interne et à transférer le conflit entre riches et pauvres de la scène nationale à la scène internationale » (Nkrumah 1966, 239).
Si les pays du Sud devaient parvenir à une indépendance inconditionnelle, mettre fin aux échanges inégaux et favoriser le développement, le néocolonialisme devrait prendre fin, ce qui déclencherait à son tour un conflit de classe aigu dans les pays avancés :
Lorsque l’Afrique deviendra économiquement libre et politiquement unie, les monopoleurs se se retrouver face à face avec leur propre classe ouvrière dans leurs propres pays, et une nouvelle lutte s’engagera, au cours de laquelle la liquidation et l’effondrement de l’impérialisme seront achevés. (Nkrumah 1966, 239)
Alors qu’une grande partie de la littérature sur l’impérialisme se concentre sur la transformation contemporaine des économies du Sud par leur intégration dans les chaînes d’approvisionnement mondiales pour la production de matières premières, Patnaik et Patnaik démontrent l’extraction décisive de la plus-value issue de l’accumulation primitive dans le Sud, où la subsomption limitée du capital contraint la main-d’œuvre à la surexploitation. Ils montrent que, alors que l’agriculture et les ressources naturelles sont également produites dans le Nord et à travers le monde grâce aux avancées technologiques, les travailleurs du Sud sont exploités directement par le biais de l’accumulation primitive, ce qui est déterminante pour l’économie mondiale, notamment l’utilisation d’une main-d’œuvre bon marché pour l’extraction des cultures de rente et des minerais. En effet, dans la périphérie, c’est précisément parce que la main-d’œuvre y est si bon marché que l’investissement dans la technologie n’est pas rentable pour les multinationales de l’agroalimentaire occidental (Patnaik et Moyo 2011).
Ces éléments essentiels à la production mondiale sont rendus possibles par une subsomption insuffisante du capital (investissement en capital) et la surexploitation d’une main-d’œuvre à bas salaire. Ainsi, l’extraction minière est plus rentable sans l’apport de nouvelles technologies, comme en témoigne le recours à une main-d’œuvre à bas salaire pour la production de cuivre, de platine et de terres rares (Patnaik et Patnaik 2021). De plus, la production dans les pays du Sud se limitait généralement à la culture et à la récolte de produits agricoles (par exemple, le cacao, le café, etc.) et à l’extraction de minéraux à faible composition organique du capital, contrairement au Nord impérialiste, où la forte subsomption du capitalisme a facilité la production mécanisée et le raffinage des produits agricoles, des minéraux et du pétrole, privant ainsi les pays pauvres du Sud de technologies essentielles et de profits.
La production industrielle fordiste était confinée au Nord des années 1940 aux années 1970, mais elle s’est considérablement déplacée vers le Sud avec l’imposition du capitalisme néolibéral, ce qui a nécessité le renforcement d’organismes intergouvernementaux dominés par l’Occident, à savoir la Banque mondiale, le Fonds monétaire international, ainsi que la création de l’Organisation mondiale du commerce en 1995 pour réguler la production au profit des multinationales du centre.
Sous le néolibéralisme, l’exploitation des matières premières s’est étendue à l’industrialisation, tant fordiste qu’à faible intensité de capital, dépendant d’une vaste armée de réserve informelle de main-d’œuvre. Ainsi, les inégalités mondiales se sont creusées, les profits générés par les investissements étrangers en périphérie étant captés par le capital multinational du centre.
Les économistes politiques dominants soutiennent que le centre de l’économie mondiale s’est déplacé d’un cœur développé et avancé en Europe et en Amérique du Nord vers une périphérie sous-développée en Afrique, en Asie et en Amérique latine, où des progrès économiques remarquables ont été enregistrés, intégrant ainsi l’économie mondiale, malgré la subordination du Sud. L’économie mondiale a donné naissance à une périphérie d’industries manufacturières sur laquelle les nations capitalistes avancées s’appuient pour la production de marchandises (Dicken 2015). Cependant, alors qu’un « changement mondial » s’est produit sous le capitalisme néolibéral, Dicken reconnaît la position de subordination économique des pays du Sud. Malgré tout, cette analyse vise à montrer que l’économie mondiale contemporaine est multiforme et hétérogène, en minimisant la domination des pays riches du Nord sur la majeure partie du Sud, où la pauvreté et les inégalités persistent. Ironiquement, Dicken avance que l’économie capitaliste mondiale est complexe et dépend des flux de capitaux vers les régions où des niveaux plus élevés de plus-value peuvent être extraits. Cette perspective s’écarte de l’idée selon laquelle les principales formes de conflit de classe se situent au sein des États-nations ; au contraire, comme l’affirme Branko Milanović (2018), ancien économiste en chef du FMI, la forme la plus significative de conflit de classe oppose les pays riches aux pays pauvres. Le « mode de production non capitaliste » et l’accumulation primitive sont omniprésents dans la majeure partie de l’Afrique, de l’Asie et de l’Amérique latine. Cependant, le véritable changement réside dans l’imposition du capitalisme néolibéral, qui a contribué au retrait de l’État et à l’exigence que les travailleurs soient des acteurs autonomes. Par conséquent, l’expansion de l’impérialisme capitaliste néolibéral a sapé les avantages négligeables offerts par les États développementalistes et les a remplacés par un système bien plus pernicieux qui rend l’indépendance politique formelle sans importance pour la plupart des populations du Sud. L’impérialisme économique a renforcé la dépendance vis-à-vis du cœur capitaliste (Cope et Ness 2022). Les marxistes occidentaux qui rejettent l’impérialisme soulignent généralement la montée de l’autoritarisme et du despotisme chez les dirigeants du Sud qui soutiennent une classe supérieure émergente de multimillionnaires et de milliardaires rivalisant avec ceux de l’Occident. Ils affirment que les puissances montantes du Sud défient les impérialistes occidentaux en pillant les ressources naturelles et en polluant l’environnement dans les pays du Sud (Bond et Garcia 2015). Cela vient donc étayer l’argument selon lequel l’adversaire n’est pas l’impérialisme occidental, mais bien le capitalisme, le néolibéralisme et la financiarisation. Pourtant, ils ne perçoivent pas l’existence d’une classe compradore servile dont les membres sont les agents du capitalisme occidental et facilitent le pillage de la plupart des États du Sud par les pays riches du Nord.
Pouvoir d’État, défense du socialisme et montée du néolibéralisme
Le marxisme occidental englobe un éventail d’idéologies qui apportent des éclaircissements en matière de philosophie politique mais qui, dans leur ensemble, manquent de crédibilité et d’authenticité concrète en tant que moyens pratiques de s’emparer du pouvoir d’État. En fin de compte, le marxisme occidental s’oppose aux efforts socialistes visant à renverser l’État capitaliste et à le remplacer par un État socialiste. Il n’est pas possible d’instaurer un socialisme durable sans s’emparer du pouvoir d’État et mettre en place un programme socialiste s’opposant à la bourgeoisie. Le philosophe Domenico Losurdo (2024) suggère que la foi judéo-chrétienne est le fondement du socialisme occidental, ancré dans une vision de la fin des temps et défendu par des communistes autoproclamés.
Ce défaut indéniable du marxisme occidental ressort clairement de la critique de Losurdo (2024). Il remet en cause le fondement intellectuel de l’utopisme communiste, qu’il considère comme ancré dans l’opposition à la science, ce que Friedrich Engels avait souligné dans Le socialisme : utopique et scientifique en 1907. Pour Losurdo, les marxistes occidentaux rejettent l’importance fondamentale de l’anti-impérialisme dans la lutte pour le pouvoir d’État socialiste et s’opposent à la lutte pour l’autodétermination nationale dans les pays du Sud (Broder 2017).
Depuis les années 1990, la notion d’impérialisme a été encore davantage minimisée et écartée par les marxistes occidentaux, qui ont considéré que le capitalisme mondialisé supplantait l’État et l’hégémonie du Premier Monde (Harvey 2007 ; Robinson 2014 ; Slobodan 2018, parmi tant d’autres) . Contrairement aux marxistes occidentaux qui ont écarté le concept et la réalité de l’impérialisme, l’école de la Monthly Review, notamment les économistes politiques Paul A. Baran et Paul Sweezy (1966), a affirmé que l’expansion du capital privé dépendait des profits accumulés par l’État impérialiste. Harry Magdoff, historien de la Monthly Review, a examiné les contours de l’impérialisme américain et sa dépendance à l’égard du contrôle monopolistique des ressources et des marchés. Dans le cas de l’Europe occidentale, l’avantage économique « s’obtient par l’exploitation des pays coloniaux et néocoloniaux », tandis que les États-Unis ont progressé grâce à leur contrôle impérialiste sur les ressources et les marchés (Magdoff 1969, 16).
Patrick Bond et Ana Garcia (2015) se concentrent à tort sur les États émergents du Sud, qu’ils considèrent comme faisant partie d’une rivalité interimpérialiste ; ils naturalisent l’idéologie et l’expérience du néolibéralisme et soulignent l’impératif d’un marché capitaliste mondial qui n’aurait pas besoin d’un État impérialiste pour s’étendre, mais qui prospérerait grâce au retrait de l’État des contrôles sur le capital, ouvrant ainsi la voie à la négation de l’importance de la classe ouvrière, du Tiers-Monde et de l’idée du socialisme.
Marxisme occidental, néolibéralisme et l’État impérialiste
Ce qui fait défaut à la perspective de l’empire capitaliste mondial, c’est le fait que l’État néolibéral se reproduit à l’image du capitalisme américain, impérialiste et de libre marché. Dans une large mesure, ce point de vue correspond à celui d’une partie des marxistes occidentaux qui ne considèrent pas l’impérialisme comme un phénomène mondial et voient dans le capitalisme l’ennemi, et non l’État capitaliste ni l’impérialisme. Le « premier-mondisme » a donné lieu à une litanie d’ouvrages sur un système capitaliste mondial régi par les fluctuations du marché, la financiarisation et le commerce, où le capital afflue vers les niveaux les plus bas mais pas vers l’État capitaliste impérialiste.
Il n’est donc pas surprenant que les marxistes occidentaux, qui considèrent la classe capitaliste mondiale comme une force sociale nébuleuse, dépourvue de corporéité, ne voient pas dans les États-nations et les institutions mondiales des lieux et des espaces de confrontation de classe. L’adversaire, c’est le capitalisme mondial et la classe capitaliste internationale, et la résistance à l’hégémon capitaliste prend la forme de manifestations amorphes et sans classe qui se constituent sans organisation politique. Dans l’ouvrage ambigu Empire (2000) de Hardt et Negri, les questions relatives à la classe ouvrière et à l’impérialisme sont éludées et remplacées par ce qui semble être des Occidentaux sans classe s’opposant à un pouvoir mal défini.
Ellen Meiksins Wood (2005) a proposé une vision plus nuancée de l’importance de l’impérialisme contemporain dans l’économie mondialisée néolibérale. Plutôt que de nier entièrement l’importance de l’État dans le capitalisme et l’impérialisme, Wood a soutenu que les anciennes formes de domination coloniale directe ont été remplacées par une domination économique des États-Unis, imposée par la force militaire, une économie de marché mondiale et des classes compradore locales :
Il est certain que derrière le nouvel ordre économique mondial se cache la force militaire la plus puissante que le monde ait jamais connue, et que la menace constante d’une coercition militaire de la part des États-Unis, sous le couvert ou non de la coopération internationale, constitue un rempart nécessaire de la « mondialisation ». Mais aujourd’hui, l’ancien rôle des colons, qui consistait à véhiculer les contraintes économiques, a été repris par les États-nations locaux, qui agissent comme des courroies de transmission des impératifs capitalistes et font respecter les « lois » du marché. (Wood 2005, 156)
L’argumentation et la contribution de Wood contre les mondialistes occidentaux soulignent que l’État ne peut être réduit au capitalisme. Le capital est mondial, mais il a besoin de l’État pour garantir sa domination juridique, notamment en matière de banques nationales et de propriété intellectuelle. De plus, le seul moyen dont dispose le capital pour s’étendre passe par l’État-nation, ce qui, pour Wood, constitue l’origine de l’impérialisme capitaliste. L’impérialisme capitaliste diffère des autres types d’impérialisme car il cherche à instaurer le même système (le capitalisme) partout. Mais, comme indiqué, bien que Wood reconnaisse l’État comme un mécanisme de promotion du capitalisme mondial, elle reste vague quant à la spécification de son fonctionnement précis.
En 2012, Panitch et Gindin ont avancé un argument similaire à celui de Wood : l’impérialisme implique de rendre le monde sûr pour le capitalisme mondial, principalement par le biais de la force militaire américaine et de l’application de son « État de droit » capitaliste. Mais, comme indiqué, bien que Wood reconnaisse l’État comme un mécanisme du capitalisme mondial, Panitch et Gindin impliquent directement les États-Unis dans le projet impérialiste.
L’empire informel américain constituait une forme de domination politique nettement nouvelle. Au lieu de viser une expansion territoriale à l’image des anciens empires, les interventions militaires américaines à l’étranger visaient principalement à empêcher que certains lieux ou des régions entières du globe ne se ferment à l’accumulation du capital. Cela s’inscrivait dans une mission plus large consistant à créer des débouchés ou à lever les obstacles pour le capital en général, et pas seulement pour le capital américain (Panitch et Gindin 2013, 11).
Cependant, tout en incriminant les États-Unis dans le projet impérialiste, Panitch et Gindin ne se concentrent pas sur la domination des capitalistes monopolistes occidentaux en tant que principaux protagonistes de l’appropriation de la plus-value du Sud, mais se concentrent sur les États-Unis en tant qu’hégémon mondial. Ainsi, ils déchargent l’Europe, l’Australie et le Canada de toute complicité dans l’exploitation et l’expropriation de la plus-value du Sud. Tout en rejetant la responsabilité sur l’incarnation étatique américaine, ni Wood, ni Panitch et Gindin ne reconnaissent la fracture mondiale qui privilégie le Nord au détriment du Sud.
L’anti-impérialisme du Sud
En net contraste avec le rejet de l’impérialisme par la gauche occidentale, Patnaik et Patnaik opèrent une distinction cruciale quant au rôle central de l’État impérialiste, affirmant que le capitalisme a besoin de marchandises, de matières premières et de main-d’œuvre à bas prix, l’impérialisme étant le moyen de se les procurer. De plus, le capitalisme extrait la plus-value par l’intermédiaire de petits producteurs, qui ne sont pas tout à fait des capitalistes.
L’Équateur joue peut-être un rôle partiel dans le « monopole » tropical de la production de cacao et de bananes, mais l’Allemagne dispose de Siemens et de BMW, tandis que les États-Unis possèdent les géants pharmaceutiques, Boeing, Monsanto, Caterpillar et Apple. Tout cela confère des pouvoirs monopolistiques au sein des économies métropolitaines, difficiles à briser, quels que soient les efforts déployés par l’Inde et le Brésil dans la production, par exemple, de médicaments génériques (Patnaik et Patnaik, 2021, 164).
David Harvey, qui répond à Patnaik et Patnaik dans leur ouvrage, déplace le débat vers la haute technologie (par exemple, l’iPhone et d’autres produits) sans préciser que les produits de consommation modernes sont en réalité fabriqués par la main-d’œuvre du Sud, ce qui nécessite que les États impérialistes occidentaux facilitent la mise en place de chaînes de production mondiales à bas salaires, une logistique et des biens de consommation vendus principalement sur les marchés capitalistes occidentaux. De plus, Harvey fait abstraction de l’impérialisme dans sa définition. En réplique, Smith suggère que ce processus fonctionne avec succès « en nouant des relations corrompues avec les franges les plus vénales et les plus perfides des bourgeoisies nationales des nations assujetties, en leur faisant partager les bénéfices. Cela implique généralement l’intervention du pouvoir étatique impérialiste » (2016, 231). Ainsi, le capitalisme nécessite à la fois les monopoles métropolitains et des élites compradores dociles à la périphérie, une relation de domination monopolistique et d’acquisition qui est indissociable de l’impérialisme économique.
En fin de compte, postuler l’existence d’un capitalisme mondial néolibéral sans État revient à négliger la capacité des États impérialistes à imposer leur propre modèle de libre marché au monde entier. L’hégémonie néolibérale équivaut à l’hégémonie impérialiste. Mais, si les États du Tiers-Monde veulent survivre sous le capitalisme mondialisé, ils doivent également ouvrir leurs frontières à l’assujettissement juridique et économique des États impérialistes, reconstruisant ainsi, en réalité, le projet colonial sous la forme d’un impérialisme néolibéral. Parallèlement, l’affaiblissement du pouvoir d’État dans le Sud (en particulier du pouvoir d’État socialiste hiérarchique et fondé sur les classes, porté par les travailleurs et leurs partis communistes) rend inconcevables les efforts visant à remettre en cause le système en place (Ness 2021).
En revanche, depuis les années 2000 jusqu’à aujourd’hui, une nouvelle vague d’anti-impérialisme, enracinée dans la domination de l’État impérialiste, a pris de l’ampleur à la suite des interventions militaires des États-Unis et de l’Organisation du Traité de l’Atlantique Nord (OTAN) en Asie du Sud-Ouest, en Afrique du Nord, en Europe et au-delà. L’impérialisme a commencé à revenir aux concepts fondamentaux du développement inégal entre le Nord et le Sud, à la théorie de la dépendance et à l’aristocratie ouvrière au sein du système capitaliste néolibéral. Dans leur ouvrage Empire, Hardt et Negri écartent le Tiers-Monde en tant que source de changement révolutionnaire, privilégiant au contraire le Premier Monde comme principal lieu d’innovation et de transformation sociale :
Le mérite limité de la perspective tiers-mondiste était qu’elle s’opposait directement à la vision « premier-mondiste » ou eurocentrique selon laquelle l’innovation et le changement ont toujours pris naissance, et ne peuvent prendre naissance, qu’en Europe et en Amérique… . Nous estimons que cette perspective tiers-mondiste est insuffisante car elle ignore les innovations et les antagonismes du monde du travail dans le Premier et le Deuxième Monde. De plus, et c’est là l’élément le plus important pour notre argumentation, la perspective tiers-mondiste est aveugle à la convergence réelle des luttes à travers le monde, tant dans les pays dominants que dans les pays subordonnés. (Hardt et Negri 2000, 264)
À leur tour, l’Amérique du Nord et l’Europe occidentale, qui ont toujours été au centre de l’empire invisible , sont devenues visibles à l’ère contemporaine de l’impérialisme économique, dirigeant et dominant le système capitaliste mondial, imposant le néolibéralisme et le démantèlement de la régulation étatique et de la protection sociale, marginalisant et écrasant la classe ouvrière et les organisations antisystémiques.
L’impérialisme marxiste occidental et le défi posé aux socialismes réellement existants
Nous devons comprendre que les socialismes réellement existants (SRE) se sont établis à travers une matérialité complexe mais authentique, où la prise d’un pouvoir d’État indépendant était fondamentale pour la formation d’une société socialiste. Le socialisme n’a pas été façonné par les marxistes par hasard, mais par une avant-garde cherchant à prendre le pouvoir d’État au nom de la classe ouvrière. Bien que certains marxistes occidentaux aient sincèrement envisagé la possibilité de corriger les défauts des SRE, la plupart les ont rejetés alors même qu’ils ne savaient que peu ou rien de leurs avancées significatives. Leurs évaluations des AES s’appuyaient sur la presse grand public occidentale, tandis que l’analyse de la gauche occidentale s’appuyait sur des sources alternatives et plus authentiques. Aujourd’hui, cette vision des AES trouve ses racines dans une conception «pure» du marxisme occidental, décrite par Domenico Losurdo dans Le marxisme occidental : comment il est né, comment il est mort, comment il peut renaître. Son soutien à la révolution anti-impérialiste et sa critique du marxisme occidental sont inébranlables :
. . . si, dans nos récits de l’histoire du XXe siècle, nous voulons éviter la myopie et l’arrogance eurocentrique, nous devons reconnaître la contribution essentielle apportée par le communisme au renversement du système colonialiste-esclavagiste mondial. . . . Même si elle a pris de nouvelles formes par rapport au passé, la lutte entre l’anticolonialisme et le colonialisme et le néocolonialisme n’a pas cessé.
Ce n’est pas un hasard si, après son triomphe lors de la Guerre froide, l’Occident l’a célébré non seulement comme une défaite infligée au communisme, mais aussi au tiers-mondisme, et comme le point de départ du retour tant convoité du colonialisme, voire de l’impérialisme (Losurdo 2024, 225)
En réalité, la dissolution de l’Union soviétique avait sapé ces acquis importants dans les pays de l’AES tout en élargissant la main-d’œuvre que les impérialistes occidentaux pouvaient exploiter (Foster et McChesney 2017). Des années 1970 aux années 2020, chercheurs, étudiants et militants ont été orientés vers le socialisme occidental et des formes de gauchisme sectaire idéaliste, même dans le Tiers-Monde, et les opposants ont été qualifiés d’apostats. L’histoire ne peut pas nécessairement être comprise à travers le prisme téléologique que prescrit le marxisme occidental, même si le capitalisme semble ancré dans un effort continu visant à accroître la plus-value et les profits. La dialectique consiste à concilier pessimisme et optimisme. Ainsi, nous devons toujours garder l’espoir d’un monde meilleur malgré les défis colossaux qui se dressent devant nous. Losurdo (2008) montre dans Staline : Histoire et critique d’une légende noire, que nous devons être capables de comprendre et de reconnaître toutes les facettes des projets socialistes et des acteurs politiques, cette inspiration qui apporte un changement positif aux plus opprimés.
Les marxistes occidentaux ont été rejoints par des Occidentaux désabusés qui ont même épousé les tendances du Tiers-Monde, formant ainsi un solide front d’opposition à la libération du Sud. Les marxistes occidentaux rejettent l’essai fondateur de Friedrich Engels, Le socialisme : utopique et scientifique (1907), et prônent une pureté dogmatique ancrée dans une eschatologie millénariste. Rétrospectivement, les mouvements sociaux des années 1960 en Occident ont donné naissance à des marxistes occidentaux et à des marxistes puristes désabusés qui finiraient par rejeter les projets communistes. Pire encore, cette génération et sa descendance intellectuelle deviendraient les critiques les plus virulents des constructions socialistes. L’illusion de la pureté marxiste occidentale a converti nombre d’entre eux à une nouvelle orthodoxie : l’hégémonie bourgeoise libérale. La voie socialiste utopique, qu’elle se soit cristallisée à travers le marxisme occidental ou, fait significatif, par des Occidentaux adoptant des variantes marxistes puristes dans le Sud mais pas dans le Nord, s’est transformée en un impérialisme dominant qui a remis en cause les projets socialistes anti-impérialistes.
La divergence sur la pureté idéologique marxiste résume le dilemme normatif fondamental de la plupart des marxistes occidentaux. Si nous sommes profondément opposés à toute forme de rigidité idéaliste, nous devons considérer les projets anti-impérialistes et socialistes du Tiers-Monde comme positifs, malgré leurs défauts. Sinon, nous mettons les nôtres à nu. Il est indéniable que nous devons tirer les leçons du passé et considérer les politiques socialistes qui s’écartent de la pureté comme essentielles à la construction de projets anticapitalistes et anti-impérialistes, de l’Union soviétique à la Chine et bien au-delà. La Nouvelle politique économique mise en place en Union soviétique en 1921 fut un expédient nécessaire de Lénine pour sauver le projet socialiste naissant et se remettre de la guerre, de l’intervention étrangère et de l’ingérence. De plus, les virages ultérieurs vers le socialisme de marché opérés par d’autres États socialistes ont principalement constitué des mesures de circonstance destinées à protéger, préserver et renforcer le projet socialiste ; ils devraient être salués plutôt que dénigrés, comme ont coutume de le faire les dogmatiques et les puristes marxistes occidentaux. Le véritable problème réside dans ce qu’il faut faire maintenant que la plupart des États socialistes ne existent plus, à l’exception notable de la Chine, ainsi que de Cuba, de la Corée du Nord, du Laos et du Vietnam.
À l’exception de la plupart des marxistes occidentaux, certains éminents chercheurs, notamment le critique littéraire Frederic Jameson, reconnaissent les avancées socio-économiques significatives et les réalisations du socialisme dans les pays du Sud : augmentation de l’espérance de vie, réduction de la mortalité infantile, accès aux soins de santé, au logement social et à l’éducation. Rejetant les caractérisations marxistes occidentales courantes, Jameson reconnaît ces réalisations des États socialistes.
La fin du socialisme… semble toujours exclure la Chine ; peut-être le fait qu’elle affiche toujours le taux de croissance économique le plus élevé au monde a-t-il conduit les Occidentaux à imaginer (à tort) qu’elle est déjà capitaliste… Quant à Cuba, on ne peut qu’éprouver de la rage face à la perspective de l’affaiblissement et de la destruction systématiques de l’un des grands projets révolutionnaires couronnés de succès et créatifs. (Jameson 1996, 15)
Il est remarquable que des marxistes et anti-impérialistes autoproclamés s’opposent à ce pilier essentiel de la transformation socialiste, notamment aux efforts déployés par l’Union soviétique et la Chine pour redistribuer la richesse au sein de leurs sociétés, notamment par l’expropriation de la propriété privée et la collectivisation. Certes, la bourgeoisie cherchera sans relâche à renverser les gouvernements socialistes, et, à n’en pas douter, une bourgeoisie en devenir ou des bureaucrates corrompus rechercheront constamment le gain matériel, même dans une société socialiste. Pourtant, les marxistes occidentaux et leurs protecteurs au sein du gouvernement et des médias seront les premiers à critiquer la collectivisation et les campagnes anti-corruption en les qualifiant d’atteinte aux droits de l’homme. Dans le même temps, l’Occident impérialiste appliquera des mesures coercitives à l’encontre des États socialistes pendant la période de transition, notamment des sanctions économiques, l’interruption des échanges commerciaux, des « révolutions de couleur » subventionnées par l’Occident et des coups d’État visant à renverser les gouvernements opposés aux réformes néolibérales capitalistes, ainsi que des interventions militaires. Une position anti-impérialiste de principe doit s’opposer à ces sanctions et à ces mesures économiques coercitives. Ainsi, plutôt que de situer l’impérialisme au sein des capitalistes des États hégémoniques dominants du Nord global, le sociologue William I. Robinson présente l’impérialisme comme profitant aux capitalistes du monde entier, dans les pays riches comme dans les pays pauvres, qu’il désigne sous le nom de « classe capitaliste transnationale » (CCT). Ce point de vue ignore l’importance des États impérialistes dominants d’Amérique du Nord et d’Europe occidentale, qui ont mis en marche le néolibéralisme mondial et formé la prétendue CCT s’étendant aux régions riches et pauvres du monde. Pour Robinson, l’intervention militaire américaine profite à tous les membres de la CCT plutôt qu’à des puissances impérialistes spécifiques (2014).
En faisant abstraction des interventions militaires soutenues par l’Occident, des sanctions économiques, du néolibéralisme imposé et de l’obstruction politique exercée par les impérialistes occidentaux dans les pays du Sud, les marxistes occidentaux ont méprisé les expériences de l’AES et leurs partisans. Dans International Viewpoint, Robinson affirme :
La gauche mondiale n’a toutefois pas encore pris la mesure, sur le plan théorique, de la rapidité et de l’ampleur avec lesquelles les partis révolutionnaires du Tiers-Monde et leurs dirigeants, arrivés au pouvoir au cours des dernières décennies du XXe siècle — au Nicaragua, en Angola, au Mozambique, au Vietnam et ailleurs — ont eu coutume d’abandonner l’idéologie révolutionnaire, d’adopter le capitalisme, de rejoindre les rangs de la bourgeoisie, de démobiliser des bases de masse autrefois politisées et de piller effrontément les ressources publiques. (Robinson 2022)
Robinson fait écho à la vision myope des marxistes occidentaux concernant l’échec de l’AES en présentant des preuves anecdotiques, sélectives et évasives de la trahison des dirigeants, en dénigrant les projets contre-hégémoniques tout en ignorant pratiquement la force politique et militaire des États impérialistes occidentaux qui ont mis en marche le néolibéralisme et la mondialisation au profit d’une poignée de privilégiés. Ces critiques de l’AES ne sont que le faire-valoir des médias grand public occidentaux. Les anarchistes sectaires et autres militants de gauche ne considèrent pas que la formation de gouvernements socialistes aux principes inébranlables soit une condition préalable pour remettre en cause le système impérialiste dominé par l’Occident.
S’engager sur la voie du socialisme du Tiers-Monde nécessite de mettre en œuvre et d’orienter des politiques objectives et ancrées dans la réalité, qui défendent les intérêts des membres des classes ouvrières urbaines et rurales les plus précaires , qui constituent la plus grande base électorale nationale dans l’ensemble du Sud global. Cela nécessite bien sûr de réaffecter les ressources provenant des multinationales et des agents compradores locaux à la satisfaction des besoins sociaux (Marini 2022). En l’absence de politiques socialistes, les pays du Sud resteront pris au piège dans des programmes mondiaux interminables visant à éradiquer la pauvreté et les inégalités. Il est hautement improbable que les objectifs de développement social visant à réduire la pauvreté dans les pays les plus pauvres puissent être atteints sous l’égide d’institutions économiques, impérialistes et financières telles que le FMI et la Banque mondiale, qui imposent l’austérité au Sud dans un contexte de contraintes économiques sévères ; contraintes qui ne font que renforcer la domination des pays riches. Au contraire, les marxistes occidentaux soutiennent tacitement les privilèges impérialistes en critiquant les défauts des programmes nationaux naissants visant à lutter contre les inégalités mondiales. En bref, la gauche occidentale, y compris les universitaires, se focalise sur une rhétorique sectaire creuse et sur la condamnation d’un capitalisme mondial amorphe face à une classe ouvrière internationale nébuleuse. À aucun moment les marxistes occidentaux ne soutiennent les gouvernements qui s’efforcent de mettre en place le socialisme afin de trouver des alternatives aux inégalités et à la préservation et à l’extension des échanges inégaux à l’échelle mondiale .
Marxisme néoconservateur, rivalité interimpérialiste et nouvelle guerre froide
Alors que l’hégémonie économique mondiale des États-Unis est remise en cause sur le plan économique, militairement, culturellement et politiquement à la suite de l’ordre américain fondé sur des règles et caractérisé par des « guerres éternelles », un certain nombre de marxistes ont adopté des positions néoconservatrices et ont détourné le concept léniniste de rivalité interimpérialiste pour l’appliquer à des concurrents mondiaux présumés qui ne représentent pas une menace pour les États-Unis, mais aspirent à un monde multipolaire fondé sur les principes de respect mutuel énoncés dans la Charte des Nations unies.[3] Paradoxalement, ces théoriciens de la « nouvelle guerre froide » ont affirmé que les États multipolaires résistant à l’extension de la puissance économique et militaire des États-Unis et de l’Occident (notamment la Chine, la Russie, l’Iran et d’autres États) constituent les principaux adversaires (Bond et Garcia 2015 ; Hensman 2018 ; Pröbsting 2022).
Les marxistes néoconservateurs soutiennent l’expansion de la domination américaine en Europe de l’Est, en Asie de l’Est, en Asie occidentale, en Afrique et au-delà. Ce faisant, ils fournissent une justification intellectuelle au concept de rivalité interimpérialiste, alors même que les États-Unis et l’Occident soutiennent l’élargissement de l’OTAN, les révolutions de couleur et l’ordre fondé sur les règles des droits de l’homme visant à déstabiliser leurs prétendus rivaux. Gilbert Achcar, un éminent intellectuel marxiste néoconservateur et défenseur du changement de régime, qui a occupé le poste de consultant auprès du ministère britannique de la Défense (Norton 2019), soutient que la nouvelle guerre froide a débuté à la fin des années 1990, alors que la Russie sortait d’un effondrement économique dû à une thérapie de choc draconienne et que la Chine modernisait son économie et exportait des matières premières qui accroissaient la richesse et le niveau de vie des entreprises et des consommateurs occidentaux (Achcar 2023). Achcar attribue à tort les tensions militaires à la Russie et à la Chine, alors même que l’OTAN s’étend vers l’est dans l’ancienne Union soviétique et cherche à contrôler le Pacifique oriental. Dans l’ensemble, les partisans de la rivalité interimpérialiste rejettent l’ingérence occidentale dans les affaires intérieures de la Chine, une nation qui a été occupée par les impérialistes occidentaux mais qui, depuis 1949, n’a pas occupé un pouce carré de territoire étranger. Au fond, les marxistes qui affirment que le monde se trouve aujourd’hui dans une phase de rivalité interimpérialiste cherchent à établir une équivalence entre les interventions mondiales des États-Unis et les réactions défensives des rivaux multipolaires.
Les marxistes anti-impérialistes sont systématiquement ridiculisés comme partisans de l’AES et qualifiés de « campistes » et de « tankistes » qui soutiennent les États socialistes existants, tant par leurs adversaires que par des militants de gauche qui interprètent de manière erronée Marx et Lénine sur la nécessité d’établir une dictature du prolétariat. Mais depuis les années 1950, certaines écoles et revues marxistes occidentales se sont au contraire alignées sur les États-Unis et l’Occident pour soutenir les sanctions économiques et la guerre contre certains pays qu’elles considéraient comme autoritaires, cherchant à imposer des réformes néolibérales de libre marché qui allaient engendrer une grande pauvreté et de fortes inégalités en Indochine,
en Iran, en Irak, en Libye, en Corée du Nord, en Somalie, en Yougoslavie, au Zimbabwe et ailleurs. Il convient notamment de noter que les revues « de gauche » Against the Current et New Politics défendent l’OTAN et le militarisme occidental, les sanctions économiques et l’ordre fondé sur des règles, tout en rejetant le multilatéralisme.
Après plus d’un demi-siècle de néocolonialisme et plus de trente ans de domination américaine, le monde s’est engagé dans une évolution dialectique vers l’unification du pouvoir impérialiste, en affaiblissant et en dissolvant les configurations régionales, en empêchant toute unification réalisable et en favorisant les divergences identitaires. Aujourd’hui, de plus en plus de partisans d’un système mondial multipolaire soutiennent une transition globale de la domination impériale et hégémonique des États-Unis et de l’Occident vers un système multipolaire, dans lequel les États faibles et divisés que l’on trouve généralement dans les pays du Sud pourraient s’unir et acquérir la capacité de faire valoir leurs intérêts régionaux. Nkrumah avait reconnu que le néocolonialisme allait s’étendre après l’indépendance, avec des conséquences «catastrophiques» pour les États divisés du Sud. Il affirmait :
Le néocolonialisme repose sur le principe consistant à morceler d’anciens territoires coloniaux vastes et unifiés en un certain nombre de petits États non viables, incapables de se développer et contraints de dépendre de l’ancienne puissance impériale pour leur défense, voire leur sécurité intérieure. Leurs systèmes économiques et financiers sont liés, comme à l’époque coloniale, à ceux de l’ancienne puissance coloniale. (Nkrumah 1966, xiii)
Il a correctement prédit que le néocolonialisme ferait passer le contrôle impérial d’un seul État du Nord à des États rivaux cherchant à protéger leurs intérêts économiques dans le Tiers-Monde (Nkrumah 1966, xv) et à étendre leurs sphères d’influence économiques, culturelles et idéologiques (239) . Fait intéressant, Nkrumah a reconnu que le Premier Monde avait mis en place des États-providence qui atténuaient les conflits de classe grâce à l’extraction des richesses du Sud, « transférant ainsi le conflit entre riches et pauvres de la scène nationale à la scène internationale » (255).
Conclusion : l’internationalisme ouvrier ? Présent et avenir
Ce regain d’intérêt pour l’impérialisme constitue un rejet de l’archétype marxiste occidental du socialisme et du communisme, qui nie le développement d’un pouvoir national révolutionnaire au sein des États du Tiers-Monde. Les marxistes occidentaux sont eux-mêmes les bénéficiaires d’une domination néocoloniale préservée, car les classes ouvrières occidentales dépendent de l’exploitation et de l’oppression des terres, des ressources naturelles et des travailleurs du Sud. L’ouvrage d’Arghiri Emmanuel, Unequal Exchange, est essentiel pour comprendre la persistance de l’impérialisme économique extractif qui, sans l’émergence d’États anti-impérialistes, contre-hégémoniques et socialistes, préservera un système mondial d’inégalités (Emmanuel 1972). *L’échange inégal* met en évidence le fait que la persistance de l’impérialisme est essentielle à l’extraction de la plus-value des travailleurs les plus exploités vivant en dehors du cœur impérial.
Le monde n’est pas statique, et des variations et des écarts épisodiques se produisent au sein du système mondial ; par exemple, la dissolution de l’Union soviétique et l’essor de la Chine. À la suite de Mao Zedong, Torkil Lauesen observe que la contradiction principale s’inscrit dans une conjoncture historique et matérielle qui n’est pas statique mais évolue en fonction des forces dialectiques à l’œuvre dans le monde. Dans le contexte du système mondial, la contradiction s’est déplacée de la classe ouvrière du Nord vers un système mondial où le centre de l’exploitation capitaliste s’est déplacé vers le Sud après la Seconde Guerre mondiale (Lauesen 2020).
Pour appréhender la « contradiction principale », il faut s’attacher à comprendre l’impérialisme occidental et du Nord ainsi que la résistance de la classe ouvrière en Afrique, en Asie et en Amérique latine. Il est erroné de considérer les projets socialistes anti-impérialistes de la périphérie et de la semi-périphérie comme équivalents au projet impérialiste occidental. En ce sens, les marxistes occidentaux contemporains sont prisonniers d’une opposition à la présence mondiale croissante des projets AES multipolaires dans le Sud, qu’ils assimilent à l’impérialisme occidental et condamnent à l’échec avant même qu’ils n’aient eu la chance de voir le jour. Nous ne devons pas condamner prématurément les projets socialistes à la mort, car ils s’inscrivent dans une trajectoire plus longue des forces de classe (Williams 1980).
Frances Stoner Saunders, dans Who Paid the Piper ? (2000), apporte la preuve que les services de contre-espionnage occidentaux ont falsifié une grande partie des éléments de preuve de l’après-guerre. Cela signifie que nous ne devons pas sous-estimer l’énorme pouvoir économique, culturel et social des médias occidentaux lorsqu’il s’agit de dissimuler les vérités historiques mises en avant par leurs adversaires. Beaucoup trop d’impérialistes et de capitalistes condamnent les pays périphériques et semi-périphériques pour leurs activités dans le Tiers-Monde plutôt que d’essayer de se concentrer sur leurs réalisations. Lorsque les États socialistes du Tiers-Monde s’opposent à l’impérialisme, ils se heurtent à une forte résistance et doivent parfois changer de tactique et de stratégie.
De plus, il incombe aux anti-impérialistes de s’engager dans une praxis intellectuelle et directe. Nous ne devrions pas condamner les erreurs des projets anti-impérialistes (comme les marxistes occidentaux ont tendance à le faire) malgré leurs réalisations, comme Thomas Sankara au Burkina Faso, qui ont instauré l’égalité et amélioré la condition des femmes ainsi que l’environnement (Harsch 2013 ; Murrey 2018 ; Peterson 2021). Faire progresser la lutte des classes est un processus téléologique, mais il comporte de nombreuses contradictions et imperfections, qui peuvent se traduire par « un pas en avant et deux pas en arrière » (Lénine [1904] 2021).
Les anti-impérialistes socialistes doivent être fermement ancrés dans l’histoire et les contradictions des conditions matérielles ainsi que dans le développement historique du capitalisme. Cependant, ils doivent également comprendre les causes sous-jacentes des conséquences imprévues et la nécessité de soutenir des projets imparfaits contre l’impérialisme occidental. Nous devons laisser aux expériences socialistes le temps de germer et de consolider leur pouvoir avant de porter un jugement sur leur efficacité. Après tout, trop d’anti-impérialistes autoproclamés en Occident s’attachent davantage à dénigrer les projets socialistes naissants dans les pays du Sud qu’à reconnaître la complicité de leurs propres gouvernements dans l’affaiblissement des pays de cette région qui n’acceptent pas le capitalisme néolibéral et l’ordre fondé sur les règles des États-Unis. Les critiques fréquentes des marxistes occidentaux à l’égard des performances économiques deviennent des prophéties auto-réalisatrices lorsque les sanctions empêchent les États de participer aux échanges commerciaux.
L’organisation transnationale est essentielle à la construction d’un mouvement international de la classe ouvrière, mais elle est impossible sans la reconnaissance de la fracture mondiale et des échanges inégaux entre le Nord et le Sud. Les marxistes et les gauchistes occidentaux doivent concevoir l’exploitation de classe avant tout comme une fracture mondiale qui ne peut être résolue que par des organisations politiques concrètes. À l’heure actuelle, l’impérialisme économique prend de l’ampleur, le Sud mondial étant au cœur des chaînes de production et d’approvisionnement mondiales ; il est vital pour les capitalistes internationaux, principalement domiciliés dans le Nord mondial, d’accroître la plus-value. Les chaînes de marchandises ne favorisent pas la solidarité et la coopération internationales. En réalité, elles servent à diviser la classe ouvrière mondiale, car les travailleurs migrants, tant internes qu’internationaux, disposant de moins de droits, se trouvent au bas de l’échelle du système mondial de production et de distribution sous le néolibéralisme mondial.
Les chaînes mondiales de marchandises conduisent à une stratification et à des divisions de classe, et les socialistes et anti-impérialistes résolus doivent s’opposer à leur expansion et à leur croissance (Suwandi 2019). Les luttes locales discontinues au sein des chaînes de marchandises n’ont pas le potentiel de contribuer à la radicalisation et à la force organisationnelle des mouvements de classe au sein des États-nations du Nord global. La formation d’États socialistes qui résistent à la subordination au sein du système mondial est la condition préalable essentielle pour contester l’impérialisme économique. Cependant, au cours des trente dernières années, l’émergence du post-marxisme s’est concentrée sur le langage, l’identité, le postmodernisme et l’autonomie en tant que nouvelle forme d’activisme, remplaçant le parti politique et le syndicat. Alors que Monthly Review s’est concentrée sur l’anti-impérialisme, Verso s’est attachée à publier des auteurs post-marxistes qui ne s’intéressent ni à l’économie politique ni à l’impérialisme. Parmi les théoriciens postmodernes de premier plan figurent Alain Badiou, Chantal Mouffe, Ernesto Laclau, Slavoj Žižek, Étienne Balibar, Félix Guattari et Giorgio Agamben. John Holloway (2002), sociologue post-marxiste opposé aux révolutions socialistes, fait le jeu de l’impérialisme en présentant comme modèles de lutte contre l’impérialisme des mouvements politiques anarchiques et faibles du Sud qui n’ont pas réussi à prendre le pouvoir, notamment les Zapatistes. En opposition aux partis politiques marxistes disciplinés, le soutien à l’AES et aux pays du Sud, la montée d’une gauche post-marxiste impérialiste a occupé le devant de la scène de 1980 à nos jours.
Le philosophe français Alain Badiou est représentatif de la pensée post-marxiste, privilégiant les événements sporadiques, les rencontres et les moments incohérents de disjonction en remplacement de l’organisation. Il considère que le parti politique est dépassé et prône à la place une perspective anti-parti et anti-État privilégiant le sujet en tant que force libératrice, ce qu’il appelle une « organisation politique » (Badiou 2013). Par essence, le rejet du parti et de l’État est une dénonciation de l’AES, une position qui rejoint celle des anarchistes et de la gauche autonome. Pour le dire sans détours, l’orientation intellectuelle anti-parti et anti-État des marxistes occidentaux trouve ses racines dans l’individualisme bourgeois du libre-échange du Premier Monde, établi au cours de plus de 500 ans d’expansion du noyau impérialiste. Le chauvinisme national est un prolongement de l’extraction de gains matériels par les classes impérialistes dominantes, un processus néocolonial qui persiste même après la décolonisation formelle. Collectivement, les intellectuels post-marxistes renient la forme du parti et de l’État, faisant fi des ravages que l’impérialisme occidental a infligés au Tiers-Monde et de la surexploitation qui a creusé un fossé entre le Nord et le Sud. Amiya Kumar Bagchi montre que « Les systèmes étatiques et leur fonctionnement constituaient une partie essentielle de leur réflexion théorique. » Il suit la conception de Lénine de l’impérialisme moderne : « […] en tant que phénomène politique profondément ancré dans le capitalisme monopolistique. Les moyens de lutter contre l’impérialisme doivent également être politiques ; ces moyens seraient choisis en fonction du contexte historico-national spécifique » (Bagchi 1983, PE-10).
Ainsi, le parti et l’État ont fait partie intégrante du projet impérialiste au cours des 500 dernières années. Des recherches plus approfondies doivent examiner les forces politiques et matérielles qui sous-tendent les orientations intellectuelles exposées dans cet essai, y compris le déni de toute responsabilité passée et présente concernant l’extraction criminelle des ressources dans les pays du Sud. La thèse anti-parti/anti-État est-elle le prolongement d’une lignée d’exploitation politique et économique qui ne peut être inversée que par la politique et l’État-nation ? La recherche doit comprendre l’évolution de l’AES et du marxisme-léninisme vers l’anticommunisme de la Nouvelle Gauche, puis vers un « marxisme » néolibéral qui mise sur l’irréversibilité de la mondialisation néolibérale. Ce qui reste certain, c’est que les anti-impérialistes occidentaux doivent rejeter la tendance, répandue parmi les gauchistes, à considérer les organisations irrégulières et discontinues opérant en dehors de l’État comme les formes futures de la lutte des classes. Les luttes de classes se déroulent dans les plantations, les communautés minières, les usines et les quartiers populaires ; elles se construisent au fil du temps par le dialogue, les réunions et les décisions collectives visant à influencer la politique et l’action de l’État.
Aujourd’hui, le besoin d’organisation politique et sociale est pressant. Le capitalisme néolibéral a imposé les marchés libres et la responsabilité individuelle à l’échelle mondiale par la prolifération de la propriété privée et par le biais du néolibéralisme et de ses institutions multilatérales (le FMI, la Banque mondiale et l’OMC), exigeant le retrait de l’État pour qu’il s’intègre dans l’ordre capitaliste mondial. La gauche anti-impérialiste du Sud doit reconstruire la force organisationnelle qui a été écrasée depuis les années 1960 par le marché libre hégémonique, soutenu par la violence et la puissance militaire, dans tous les aspects de la vie. En particulier, le Sud a besoin d’organisations fortes, résilientes, socialistes et anti-impérialistes, prêtes à s’opposer à la domination du marché libre imposée par l’Occident collectif. Nkrumah suggère que les mouvements politiques au sein des petits États ne pourront réussir sans la création de blocs régionaux multipolaires capables de contester l’hégémonie occidentale (1966).
Losurdo (2024) met en évidence un paradoxe récurrent dans la pensée des marxistes occidentaux. Bien qu’ils puissent soutenir les mouvements socialistes, ils se rangent aux côtés des impérialistes pour s’opposer au socialisme dès lors que celui-ci est mis en place et accède au pouvoir politique. Dans le monde réel, l’anti-impérialisme n’a pas de sens en l’absence de véritables forces contre-hégémoniques capables de remettre en cause la structure de pouvoir dominante. Les marxistes occidentaux sont prisonniers d’un monde utopique où l’idée du socialisme prime sur la réalité du socialisme, dans laquelle l’histoire se poursuit avec ses contradictions et ses défauts. Ainsi, les marxistes occidentaux n’ont pas de véritable voie vers le socialisme, défini comme le contrôle de l’économie par l’État dans l’intérêt des ouvriers et des paysans. Nous n’avons pas à imaginer le socialisme ; il existe sous de multiples formes et est confronté à des défis incessants. Malheureusement, ce sont les marxistes occidentaux, les dogmatiques, les anarchistes et les utopistes qui constituent la contradiction principale.
Immanuel Ness
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Deux ans plus tard, s’en tenant aux concepts fondamentaux de réification et de conscience de classe, la monographie inédite de Lukács, Une défense de l’histoire et de la conscience de classe : Tailisme et dialectique (2020), préserve le concept essentiel de réification et de conscience du prolétariat, rejette le révisionnisme philosophique et met en avant l’existence sociale comme déterminante de la conscience de classe et de la lutte des classes, plutôt que la subjectivité individuelle comme moteur de l’existence. De plus, dans la préface à l’édition de 1967 de HCC, Lukács affirmait succinctement que ses points de vue s’inscrivaient « à travers des lunettes teintées de Simmel et de Max Weber » (1971, ix)] ». ↑
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La Conférence de Bandung, qui s’est tenue à Bandung, en Indonésie, du 18 au 24 avril, a réuni 29 pays d’Asie et d’Afrique en plus des cinq pays mentionnés ci-dessus, à savoir l’Afghanistan, le Cambodge, l’Égypte, l’Éthiopie, la Côte-de-l’Or (aujourd’hui le Ghana) , l’Iran, l’Irak, le Japon, la Jordanie, le Laos, le Liban, le Libéria, la Libye, le Népal, les Philippines, la Chine, l’Arabie saoudite, le Soudan, la Syrie, la Thaïlande, la Turquie, la République démocratique du Vietnam, le Sud-Vietnam (réunifié en 1976 sous le nom de République socialiste du Vietnam) et le Yémen. Voir Ministère des Affaires étrangères de la République populaire de Chine (2014). ↑
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Charte des Nations Unies. https://treaties.un.org/doc/Publication/CTC/uncharter.pdf. ↑