Written by Existe-t-il un lien de causalité entre les périodes de crise économique et politique générale et les périodes de troubles sociaux et de révoltes ? Cette question est d’actualité aujourd’hui, car le monde traverse une période historique marquée par de nombreuses crises qui se superposent : stagnation économique, faible productivité, forte inflation, endettement croissant, guerres tarifaires, fragmentation géographique de l’économie, polarisation politique, déclin des démocraties libérales et essor de l’extrême droite ; pourtant, on ne voit pas de révolutions éclater nulle part sur la planète.
De nombreux auteurs en sciences sociales ont tenté de répondre à cette même question, bien que de manière assez limitée. T. Gurr, dans son ouvrage classique *Pourquoi les hommes se rebellent-ils ?*, a exploré l’idée de la frustration relative résultant d’une détérioration brutale des conditions économiques d’une société. Or, lors de la grande crise financière de 2008-2009, le revenu moyen a baissé de 5 % aux États-Unis et un peu moins dans l’Union européenne ; des millions d’emplois ont été perdus et la pauvreté s’est accrue, mais aucun bouleversement social ne s’est produit. La frustration, qui joue un rôle important dans les processus insurrectionnels, peut aussi, dans d’autres circonstances, conduire principalement à l’apathie et au découragement social.
Ch. Tilly et S. Tarrow, chercheurs reconnus dans le domaine des conflits sociaux, soutiennent que, face à un problème économique émergent, les secteurs sociaux mécontents peuvent tirer parti d’opportunités politiques, telles que les divisions internes au sein des élites au pouvoir, pour faire entendre leur voix. Par ailleurs, face à l’affaiblissement du gouvernement, ils peuvent créer une souveraineté multiforme qui remet en cause l’autorité d’une partie significative de la population (Dynamics of Political Contention, 2005).
Le problème avec ces interprétations est qu’elles se contentent de décrire des effets sans en comprendre les causes sous-jacentes. Par exemple, qu’est-ce qui a conduit à la division radicale des élites, ou pourquoi les secteurs mécontents peuvent-ils créer une autorité parallèle au lieu de succomber à une désillusion paralysante, comme c’est souvent le cas ?
Il est plus facile de remonter de « haut » — l’explosion sociale — vers « bas » — le malaise social préalable — dans un récit déterministe des événements ; alors que la véritable compréhension s’opère à l’inverse, c’est-à-dire en étudiant pourquoi, parmi les multiples voies d’action possibles qui émergent au moment de l’agitation sociale, les groupes sociaux choisissent une voie spécifique — la rébellion — plutôt que d’autres tout aussi accessibles ; et ainsi, pas à pas, jusqu’à ce que les révolutions se produisent.
D’un point de vue marxiste, les contributions ont été bien plus incisives. Lénine a forgé une phrase mémorable qui résumait son expérience : « Il ne suffit pas que ceux d’en bas ne veuillent plus vivre comme avant ; ceux d’en haut ne doivent pas non plus être capables d’administrer et de gouverner comme avant. » Outre la crise économique et la détérioration des conditions de vie, il faut, d’une part, une « intensification » de l’action collective et, d’autre part, une « crise de gouvernement » qui fracture les anciennes coalitions au pouvoir, donnant lieu à une « crise nationale générale » et à une « situation révolutionnaire » (Lénine, Œuvres complètes, vol. 15, 22).
La crise économique, ainsi que les divergences et les affrontements entre les anciennes élites politiques, ont été récurrents ces dernières années dans de nombreuses régions du monde, mais elles n’ont été accompagnées que très rarement d’une intensification de l’action collective de la part de larges secteurs de la population. Et là où cela s’est produit — en Argentine (2001-2005), en Bolivie (2000-2003), en Espagne (2011), au Chili (2019), en Colombie (2021) —, cela a donné lieu à des transformations politiques et sociales plus ou moins radicales, selon l’intensité de la mobilisation sociale.
Gramsci reprend cette formule sous le concept de « crise d’autorité » qui caractérise l’« interrègne ». La nouveauté ici ne réside pas seulement dans le fait que les classes dominantes « perdent le consensus » qu’elles avaient précédemment atteint, mais aussi dans la « mort des anciennes idéologies », c’est-à-dire que de larges secteurs de la société « ne croient plus en ce en quoi ils croyaient auparavant » et que, par conséquent, les classes dominantes voient diminuer l’efficacité des anciens discours idéologiques qui permettaient l’articulation politique et la tolérance morale des classes dominées.
Le déclin de l’idéologie mondialiste du libre-échange et la crise des systèmes politiques traditionnels auxquels nous assistons actuellement dans de nombreuses régions du monde illustrent tout cela. Cependant, Gramsci a mis en garde contre l’illusion selon laquelle cette « crise d’autorité » serait suivie d’une rébellion. Au contraire, ce qui est le plus courant, c’est un « scepticisme généralisé » à l’égard d’autres idéologies, l’apparition de « phénomènes morbides » ou la restauration de l’ancien ordre (Gramsci, Cahiers de prison, vol. III, p. 298).
Afin d’articuler la crise économique générale, la crise politique, l’effondrement du système de croyances, le scepticisme social généralisé et, enfin, l’action collective expansive, nous avons proposé, au cours des six dernières années, le concept de temps liminal pour identifier avec précision les médiations entre chacune de ces réalités historiques. C’est l’ère du déclin de l’ancien régime d’accumulation-légitimation, de l’absence temporaire d’un substitut, jusqu’à l’émergence tumultueuse et contingente d’un nouveau régime d’accumulation-légitimation.
Le temps liminal comporte cinq composantes :
La première est la crise structurelle d’un régime d’accumulation économique, comprise comme le déclin d’une forme spécifique d’organisation de la production, de la distribution et de l’utilisation du surplus économique entre les différentes classes sociales (productives, spéculatives, consommatrices, etc.), l’utilisation expansive de certaines technologies dans différents secteurs d’activité et la délimitation territoriale des chaînes de valeur. La polyvalence de ces composantes nous permet d’intégrer, en tant qu’élément supplémentaire du déclin systémique, la tension et la reconstitution du pouvoir hégémonique mondial : Grande-Bretagne/États-Unis entre 1930 et 1950 ; États-Unis/Chine à partir de 2020.
Dans cette perspective, la crise structurelle du modèle d’accumulation est-elle une crise systémique du capitalisme ? Certainement, puisque chaque forme historique que le capitalisme adopte au cours de son histoire — le régime d’accumulation — constitue la manière spécifique dont le capitalisme, en tant qu’organisation sociale totale, existe dans la pratique.
Toute crise structurelle remet en cause l’existence même du capitalisme, même si, comme nous le savons, les crises structurelles font également partie des forces qui lui permettent de muter et de perdurer à travers l’histoire.
Par conséquent, il est fort probable que la crise structurelle que le monde traverse actuellement ne soit que la « naissance douloureuse » d’une nouvelle phase du capitalisme, et que, par conséquent, cette période liminale soit le prélude tumultueux d’un nouveau régime d’accumulation capitaliste. Mais il est également vrai que ce n’est que dans une période liminale que se présentent les conditions sociales nécessaires à un dépassement révolutionnaire de l’ordre capitaliste sous toutes ses formes.
Deuxièmement, la période liminale implique l’effondrement de l’horizon prédictif à travers lequel les individus entrevoient un avenir relativement plausible et autour duquel ils donnent un sens à leurs actions, à leurs efforts et à leurs sacrifices quotidiens. L’horizon prévisionnel est bien plus qu’un simple récit idéologique ; c’est le besoin, inhérent au cerveau et au langage, de concevoir des scénarios d’avenir collectifs capables de relier les actions à des résultats matériels minimalement satisfaisants, rendant ainsi crédible le destin imaginé. L’horizon prévisionnel est une médiation entre les structures matérielles, les structures mentales et l’espoir social. Son effondrement implique la rupture avec les anciennes attentes et une inquiétude généralisée face à l’absence d’avenir.
Troisièmement, la période liminale incarne la divergence conflictuelle des élites — politiques, économiques et sociales —. C’est le schisme qui brise tous les consensus qui soutenaient auparavant les structures de domination et la tolérance morale des dominés. Face à l’effondrement des anciennes formes d’organisation de la régularité de l’ordre économique, les dirigeants, les faiseurs d’opinion et les concurrents politiques bénéficiant d’un soutien social divergent radicalement sur la manière de surmonter la crise et de protéger leurs anciennes hiérarchies. L’ancien système politique se fragmente, les modérés perdent du soutien et de nouvelles positions extrêmes, marginales en période de stabilité, commencent à susciter l’intérêt et à bénéficier d’un soutien social.
À mesure que l’incertitude quant à l’avenir s’installe, il n’existe plus d’horizon économique commun sur lequel fonder ses attentes. Chaque bloc entrepreneurial, politique ou social poursuivra ce qui lui est le plus avantageux, sans se soucier de préserver les alliances et les accords précédemment établis. L’ancienne vision unifiée de l’avenir s’est effondrée et, pendant un certain temps, il n’y a pas d’autre avenir capable de réunifier la société.
Le quatrième élément est celui des États Léviathans , c’est-à-dire le rôle prépondérant des États dans la concentration de l’énergie sociale et dans la tentative de résoudre la crise et de surmonter l’instabilité. L’État étant le moyen le plus puissant d’unifier la société, de monopoliser la richesse économique commune et d’exercer la coercition, il constituera, en temps de crise, le mécanisme privilégié tant par les anciennes coalitions dominantes qui cherchent à préserver l’ordre en déclin que par les nouvelles coalitions insurgées qui estiment disposer d’une voie alternative pour stabiliser l’économie et acquérir une légitimité politique.
Enfin, la période liminale, dans sa phase finale, recèle le moment où la société est disposée à renoncer à certaines croyances et à s’engager concrètement envers d’autres, ce qui, tôt ou tard, pousse la société à s’accrocher à une issue, quelle qu’elle soit, pour surmonter l’incertitude paralysante qui l’écrase. Parfois, ces « issues » peuvent être « magiques » ou apocalyptiques, poussant les gens à soutenir des charlatans et des prophètes de malheur.
Parfois, elles peuvent être brutales, ancrées dans la haine et le ressentiment envers les plus démunis : migrants, peuples autochtones, femmes, populations défavorisées. D’autres fois, elles peuvent s’orienter vers de vastes réformes de justice sociale et des mesures contre la concentration excessive des richesses.
Toutes ces options ont tendance à se concrétiser par le biais de processus électoraux qui confient la mise en œuvre de ce nouveau sens commun social à de nouvelles élites politiques. Mais parallèlement aux solutions électorales, certains secteurs sociaux peuvent également se tourner vers des solutions révolutionnaires qui revendiquent la participation populaire directe à l’organisation, à la jouissance et à la gestion pratique de la richesse nationale.
Dans tous les cas, ni l’audace extrême ni le discours le plus novateur n’auront le moindre effet s’ils ne s’accompagnent pas rapidement de transformations économiques améliorant de manière visible et durable les conditions de vie des personnes, de sorte que l’horizon prévisible se reconstitue autour d’un modèle d’accumulation plausible.
Comme on peut le constater, cette période de transition intègre la « crise d’autorité » de Gramsci, mais celle-ci est toujours liée, tant dans son origine que dans son dénouement, à des changements économiques qui, comme on le voit clairement aujourd’hui, constituent une condition essentielle pour surmonter la crise économique et de légitimité que traverse le monde. De même, la « situation révolutionnaire » léniniste s’y intègre, mais uniquement comme l’une des diverses options qui émergent du paysage social, aux côtés et en conflit avec le découragement social, le catastrophisme individualiste, l’autoritarisme restaurateur ou le malaise impuissant.
On peut donc affirmer qu’il n’existe pas d’issue logique ou historique prédéterminée qui conduirait toute crise systémique de la société capitaliste, telle que celle que nous traversons actuellement, à aboutir à une révolution sociale. La seule conséquence véritablement inévitable d’une crise de cette ampleur est l’incertitude cognitive qui s’empare de la population, à la suite de l’effondrement de l’ancien système de croyances.
La caractéristique la plus courante des crises structurelles est la paralysie de la ligne du temps historique qui guidait les espoirs collectifs. À partir de ce moment, les événements de la vie quotidienne n’ont plus de point de comparaison, ni de destin imaginaire auquel se rattacher. L’avenir s’estompe, le présent s’effondre. La seule expérience partagée qui pèse sur la société est celle d’un avenir qui n’annonce ni ne promet rien d’autre qu’un abîme sans limites.
La démoralisation sociale et la colère sont les émotions les plus persistantes en temps de crise, et celles-ci peuvent être interrompues, de temps à autre, par de fugaces manifestations de soutien et d’enthousiasme pour une alternative émergente. Il est très facile de trouver un ennemi « intérieur » sur lequel déverser sa haine refoulée ; c’est ce que font les groupes autoritaires de droite, en particulier lorsqu’un projet progressiste ou de gauche est arrivé au pouvoir en promettant le renouveau, mais s’est révélé incapable de résoudre la crise.
Les soulèvements sociaux, les rébellions populaires, les bouleversements nationaux et les révolutions constituent donc des exceptions historiques. Mais si elles se produisent un jour, ce sera invariablement au cours d’une période de transition. Il n’y a pas de révolutions en période de stabilité économique et politique. Et elles seront plus probables si les couches populaires de la société ont accumulé des expériences historiques antérieures d’action collective, leur permettant de canaliser le mécontentement social vers l’auto-organisation et la participation active des couches populaires afin de répondre à leurs besoins communs.
C’est là que les multiples courants de la gauche militante, forgés il y a des années, voire des décennies, au sein de leurs ramifications moléculaires dans les couches populaires les plus organisées, peuvent contribuer à mieux articuler ces multiples initiatives collectives qui surgissent de leur propre gré ; elles peuvent définir avec plus de précision l’horizon qui se dessine en intégrant les secteurs les moins organisés ; elles peuvent apporter des cadres politiques, dotés de convictions fermes, à la gestion de ce que la société elle-même, en mouvement, est en train de créer, et ainsi de suite. Mais l’histoire ne leur accorde ni l’honneur d’inventer l’élan de l’action collective, ni l’expérience du rôle moteur dans la société. Le caractère exceptionnel de la révolution et du dépassement du capitalisme, plus qu’une question d’avant-gardes politiques, est un fait de protagonisme social exceptionnel dans la configuration de leurs destins.
Le 22 janvier 1917, Lénine — exilé en Suisse au cœur de la période de transition marquée par la fin du libéralisme du XIXe siècle et la Première Guerre mondiale — prononça un discours devant des militants socialistes, résumant les leçons de la Révolution de 1905 et suggérant que la crise mondiale conduirait à de nouvelles révolutions. Cependant, en observant le tableau de la démoralisation sociale qui ravageait l’Europe et la Russie, il écrivit, non sans une certaine note de regret :
Nous qui appartenons à la génération plus âgée, nous ne vivrons peut-être pas assez longtemps pour assister aux batailles décisives de cette future révolution.
Un mois plus tard, cette « future révolution » éclata en Russie, et il n’hésita pas une seconde à s’y plonger et à y consacrer le reste de sa vie.
Telle est la nature paradoxale des périodes de transition.
Álvaro García Linera