Staline et la démocratie populaire en URSS

Staline se présentait comme un fervent défenseur de la démocratie. Selon ses propres déclarations, le socialisme et la volonté démocratique des masses étaient indissociables ; il n’y avait pas de socialisme digne de ce nom sans démocratie, ni de démocratie digne de ce nom sans socialisme. Sa vision est peut-être mieux illustrée par sa métaphore faisant référence au personnage mythologique d’Antée, dont la force provenait du fait qu’il restait relié à sa mère, la terre. De la même manière, Staline (1937, 292) affirmait que les bolcheviks tiraient leur force du lien étroit qu’ils entretenaient avec les masses qui les avaient créés et soutenus. Tant que le parti resterait lié au peuple, il pourrait rester puissant ; s’il s’en détachait, il deviendrait vulnérable à la défaite (« Je pense que les bolcheviks nous rappellent le héros de la mythologie grecque, Antée. Tout comme Antaeus, ils sont forts parce qu’ils restent liés à leur mère, les masses qui les ont mis au monde, les ont nourris et les ont élevés »).

Il est évident que cela paraîtra tout à fait grotesque aux yeux du citoyen lambda, étant donné que Staline était un dictateur exerçant un immense pouvoir personnel sur une vaste société qui n’avait pas les moyens de le destituer, que ce soit par les urnes ou par d’autres moyens. C’est pourquoi les commentateurs ont eu tendance à rejeter l’intérêt de Staline pour la démocratie comme un machiavélisme cynique, un moyen d’assurer son pouvoir sur une population vaincue et démoralisée par la propagande. Cependant, des preuves récentes issues des archives, sous la forme de communications internes, ont confirmé, dans une plus ou moins grande mesure, que les staliniens concevaient subjectivement leur propre projet comme sincèrement démocratique. Velikanova (2021, 261) écrit :

La Constitution de 1936 a finalisé et célébré le programme idéologique de construction du socialisme et a annoncé un virage vers la démocratie… En 1936, Staline et le gouvernement y croyaient sincèrement.

De même, Goldman (2007, 129-130) observe :

La démocratie n’était ni marginale, ni un écran de fumée, ni un ensemble de slogans dénués de sens destinés à masquer la « véritable » signification des événements.

Pourtant, les Soviétiques défendaient la démocratie avec assurance tout en menant des politiques qui semblent être en totale contradiction avec la conception libérale-parlementaire de la démocratie adoptée par l’Occident. Staline considérait déjà l’URSS comme démocratique dans les années 1930 et saluait les réformes démocratiques de 1936 comme une avancée supplémentaire vers la démocratisation totale de la société, qui visait à introduire des élections multipartites et le vote secret pour les fonctions publiques. Cette vision démocratique s’est rapidement effondrée et a été immédiatement suivie d’une crise politique et d’une terreur de masse. Malgré cela, après la terreur et la guerre, l’État stalinien tardif a continué à se présenter non seulement comme une démocratie, mais insistait sur le fait que le système soviétique « était le plus démocratique de la Terre », malgré l’absence d’élections compétitives ou d’un système multipartite.

Mon intention avec ce texte est de prendre au sérieux la vision du monde stalinienne, en considérant sa conception de la démocratie selon ses propres termes, plutôt que de recourir au rejet réflexe habituel.

Que voulaient dire les staliniens par « démocratie » et dans quelle mesure cette interprétation de la démocratie constituait-elle une description précise de la société stalinienne telle qu’elle fonctionnait réellement ? La plupart des textes sur la « démocratie » stalinienne, [y compris l’un des miens](https://thestalinera. substack.com/p/the-enigma-of-terror), traite de la manière dont une conception déformée de la démocratie s’est entremêlée à la répression à la fin des années 1930, conduisant à une « démocratisation » de la violence dans laquelle des gens ordinaires recouraient à des dénonciations publiques pour détruire d’autres personnes, en particulier leurs supérieurs hiérarchiques sur leur lieu de travail et les « bureaucrates ». La « démocratie » est alors devenue le moyen par lequel la terreur a pu se propager à grande échelle. Je souhaite aller au-delà de cette période de deux ans de terreur de masse et examiner comment la démocratie était conçue de manière plus générale sous le stalinisme, en particulier dans le stalinisme tardif de l’après-guerre, lorsqu’il y eut un certain degré de normalisation. Avec la fin des grandes crises politiques, dans quelle mesure, si tant est qu’il l’ait fait, Staline a-t-il tenu sa promesse d’une « démocratie socialiste » ?

Tout d’abord, Staline avait une conception de la démocratie fondée sur les classes. Dans une interview, il affirme explicitement qu’il n’y avait pas de « fondement » pour un pluralisme des partis en raison de l’absence de classes antagonistes et que, par conséquent, seul le Parti communiste pouvait exister. Il identifie immédiatement ce parti comme le défenseur « jusqu’au bout des intérêts des ouvriers et des paysans », avant de définir la démocratie soviétique comme une démocratie pour le peuple travailleur (Staline 1936). Il n’est pas surprenant que beaucoup aient rejeté cette conception comme trompeuse ou cynique, car ce modèle substitutionniste ne laisse apparemment aucun mécanisme réel par lequel les gens ordinaires puissent exprimer leur volonté politique. Un parti qui se contente de gouverner au nom des travailleurs sans les impliquer de manière significative, par le biais d’élections ou d’autres formes de représentation, donne du crédit à l’idée de Trotsky selon laquelle une bureaucratie irresponsable gouvernerait les travailleurs en leur nom.

Quoi qu’il en soit, Trotsky n’avait pas une compréhension particulièrement détaillée ou précise de l’appareil d’État soviétique après son expulsion, et Staline n’a jamais été particulièrement habile à faire valoir auprès des observateurs occidentaux les atouts participatifs de son système politique. L’une des contributions académiques les plus importantes sur cette question est *Stalin’s Citizens*, de Serhy Yekelchyk, qui théorise la participation politique sous le stalinisme tardif comme un ensemble de pratiques partagées (« citoyenneté communautaire ») par lesquelles les gens ordinaires exprimaient leur appartenance à la communauté politique soviétique. Les élections soviétiques occupent une place prépondérante dans l’analyse de Yekelchyk sur la participation politique soviétique de l’après-guerre, mais peut-être pas de la manière que l’on pourrait imaginer.

Dans le système stalinien tardif, les élections elles-mêmes n’étaient pour l’essentiel qu’une formalité : il n’y avait qu’un seul candidat par circonscription, ce qui signifiait que le résultat était de fait prédéterminé. Cela confirme bien sûr les perceptions courantes en Occident concernant le système soviétique ; cependant, Yekelchyk soutient que le travail accompli au cours de ces campagnes électorales était plus important que leurs résultats effectifs, car elles se transformaient en vastes campagnes de participation politique. Comme il le souligne, « dans la mesure où les élections n’étaient qu’une formalité, les campagnes électorales sont apparues comme le principal espace d’interaction entre les citoyens et l’État dans le domaine politique » (Yekelchyk 2014, 142). L’État soviétique envoyait des légions de ses représentants se mêler aux masses, donnant ainsi aux citoyens l’occasion d’exprimer leurs griefs et leurs revendications sur toutes les questions importantes pour leur vie. Yekelchyk (2014, 177) décrit cette « armée d’agitateurs » comme occupant diverses fonctions : « éducateurs politiques, chargés de garantir la participation électorale, sondeurs d’opinion, assistants sociaux, défenseurs des pauvres et défenseurs des politiques de l’État ».

La « citoyenneté communautaire » de Yekelchyk ne donnait pas aux citoyens soviétiques la possibilité de choisir entre des programmes politiques concurrents, mais facilitait au contraire une forme de participation populaire compatible avec sa propre théorie et tradition politiques, en offrant un canal d’expression politique dans des limites clairement définies. Cela constituait également une forme de réciprocité de la part de l’État qui était accueillie avec une sincère gratitude par les citoyens soviétiques, car il existait d’innombrables situations dans lesquelles les agitateurs pouvaient répondre aux besoins des gens ordinaires : par exemple, lorsqu’un citoyen âgé avait besoin d’aide pour remplir les documents nécessaires à l’obtention d’un certificat de décès pour un proche ; lorsqu’un agitateur aidait un citoyen à engager une procédure judiciaire pour récupérer un appartement qui lui avait été injustement confisqué ; lorsqu’ils intervenaient pour garantir qu’une femme malade et sans chauffage reçoive l’assistance et les réparations nécessaires ; ou lorsqu’ils obtenaient gratuitement une place dans un sanatorium pour un ingénieur à la retraite souffrant de rhumatismes. Et ainsi de suite.

Il est important de noter que les agitateurs ne se contentaient pas de résoudre des problèmes sur simple demande, mais s’impliquaient dans les quartiers et agissaient en tant que militants sociaux proactifs, mettant au jour des « problèmes » qui, sans eux, n’auraient pas été traités. Dans l’après-guerre, les services sociaux et les infrastructures en Ukraine étaient dévastés et, par conséquent, leur rôle d’aide était particulièrement important. Cependant, les agitateurs n’étaient pas toujours accueillis par des citoyens reconnaissants ou en quête d’aide, mais aussi par des personnes qui formulaient de sérieuses critiques à l’égard de l’État et de ses défaillances. Bien sûr, elles savaient qu’elles ne devaient pas critiquer explicitement l’État, mais elles formulaient des critiques voilées à travers des questions incisives qui mettaient en évidence les défaillances de l’État, car « même une question qui soulignait l’inutilité de toute la campagne électorale exigeait une explication plutôt qu’une répression, à condition qu’elle soit posée sous le prétexte d’une confusion sincère » (Yekelchyk 2014, 155). L’interaction ritualisée entre l’État et le citoyen supposait que chaque partie endosse un rôle prescrit – le citoyen sincère et le fonctionnaire intervenant –, mais cette structure binaire masquait la négociation sociopolitique plus subtile qui se déroulait.

Les agitateurs d’État constituaient un maillon essentiel au sein de la communauté politique soviétique, jouant efficacement le rôle de médiateurs entre le public et l’État. En réalité, ces fonctionnaires n’agissaient pas en tant qu’assistants individuels, mais en tant que représentations symboliques de l’État stalinien, incarnant la compassion paternelle tant vantée et l’attitude camarade du grand leader lui-même. À l’exception des districts de niveau inférieur, écrit Yekelchyk (2014, 165), Staline était « désigné comme le “premier candidat” à tout soviet élu dans tout le pays, sauf dans les soviets de district de niveau inférieur », ce qui servait à mettre en évidence « la fonction des élections en tant qu’espace d’interaction personnelle et symbolique entre le peuple et le dirigeant, quel que soit le nom qui figurait réellement sur les bulletins de vote ». La participation politique populaire n’était pas incompatible avec la dictature personnalisée de Staline ; dans un certain sens, elle en était constitutive.

La théorisation de Yekelchyk sur la citoyenneté communautaire peut être mise en relation avec d’autres pratiques antérieures de relations entre les citoyens et l’État, détaillées ailleurs par d’autres historiens. Une pratique particulièrement pertinente consistait à écrire des lettres ou à présenter des pétitions. Il était très courant que des citoyens ordinaires écrivent aux fonctionnaires. Fitzpatrick (1999, 175) écrit :

C’était l’un des canaux de communication entre les citoyens et l’État qui fonctionnait le mieux, offrant aux gens ordinaires sans relations officielles l’un des rares moyens disponibles pour réparer une injustice ou susciter une action officielle en leur faveur.

C’est peut-être Kalinin, « président du Présidium du Comité exécutif central de l’URSS », dont le bureau d’accueil a reçu des millions de pétitions tout au long de son existence, qui en est le meilleur exemple. Douds (2024, 5) observe que, du point de vue soviétique, « le dépôt de pétitions par le biais de la Priemnaïa constituait un mécanisme central de la participation politique soviétique et de la “démocratie soviétique” ». Tout comme les citoyens soviétiques qui faisaient appel aux agitateurs, les auteurs des lettres adressées à Kalinin soulevaient toute une série de griefs, allant de la perte de droits politiques suite à une prétendue erreur politique à des préoccupations mineures, telles que « l’expulsion d’appartements, l’exclusion des syndicats et des établissements d’enseignement, le licenciement, le prélèvement d’impôts spéciaux, la dékoulakisation, etc. » (Fitzpatrick 1999, 119). Bien qu’il n’y eût aucune garantie d’obtenir une réponse, il était clair que les dirigeants soviétiques prenaient ces pétitions au sérieux et y consacraient énormément de temps.

La réforme du code de la famille soviétique constitue un exemple significatif de la manière dont la « pression venant d’en bas », par le biais de la sollicitation d’avis, pouvait influencer l’orientation de la politique soviétique. Le Code de 1918, qui autorisait le divorce en s’appuyant sur des idées progressistes et socialistes relatives à la liberté des femmes, fut de plus en plus considéré comme préjudiciable à la société soviétique. Bien que cette politique eût des intentions émancipatrices, il est rapidement apparu que les hommes pouvaient abandonner leurs épouses sans leur laisser d’argent pour partir avec d’autres femmes. Les hommes ignoraient leurs obligations en matière de pension alimentaire et le cadre familial dans son ensemble se détériorait pour les femmes et les enfants. Ces plaintes et ces expériences quotidiennes des femmes ont alors joué un rôle crucial dans les mesures prises par la suite par l’État soviétique. Goldman (1993, 327) observe :

Dans un élan extraordinaire d’attention portée au problème de la pension alimentaire, des chercheurs ont mené plusieurs études détaillées sur les tribunaux populaires, démontrant sans équivoque que les plaintes des femmes tout au long des années 1920 et au début des années 1930 étaient largement justifiées.

Lorsque le Code fut enfin révisé, la commission chargée du Code de la famille prit explicitement en considération « la pratique judiciaire courante » et « les critiques à l’encontre du Code de 1918 » (Goldman 1993, 204). Les femmes participèrent activement à ces débats, cherchant à placer leurs expériences du mariage et de l’abandon au cœur de la discussion politique. Le Code de 1926 a maintenu le principe d’un divorce relativement facile, tout en introduisant une plus grande protection juridique pour les femmes grâce à la reconnaissance des unions de fait, de la communauté de biens entre époux et à l’élargissement des droits à une pension alimentaire et à l’entretien des enfants. Cependant, la question restait difficile à résoudre, et les dirigeants ont commencé à adopter des politiques de plus en plus agressives contre le « hooliganisme sexuel » masculin. Studer et Unfried (2003, 208) écrivent :

Au milieu des années 1930, cependant, la redéfinition par l’État de son autorité sur la vie « privée » semblait être bien accueillie par de larges segments de la société soviétique. À cette époque, la désintégration familiale était devenue un sujet de débat public, et il semble que ce soient surtout les femmes issues du milieu rural et de la classe ouvrière qui réclamaient des contrôles juridiques et judiciaires plus stricts concernant les responsabilités des hommes en tant que pères et maris. La nouvelle législation familiale de juin 1936 allait précisément dans ce sens, en alourdissant les sanctions en cas de non-paiement de la pension alimentaire, en rendant le divorce plus difficile, en interdisant l’avortement et en promettant d’augmenter le nombre de structures d’accueil pour les enfants… C’étaient souvent les femmes elles-mêmes qui exigeaient l’intervention du Parti (si l’homme en était membre) ou de l’État contre leurs maris ou leurs amants.

Le revirement ultérieur, opéré par Staline, concernant les lois libérales sur le divorce est souvent interprété comme un « virage conservateur ». Cela touche à une dimension de ces réformes, car Staline a certainement été influencé, dans une certaine mesure, par des préoccupations démographiques liées à la construction de l’État et à la gestion de la population ; toutefois, cela peut également être compris comme un vecteur de la dynamique participative du stalinisme, caractérisée par la capacité de l’État à répondre aux revendications exprimées par la base.

L’historienne Mary Fulbrook aborde cette forme de relation entre la société et l’État telle qu’elle était pratiquée en RDA (« Eingaben », ou communications des citoyens), et ses conclusions ont des implications similaires pour la compréhension du système stalinien dont la RDA s’est clairement inspirée. Tout comme dans le cas soviétique, Fulbrook (2005, 274) écrit que « la plupart des éléments suggèrent que, loin d’être simplement cyniques et manipulatrices, les autorités est-allemandes étaient souvent animées par un désir sincère d’améliorer les conditions de vie des gens ordinaires », décrivant les Eingaben comme une alternative typiquement socialiste à la démocratie parlementaire libérale pratiquée en Occident.

Ainsi, le dépôt de pétitions auprès de l’État soviétique n’était pas considéré comme une forme réduite ou inférieure de « démocratie ». Pour les Soviétiques, c’était précisément le contraire qui prévalait. Il n’y avait pas de véritable démocratie à l’Ouest car, selon les mots de Lénine (1917), l’essence de la démocratie bourgeoise consistait à « décider une fois tous les quelques années quel membre de la classe dominante devra réprimer et écraser le peuple par le biais du parlement ». Pour les Soviétiques, le « pain et cirque » électoral des oppresseurs bourgeois rivaux était remplacé par le gouvernement du Parti communiste, qui représentait directement le pouvoir de la classe ouvrière et qui, grâce à une communication directe avec les citoyens, pouvait gérer la société de manière démocratique. Telle était l’essence de la véritable démocratie socialiste — ou du moins c’est ce qu’on affirmait.

Dans notre climat culturel et politique actuel, la « démocratie » est plus ou moins considérée comme se réduisant à la démocratie parlementaire de type occidental, mais il est peut-être plus pertinent de comprendre les visions soviétique et occidentale de la démocratie comme des formes contestées et concurrentes de la modernité des Lumières, dans lesquelles la participation populaire a été mise en œuvre de manière très différente. La critique soviétique de la démocratie bourgeoise peut sembler excessivement idéologique et méprisante à l’égard des atouts des systèmes parlementaires, qui permettent en effet un certain degré de pluralisme et de diversité politique que Marx et Lénine n’ont probablement pas suffisamment valorisés. Dans le même temps, cependant, la critique soviétique soulève une question plus fondamentale : le pluralisme politique et la compétition électorale constituent-ils, à eux seuls, des mesures suffisantes du pouvoir populaire, en particulier lorsque les représentants politiques et les partis, sous les régimes capitalistes, sont soumis à l’influence de puissantes entités économiques dont les intérêts divergent souvent de ceux des citoyens ordinaires ? D’importantes recherches ont été menées à ce sujet.

Martin Gilens et Benjamin Page (2014), par exemple, ont analysé en détail plus de 1 500 décisions politiques aux États-Unis et ont conclu que les élites économiques et les groupes d’intérêt des entreprises exerçaient une influence significative sur les politiques gouvernementales, tandis que les électeurs ordinaires n’exerçaient qu’une faible influence indépendante. Une autre étude pertinente est *Unequal Democracy* (2008), de Larry Bartels, qui a conclu que les élus « tiennent compte des opinions des électeurs fortunés, mais ignorent celles des personnes pauvres ». Les intérêts financiers qui dominent et façonnent le processus électoral remettent donc en cause l’hypothèse selon laquelle les élections impliquent automatiquement une véritable participation politique à l’élaboration des politiques gouvernementales.

Nous ne devons pas ignorer à quel point nos propres présupposés politiques et culturels occidentaux ont contribué à élever la démocratie parlementaire libérale au rang de forme politique idéale. L’idée selon laquelle le « pouvoir appartient au peuple » ne peut être définie que par le biais d’un mécanisme ou d’une caractéristique institutionnelle spécifique, comme l’électoralisme, mérite d’être considérée avec scepticisme. Une conception plus large de la démocratie pourrait s’avérer plus appropriée pour comprendre les multiples formes sous lesquelles une véritable participation populaire peut s’exprimer.

En effet, les bolcheviks ont longuement réfléchi aux dispositifs institutionnels et à la démocratie, et estimaient que celle-ci devait être recherchée en resserrant le lien entre les dirigeants et les masses. Créer des canaux de communication avec l’État et répondre directement aux revendications quotidiennes de la population constituait l’un des principaux moyens d’y parvenir. Une autre consistait à garantir que l’État lui-même soit composé de gens ordinaires grâce à des politiques de discrimination positive visant à promouvoir des travailleurs et des minorités ethniques à des postes de pouvoir. Cela signifiait que l’État ne serait pas « pris en otage » par des éléments bourgeois, bureaucratiques ou chauvins et qu’il conserverait une orientation de classe socialiste. Douds (2024, 6) écrit :

la promotion de cadres socialement « adéquats », issus de milieux prolétariens et paysans, à des postes gouvernementaux et administratifs, était conçue comme un moyen de combler le fossé entre l’État et la société et de rendre le gouvernement soviétique à l’écoute des masses.

Il est important de noter que Terry Martin (2001) décrit cela comme le premier programme systématique d’équité de masse de l’histoire. On peut affirmer de manière convaincante qu’il n’a toujours pas été surpassé, en termes d’ampleur et d’ambition, à ce jour. Lorsque les Soviétiques parlaient d’une démocratie réalisée par des moyens économiques, cela faisait partie de ce qu’ils voulaient dire. Alors que les États-Unis des années 1940 disposaient d’un système électoral bipartite compétitif, des millions d’Afro-Américains, en particulier dans le Sud, restaient de fait exclus de toute participation politique significative. Pour les Afro-Américains vivant sous les lois Jim Crow, qu’y avait-il d’intrinsèquement émancipateur dans la version américaine de la « démocratie » ?

Cela ne revient pas à suggérer que le système soviétique était nécessairement supérieur aux systèmes occidentaux (bien que, dans certains domaines, il l’ait certainement été). Sa répression de masse et l’extrême centralisation du pouvoir sous Staline sont bien documentées. Mon propos est de reconnaître que la démocratie peut être appréhendée à travers différentes traditions politiques qui offrent des visions distinctes de la souveraineté populaire et de la participation politique. Nous ne pouvons pas juger la participation populaire soviétique exclusivement à l’aune des normes institutionnelles de la démocratie libérale occidentale, qui possède elle aussi son propre bagage et de graves lacunes.

Avec l’effondrement de l’URSS il y a plus de 30 ans, ce débat peut sembler dépassé, étant donné que les États-Unis ont remporté la Guerre froide et que le système libéral est devenu dominant. Cependant, le débat s’est poursuivi avec une intensité particulière au sein de la seule grande puissance mondiale qui arbore encore le drapeau rouge : la République populaire de Chine. Des penseurs politiques chinois ont développé une conception explicite de la « démocratie aux caractéristiques chinoises » qui remet en question l’idée selon laquelle la démocratie doit nécessairement prendre la forme institutionnelle d’élections multipartites compétitives. Yan Yilong (2023), par exemple, soutient que « la démocratie moderne ne se conforme pas à un modèle unique » et « revêt de multiples formes ». Il décrit la démocratie occidentale comme centrée sur des élections compétitives, par opposition à la « démocratie populaire de processus intégral » de la Chine, en faisant valoir que les élections ne constituent qu’un type de démocratie parmi d’autres.

De même, Fang Ning (2015), dans *China’s Democracy Path*, décrit les différences entre démocratie électorale et démocratie consultative comme une « méthode de classification sinisée de la politique démocratique » et identifie la « démocratie consultative » comme une caractéristique centrale du développement démocratique de la Chine. Dans le contexte de l’histoire de la République populaire de Chine, la « démocratie consultative » renvoie également au principe maoïste de la « ligne des masses », selon lequel le Parti devait recueillir les idées, les expériences, les besoins et les revendications des gens ordinaires, les synthétiser en décisions politiques, puis les renvoyer aux masses pour mise en œuvre et discussion ultérieure. Cette idée générale a été théorisée de nombreuses façons différentes dans le contexte du socialisme du XXe siècle, et la conception maoïste de la politique a été façonnée par ses prédécesseurs marxistes-léninistes, notamment Lénine et Staline. La « démocratie consultative » chinoise, la « citoyenneté communautaire » soviétique et les Eingaben de la RDA appartiennent au même écosystème idéologique socialiste. Yilong et Ning exagèrent la mesure dans laquelle le système de la RPC constitue une forme politique exclusivement chinoise alors qu’en réalité, ils décrivent quelque chose qui possède des racines profondes dans l’histoire transnationale plus large du socialisme d’État. La démocratie consultative chinoise repose sur une conception socialiste de longue tradition de la participation populaire qui place au centre la consultation et la prise en compte des intérêts des citoyens ordinaires dans l’élaboration des politiques.

Ainsi, il ne devrait pas être controversé d’affirmer que les Soviétiques ont développé un système solide de participation citoyenne offrant une forme légitime de participation populaire, voire peut-être même de « démocratie ». Associer la démocratie à un système politique notoirement centralisé et répressif suscitera certainement l’indignation chez certaines personnes, et ces mécanismes étaient sans aucun doute limités par la nature dictatoriale du système soviétique ; néanmoins, ils constituaient une part significative de la participation politique quotidienne en Union soviétique. La démocratie coexistait avec la répression politique en Union soviétique d’une manière qui n’est pas tout à fait différente de celle dont les démocraties occidentales coexistent avec des inégalités économiques écrasantes et des concentrations de pouvoir privé qui privent les citoyens d’une implication significative dans leurs propres systèmes politiques. La fin de la Guerre froide n’a pas marqué le triomphe de la démocratie sur le « totalitarisme », mais la victoire d’une vision imparfaite de la démocratie sur une autre vision imparfaite de la démocratie. Avec l’ascension rapide de la Chine sur la scène mondiale, cependant, le communisme pourrait bien avoir le dernier mot.

Références

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Ligue communiste brésilienne – LCB

29 septembre 2026