Written by par Eros Barone
Un anticommuniste est un chien, sur ce point je suis inflexible et je le resterai toujours.
Jean-Paul Sartre
1. Un cycle politique réactionnaire
Le processus de fascistisation devient de jour en jour plus évident, plus oppressant et plus omniprésent, et quiconque possède un minimum de sensibilité sociopolitique en ressent déjà depuis longtemps l’étau. En ce sens, le gouvernement Meloni n’a été que le point de départ d’un nouveau saut qualitatif. Si l’on compare en effet la situation de la première moitié du XXe siècle à la situation actuelle, le trait commun constitué par la crise structurelle du capitalisme apparaît clairement. Le deuxième élément, cependant, à savoir une alternative révolutionnaire en cours, est pour l’essentiel absent. De plus, la crise du capitalisme se produit aujourd’hui dans le contexte engendré par un autre événement historique, de nature opposée à celui que représentait la Révolution d’octobre : la chute du mur antifasciste de Berlin et la fin du camp socialiste, c’est-à-dire la victoire mondiale de la contre-révolution.
Or, cette situation particulière, dans laquelle l’ancien est en train de mourir mais où le nouveau n’est même pas en gestation faute d’antagonisme politique organisé et orienté vers des finalités révolutionnaires, donne lieu au phénomène de la « putréfaction des processus historiques », dont la fascistisation des relations sociales est le fruit. Deux éléments doivent donc être mis en lumière : la crise structurelle du capitalisme et l’absence d’antagonisme organisé, l’un convergeant et l’autre divergeant radicalement par rapport à la conjoncture historique qui a historiquement produit le fascisme. On en tire une première conclusion : la seule menace immédiate qui pèse sur le capitalisme contemporain réside dans ses propres limites structurelles et dans les conséquences qu’entraîne leur manifestation. Un phénomène de réaction aiguë, dans la métropole impérialiste de notre époque, héritera nécessairement de la leçon du fascisme historique, mais ne la reproduira pas, du moins dans ses aspects ouvertement dictatoriaux, à moins de la présence d’une subjectivité politique capable de menacer la domination de la bourgeoisie monopoliste.
D’autre part, des cas tels que ceux de la Hongrie, de la Pologne, des pays baltes et de l’Ukraine démontrent que le type de pouvoir autoritaire qui sert aujourd’hui le capitalisme n’a pas besoin de remettre ouvertement en cause les caractéristiques extérieures de la démocratie libérale, par exemple le multipartisme. Il convient en outre de souligner que le phénomène de la fascistisation ne se concrétisera pas, dans la métropole impérialiste, si ce n’est dans les limites dictées par la compatibilité entre les régimes politiques nationaux et le contrôle économique et bureaucratique exercé par les institutions supranationales et, en substance, par les sommets de la pyramide impérialiste. En l’absence persistante d’un antagonisme politique et social subjectivement organisé, la bourgeoisie est donc libre de poursuivre ses intérêts en tant que classe dominante et d’apporter sa propre réponse à la crise économique, qui, dans la phase historique actuelle, se traduit par la dévalorisation des forces productives et l’accélération des processus de concentration et de centralisation du capital.
Cependant, une compréhension plus adéquate du phénomène de la fascistisation, tel qu’il s’exprime dans la société italienne, exige de le situer au sein de cet espace plus vaste et de cette durée plus longue qu’il convient de définir comme cycle politique réactionnaire. Le Brexit, l’élection de Trump, la question migratoire, et avant cela les guerres impérialistes contre les régimes progressistes de Libye et de Syrie ainsi que les « dictatures de commission » imposées à l’Italie et à la Grèce ont été les événements qui ont jeté une lumière sinistre sur une tendance plus complexe qui inclut, parmi les cas les plus significatifs, la montée en puissance des forces néofascistes dans toute l’Europe, la restauration autoritaire dans de nombreux pays d’Amérique latine, le glissement vers la droite de l’Inde et des pays d’Europe de l’Est. Un tel cycle politique est, à la fois, le résultat de la crise organique de l’hégémonie des classes dominantes et de l’idéologie libérale elle-même. Il s’est progressivement dessiné comme une réaction généralisée à l’émergence des mouvements de masse contre les politiques d’austérité au cœur de la crise économique, dont le début remonte à la période 2007-2008. À partir de ces événements, le nationalisme, qui s’est de plus en plus orienté vers le chauvinisme, s’est présenté, d’une part, comme un choix, dans certaines limites, avantageux pour les classes dirigeantes et, d’autre part, comme un instrument de revendication immédiate au sein de la panoplie de plus en plus restreinte dont disposent les classes subalternes.
De ce point de vue, il est pertinent et éclairant d’ajouter que la fascistisation se présente également comme le contrecoup généré par un autre processus : la « démocratisation » de la propriété privée. Ce n’est pas un hasard si, depuis Thatcher, la diffusion du néolibéralisme en Europe a été présentée comme un grand projet visant à étendre à toutes les classes sociales l’accès à la propriété privée et à tous les domaines de la vie la logique patrimoniale : la « démocratisation » de la propriété privée a donc été, à la fois, un moyen puissant d’embourgeoiser le corps social et une stratégie par laquelle les néolibéraux ont compensé la destruction progressive d’une autre forme de propriété – la propriété sociale – représentée, dans une certaine mesure, par les systèmes modernes de « protection sociale ».
Cet angle d’analyse particulier permet de mieux décortiquer ce vaste secteur de la composition sociale de la fascistisation, dont le protagoniste n’est en aucun cas l’« exclu » ou l’« avant-dernier », mais une sorte de « sous-bourgeoisie » constituée de ces classes qui se sont enrichies dans les années 1980 et 1990 grâce au soi-disant « capitalisme moléculaire » et qui ont ensuite été écartés de la nouvelle accumulation de richesse qui a suivi la crise de 2007-2008. En Italie, pour citer un cas paradigmatique, les modifications qui ont marqué la fonction et le rôle de la Ligue se sont reflétées dans les changements intervenus dans son discours politique et social avec une telle fidélité et une telle simultanéité qu’on peut, de ce point de vue, les considérer comme exemplaires. Ainsi, sous cet angle d’interprétation, on comprend mieux le consensus croissant dont l’idéologie réactionnaire a bénéficié auprès des groupes sociaux les plus pauvres, exclus de la politique de diffusion de la propriété : un consensus qui a donné lieu, pour reprendre les termes de Gramsci, à la formation d’un « bloc historique » spécifique.
Le phénomène que nous venons d’évoquer – représenté par la « sous-bourgeoisie » et par la facette réactionnaire de la prolétarisation des classes moyennes – démontre donc qu’il est erroné, d’une part, de sous-estimer l’intensité atteinte par la crise d’hégémonie des classes dominantes et par la croissance corrélative, pour reprendre les termes de Gramsci, de leur « subversivisme », et, d’autre part, de nier la radicalité des stratégies que les classes dominantes sont prêtes à adopter pour tenter d’endiguer quelque peu cette crise.
Il convient néanmoins de préciser, toujours sous le même angle, que le problème principal concerne le désarroi des acteurs de tradition libérale et sociale-démocrate. À cet égard, il faut dire sans ambages qu’une partie significative des élites dirigeantes et des principaux groupes de presse de notre pays n’hésite nullement à recourir à des mesures plus ou moins contrôlées de « guerre civile » pour surmonter la « crise de légitimité » à laquelle elle est exposée. Cette disposition ne découle pas simplement de la nécessité de s’aligner sur ce qui est considéré comme un « sens commun populaire », ni d’un simple calcul électoraliste. Ce qui se dessine, en effet, c’est un projet global de restructuration des rapports sociaux dans un sens de plus en plus autoritaire et de plus en plus répressif.
2. Campagne anticommuniste et contre-révolution préventive
En élargissant et en actualisant le débat sur la signification politico-idéologique que revêt, tant sur le plan interne qu’international, la campagne anticommuniste acharnée déclenchée par Donald Trump, il s’agit de préciser, en premier lieu, quel est le véritable objectif politique de son intervention, car il est évident que celle-ci n’a pas été provoquée par l’émergence d’un mouvement ouvrier révolutionnaire, par la croissance d’un parti communiste de masse ou par une vague d’expropriations socialistes. L’intervention de l’actuel président américain s’inscrit plutôt dans le cadre d’une offensive anticommuniste plus large lancée au lendemain du succès électoral remporté à New York par les candidats appartenant à la formation politique des Socialistes démocrates d’Amérique, dont la figure la plus éminente est Zohran Mamdani, tandis que des personnalités telles qu’Alexandria Ocasio-Cortez et Ilhan Omar représentent l’aile réformiste du Parti démocrate. Ce simple fait suffit à révéler le véritable objectif de la campagne anticommuniste de Trump. Si les sociaux-démocrates réformistes sont désormais présentés comme des communistes dangereux, alors le but de l’anticommunisme n’est plus de contrer et de réprimer un mouvement révolutionnaire existant, mais d’empêcher qu’il ne voie le jour en faisant passer pour politiquement dangereuse même la critique la plus modérée du capitalisme. L’axiome historique à garder à l’esprit est en effet le suivant : l’anticommunisme, avant même d’être répressif, a toujours été préventif ; il a toujours constitué une arme fondamentale de la double fonction simultanée remplie par le système impérialiste à travers les guerres d’agression à l’extérieur et la contre-révolution préventive à l’intérieur.
D’ailleurs, les Socialistes démocrates d’Amérique n’ont rien à voir avec le communisme révolutionnaire, tout comme, il y a un siècle, la social-démocratie européenne n’avait rien en commun avec le bolchevisme.
Ce n’est pas un hasard si les marxistes-léninistes ont critiqué la social-démocratie pendant plus d’un siècle, précisément parce qu’elle cherchait à réformer le capitalisme plutôt qu’à le renverser, à gérer l’État bourgeois plutôt qu’à l’abolir et à préserver le système de toute forme de crise en atténuant ses contradictions les plus aiguës. De leur côté, Marx et Engels n’ont utilisé ni périphrases ni euphémismes, et dans le Manifeste du Parti communiste, ils ont écrit sans détour ce qui suit : « Les communistes ne se cachent pas leurs opinions et leurs intentions. Ils déclarent ouvertement que leurs buts ne peuvent être atteints que par le renversement violent de tout l’ordre social existant jusqu’à présent. » Trump comprend parfaitement cette distinction et c’est précisément pour cette raison qu’il a toutes les raisons politiques de la faire disparaître : si les réformistes peuvent être stigmatisés comme communistes, alors toute critique, aussi modérée soit-elle, du capitalisme monopolistique peut être balayée sans le moindre débat, et l’anticommunisme remplit une fois de plus la fonction paradigmatique qu’il a toujours remplie : non pas une critique du marxisme, mais une arme contre l’émancipation politique et sociale de la classe ouvrière.
C’est là que se révèle la véritable signification de la campagne anticommuniste de Trump : empoisonner l’eau des puits afin de rendre impossible toute définition précise du communisme et de priver le terme lui-même de tout contenu historique et scientifique. En qualifiant de « communiste » toute revendication en faveur d’une meilleure protection syndicale, d’un système de santé publique accessible aux classes populaires, d’une fiscalité progressive sur les grandes fortunes ou d’une réglementation équitable des loyers, le capitalisme n’a plus à répondre aux critiques croissantes dirigées contre les inégalités, l’exploitation, le pouvoir monopolistique ou la guerre impérialiste, et peut se contenter de remplacer le débat politique par des intimidations idéologiques. Le dispositif de l’anticommunisme a toujours fonctionné exactement de cette manière : le but n’est pas de réfuter le marxisme, mais d’empêcher des millions de travailleurs d’entrer en contact avec lui. Empoisonner l’eau des puits, comme on l’a dit, c’est-à-dire paralyser la conscience politique avant qu’elle ne se développe, ostraciser la dissidence avant qu’elle ne s’organise, et convaincre les travailleurs que contester le capitalisme lui-même est en quelque sorte illégitime. En parfaite adéquation avec l’objectif de la contre-révolution préventive, l’anticommunisme, avant même de remplir une fonction répressive, est une mesure de prophylaxie sociale.
Les précédents historiques de cette stratégie sont bien connus : l’anticommunisme a accompagné le capitalisme tout au long de son histoire moderne, resurgissant chaque fois que des fractions de la classe dominante ont ressenti le besoin de restreindre les limites du débat politique acceptable. Au cours du XXe siècle, il a justifié les listes noires, les persécutions politiques, les dictatures militaires, les guerres impérialistes, les interventions coloniales et la répression systématique des mouvements ouvriers sur tous les continents. De la tristement célèbre « chasse aux sorcières » de l’époque McCarthy aux États-Unis à la répression des partis communistes et des syndicats en Europe occidentale pendant la « guerre froide », du Plan Solo en Italie à l’Opération Condor en Amérique latine, jusqu’aux innombrables campagnes anticommunistes menées dans d’autres pays, l’anticommunisme a partout constitué le « passe-partout » de la contre-révolution préventive :
s’il fallait emprisonner les travailleurs, le communisme était déclaré danger national ; s’il fallait mettre les syndicats hors la loi, le communisme était accusé d’alimenter l’instabilité sociale ; s’il fallait renverser des gouvernements progressistes ou éliminer des personnalités progressistes, le communisme était accusé de conspirer contre la démocratie. Le but de l’anticommunisme n’a jamais été de défendre la démocratie, mais bien de défendre la domination capitaliste et impérialiste en criminalisant ceux qui tentent de la renverser. En d’autres termes, l’histoire de l’anticommunisme enseigne que, avant même de déclarer illégaux les partis communistes, il faut que les idées communistes elles-mêmes soient déclarées illégitimes.
Trump est un représentant typique de cette tradition historique. Sa rhétorique peut différer, par son style, de celle de McCarthy ou de Reagan, mais elle sert exactement les mêmes intérêts de classe. Sa campagne anticommuniste ne vise pas un danger révolutionnaire concrètement existant, mais la possibilité que le mécontentement social croissant puisse éventuellement prendre une tournure révolutionnaire. L’objectif est de persuader les travailleurs que la plus grande menace pour leur vie n’est pas le capital monopolistique, la spéculation financière, la désindustrialisation, la précarité de l’emploi, les guerres impérialistes ou la dictature des multinationales, mais une menace communiste imaginaire. Une telle propagande serait presque absurde si elle n’était pas aussi politiquement calculée. À une époque où le capitalisme américain manœuvre la plus grande machine militaire du monde sur différents théâtres d’opérations, domine le système financier mondial et concentre une richesse sans précédent entre les mains d’une oligarchie restreinte, la classe dominante se présente comme une victime menacée par des réformistes dont le programme se limite à une augmentation des impôts sur les bénéfices des milliardaires, à une meilleure protection du travail et à un système de santé publique un peu plus étendu. Mais une telle hystérie ne révèle ni confiance ni force ; elle révèle au contraire une classe dirigeante de plus en plus consciente que, sous l’oppression sociale engendrée par le capitalisme, opère la « vieille taupe » qui ouvre la voie à la possibilité que des millions de travailleurs puissent enfin prendre conscience de leur force, s’organiser de manière indépendante et commencer à remettre en cause le système lui-même.
3. Quelle stratégie pour le prolétariat ? Relancer la perspective du socialisme
Le postulat à partir duquel il faut partir pour répondre à la question qui donne son titre à ce paragraphe et pour mettre en lumière le lien de plus en plus étroit qui unit la contre-révolution préventive et la fascistisation, est que les classes ouvrières constituent la seule couche sociale ayant un intérêt direct à préserver la capacité du pays à produire de la richesse. Cette réalité, clairement confirmée par l’expérience italienne de la lutte de libération contre le nazisme et le fascisme et, notamment, par la défense armée des usines menée par les ouvriers contre l’envahisseur allemand, doit évidemment être occultée et effacée pour permettre au processus de concentration du capital de se transformer en une guerre économique permanente dont le but est la dévalorisation des forces productives dans les pays subalternes. Au contraire, l’imagination politique devrait justement repartir de là pour tenter de briser la paranoïa de la propriété : à partir de la mémoire historique et de l’actualité sociopolitique des formes d’appropriation collective des biens.
D’ailleurs, si le fascisme est le revers de la suppression systématique des alternatives de vie, aucun front populaire, démocratique ou constitutionnel ne peut tenir, et l’antifascisme militant ne peut à lui seul inverser la tendance : si l’on entend lutter véritablement contre la Sainte Alliance du pouvoir, de la guerre et de l’argent, il est vital de politiser la vie et de relancer la perspective du socialisme. D’un point de vue économique et social, la définition tiers-internationaliste du fascisme comme « le cercle de fer qui sert à maintenir ensemble le tonneau fêlé du capitalisme », en plus d’être un moyen efficace de représenter le lien indissociable entre les deux phénomènes, est d’une actualité saisissante : il suffit de considérer l’impact que la crise économique mondiale et la guerre impérialiste exercent sur le processus de fascistisation des institutions et sur la tendance vers un autoritarisme de plus en plus marqué, dont les attributs extérieurs ne sont pas nécessairement la croix gammée et le faisceau licteur, mais dont la substance est indéniable, puisqu’elle consiste en l’extension et l’intensification de l’exploitation capitaliste, de l’oppression patronale et du racisme à tous les niveaux et dans tous les secteurs de la société. Il s’agit donc de comprendre qu’entre la démocratie libérale et le fascisme s’interpose un processus long et complexe – la « post-démocratie » – à travers lequel l’extrême droite et ses idées se généralisent progressivement et deviennent non seulement « quasi-normales », mais aussi « quasi-normatives ». Le fascisme peut donc apparaître comme une option acceptable avec laquelle certaines fractions de l’appareil d’État établissent ouvertement leurs liens. À cet égard, les preuves ne manquent pas que certaines idées fascistes circulent déjà depuis longtemps au sein de structures telles que la police ou l’armée. Et s’il n’est pas difficile d’imaginer que ces structures puissent servir de soutien pour passer à l’offensive lorsque la situation sera jugée mûre par les classes dominantes, il ne faut jamais oublier que la transition vers le fascisme est le résultat d’un long processus. Ce processus étant en cours depuis plusieurs années, c’est pourquoi il faut parler de « fascistisation » avant de parler de « fascisme ». Bien sûr, ce processus, qui n’est pas inéluctable et peut être contré et inversé, commence bien avant le fascisme. Il va sans dire que ce dernier ne peut s’imposer pleinement que lorsque la mobilisation révolutionnaire des masses dans la lutte contre la fascistisation et dans la lutte pour le socialisme vient à manquer. D’où l’importance de ne pas minimiser ce processus, en partant du principe qu’il s’agit d’une brève phase transitoire.
En réalité, les partis politiques traditionnels d’orientation libérale ou sociale-démocrate sont impuissants face à la montée du fascisme et ne parviennent en aucune manière à enrayer ce processus, dont ils sont, entre autres, la cause plus ou moins involontaire. Seules les classes populaires sont en mesure de contrer et d’inverser le processus de fascistisation. Il ne s’agit pas, comme cela devrait être clair, de déifier la classe ouvrière, mais de constater, d’un point de vue historique, que là où le fascisme a été vaincu, la classe ouvrière était plus active, plus unie et mieux organisée. Aujourd’hui, contrairement au passé, les conditions sont réunies pour redonner à la classe ce parti, cette théorie et cette idéologie sans lesquels le prolétariat se retrouve désarmé. Aujourd’hui, contrairement au passé, les conditions « négatives » sont au moins réunies pour ne pas rechercher ces raccourcis opportunistes qui ont conduit à la dissolution du mouvement communiste en Italie.
Un parti communiste digne de ce nom doit donc œuvrer pour la plus large unité des communistes, mais sur la base d’une ligne révolutionnaire et idéologiquement cohérente. Un parti communiste digne de ce nom doit œuvrer au développement d’initiatives politiques d’approfondissement, de débat et d’étude sur les principales questions stratégiques et idéologiques qui font aujourd’hui l’objet de discussions, sans dissocier ces initiatives de la participation aux luttes concrètes qui se déroulent dans le pays. Il est donc vital, pour un parti de ce type, de réaliser la plus grande unité possible, sur le terrain des luttes sociales, avec les forces syndicales de classe, les organisations du mouvement étudiant et les comités de lutte, afin de construire une opposition sociale aux politiques antipopulaires et bellicistes du gouvernement, de contrer et d’inverser le processus de fascistisation, et de rendre à nouveau concrète la perspective du socialisme. Dans le même temps, avec autant de détermination et de clarté, un parti communiste digne de ce nom doit rejeter tout appel à l’unité avec le centre-gauche. L’histoire de ces dernières années a en effet démontré qu’il n’y a aucune marge de manœuvre pour une quelconque réforme en faveur des travailleurs et des classes populaires, que le pouvoir est fermement entre les mains des grands groupes financiers et que la collaboration gouvernementale avec les forces de centre-gauche ne conduit qu’à la trahison des travailleurs. L’unité avec le centre-gauche ne sert pas à freiner la droite ; au contraire, elle la renforce et la radicalise, en augmentant son soutien au sein des couches populaires.
Il faut donc poursuivre la lutte politique et idéologique pour faire comprendre aux travailleurs et aux classes populaires que le Parti démocrate n’est pas un parti qui agit en faveur des travailleurs ; qu’il ne peut être réformé de l’intérieur ; que nous ne sommes pas tous du même côté et que, sur les questions décisives, le PD est le parti qui représente le mieux les intérêts du grand capital et de la guerre impérialiste. En ce sens, il faut œuvrer pour contrer la tentative du PD de faire croire à un « virage à gauche » qui n’existe pas et qui n’est qu’un stratagème électoraliste visant à regagner des suffrages. Dans le même temps, il faut expliquer que l’unité avec une gauche qui change de nom et de sigle à chaque élection, qui est prête et encline à conclure des accords avec le PD, conduit à l’immobilisme et à l’extinction ; qu’il est impossible de s’unir à ceux qui, dans les faits, défendent l’Union européenne et l’OTAN, à ceux qui n’inscrivent pas leur action dans la perspective stratégique du dépassement du système capitaliste de production et d’échange. Enfin, un parti communiste digne de ce nom ne peut qu’être internationaliste, ce qui signifie avant tout contribuer à la reconstruction internationale du mouvement communiste, en combattant les orientations collaborationnistes, en s’opposant aux tendances « campistes » et en œuvrant pour la pleine affirmation d’une ligne marxiste-léniniste.
En conclusion, la conjoncture historique que nous traversons confirme que, au-delà du succès à court terme que la droite peut remporter en mobilisant les masses autour d’un programme fallacieux et diviseur, elle est fondamentalement incapable de les sortir de leur situation actuelle de chômage, de précarité, d’incertitude quant à l’avenir et de frustration. L’histoire nous enseigne en effet que, bien qu’il y ait des moments dans la vie d’une nation où le système existant semble stable et destiné à perdurer, tout cela peut changer rapidement, laissant place à des moments où le système ne peut tout simplement plus continuer comme avant. Pour le capitalisme, ce moment, s’il n’est pas encore arrivé, semble toutefois se rapprocher de jour en jour. Quels que soient les succès qu’elle puisse remporter ici ou ailleurs, la droite ne peut rien changer à cette réalité : la fascistisation ne s’imposera pas et l’idée du socialisme est destinée à retrouver, enrichie par les leçons mûrement réfléchies du passé et par la fraîcheur avec laquelle la meilleure partie de la jeunesse la redécouvre, toute sa crédibilité et toute sa force d’avenir.
4. L’anticommunisme : arme de la bourgeoisie internationale et levier de la contre-révolution préventive
Reprenons à partir d’une question fondamentale : comment expliquer l’hystérie anticommuniste récurrente qui semble être un trait commun de la bourgeoisie internationale ? Certes, la réponse ne doit pas être cherchée dans la force actuelle du mouvement communiste aux États-Unis et, plus généralement, dans une grande partie du monde capitaliste. Aucun observateur sérieux ne pourrait soutenir qu’aujourd’hui le capitalisme monopolistique soit confronté à un défi révolutionnaire immédiat. Il faut toutefois souligner que la bourgeoisie n’a jamais craint les communistes uniquement pour leur force numérique, mais pour la possibilité historique qu’ils représentent. Dans la « structure du monde », les crises économiques, les grèves, les luttes sur le lieu de travail et tout acte collectif de résistance ont un effet éducatif, car ils enseignent aux travailleurs des leçons qu’aucune classe dominante ne souhaite leur voir apprendre : que la richesse de la société est créée par le travail, que l’exploitation n’est ni naturelle ni inévitable, et que l’ordre existant dépend en dernière analyse de ceux qui, dans cet ordre, sont exploités. C’est pourquoi l’anticommunisme a toujours été préventif, avant de devenir répressif. Son but est en effet de dissuader les travailleurs de prendre conscience de leur force collective, de s’organiser de manière indépendante et de contester à la racine le système capitaliste lui-même.
Marx et Engels ont identifié ce mécanisme politique bien avant que la guerre froide ne fournisse à l’anticommunisme son vocabulaire moderne. Le Manifeste du Parti communiste s’ouvre sur la célèbre déclaration selon laquelle « un spectre hante l’Europe : le spectre du communisme ». Vient ensuite une question qui revêt aujourd’hui une actualité surprenante : « Quel parti d’opposition n’a pas été taxé de communisme par ses adversaires au pouvoir ? ». Plus de 175 ans plus tard, le discours de Trump apporte une énième réponse identique : l’anticommunisme peut exister sans qu’il y ait de puissant mouvement communiste. Il suffit pour cela d’une classe dirigeante de plus en plus consciente du fait que le développement des forces productives est en contradiction avec les rapports de production et de propriété, que les contradictions de plus en plus aiguës du capitalisme monopolistique suscitent un mécontentement croissant et que les revendications réformistes d’aujourd’hui peuvent devenir les conclusions révolutionnaires de demain.
La dernière offensive anticommuniste de Trump ne doit donc pas être confondue avec une marque de confiance. Il s’agit d’une campagne idéologique préventive menée dans l’intérêt du capital monopolistique. Son objectif n’est pas simplement d’attaquer les communistes, mais de définir à l’avance les limites de la pensée politique acceptable, de stigmatiser toute remise en cause du pouvoir capitaliste et d’intimider ceux qui commencent à remettre en question l’ordre établi. Trump peut bien parler le langage de la guerre froide, mais les intérêts de classe qu’il sert sont tout à fait contemporains. Une classe dirigeante véritablement convaincue de la supériorité de son propre système social répondrait aux critiques par des faits, et non par des chasses aux sorcières idéologiques.
La véritable crainte du capital monopolistique n’est pas la force actuelle du mouvement communiste : c’est la possibilité que des millions de travailleurs, à travers leur propre expérience de l’exploitation, de la crise et de la guerre impérialiste, redécouvrent leurs intérêts de classe, s’organisent de manière indépendante et défient le système capitaliste lui-même. En d’autres termes, l’anticommunisme reste indispensable à la bourgeoisie : il n’est pas dirigé contre le passé, il est dirigé contre l’avenir.
Mais cet avenir explique aussi pourquoi l’anticommunisme est redevenu un langage politique international, plutôt que simplement américain. Ses formes varient en fonction des conditions nationales, mais sa fonction de classe conserve une grande cohérence : en Amérique latine, il accompagne la montée en puissance de gouvernements et de mouvements pro-américains qui promettent la « liberté », tout en s’attaquant aux syndicats, en privatisant les richesses publiques et en renforçant le pouvoir des monopoles ; en Europe, il se manifeste par des résolutions officielles, le révisionnisme historique et des mesures discriminatoires qui limitent l’activité communiste ; en Turquie, il progresse par la répression policière contre les communistes et les forces anti-impérialistes, comme cela s’est produit lors du récent sommet de l’OTAN à Ankara. Quant à l’Union européenne, ses institutions ont œuvré pendant des années pour ériger l’anticommunisme en interprétation officielle de l’histoire du XXe siècle ; le Conseil de l’Europe lui-même a adopté des résolutions qui, à travers la notion fallacieuse de « totalitarisme », ont assimilé le communisme au fascisme, occultant ainsi la contribution décisive de l’Union soviétique et des mouvements communistes à la défaite du nazisme et masquant le rôle joué par le système capitaliste qui a donné naissance au fascisme. Ce faisant, en assimilant les libérateurs du camp d’extermination d’Auschwitz à ceux qui l’ont construit, l’Union européenne a fourni une justification idéologique aux gouvernements qui démantèlent les monuments antifascistes, interdisent les symboles communistes et persécutent les organisations communistes. Dans les pays baltes, en Pologne, en République tchèque et ailleurs en Europe de l’Est, cette politique a été mise en œuvre par le biais de restrictions légales et de campagnes de « décommunisation » soutenues par l’État. Ce sont là autant d’exemples de contradictions performatives flagrantes, car il est tout à fait évident que la lutte des classes ne peut être mise hors la loi « en raison de la contradiction qui ne le permet pas », puisque sa mise hors-la-loi est précisément une manifestation de la lutte des classes (en l’occurrence, de la contre-révolution préventive menée par l’État bourgeois contre le prolétariat et contre les organisations dans lesquelles il s’exprime ou auxquelles il pourrait adhérer).
Cependant, la mobilisation réactionnaire et la campagne anticommuniste qu’elle promeut ne sont pas déterminées par la force actuelle des partis communistes, mais par les contradictions de plus en plus profondes du capitalisme lui-même. La renaissance du capitalisme prônée après le renversement du socialisme en Union soviétique et en Europe de l’Est – renaissance fondée sur la promesse selon laquelle le capitalisme garantirait une paix permanente, apporterait la prospérité et assurerait la stabilité démocratique – s’est lamentablement effondrée sous le poids de la réalité.
Le système qui avait proclamé triomphalement la « fin de l’histoire » en est désormais réduit à craindre la poursuite de l’histoire, ainsi que le choc des contradictions et des alternatives qu’elle implique. C’est pourquoi la « damnatio memoriae » du socialisme revêt une importance décisive : les classes dirigeantes ont non seulement besoin que les travailleurs rejettent le socialisme ; elles veulent que les travailleurs oublient qu’un autre ordre social a existé, que les industries ont été soustraites au capital privé, que le nazisme et le fascisme ont été vaincus par les peuples organisés sous la direction communiste et que des millions de personnes se sont battues pour construire une société où la production répondrait à leurs besoins et à leurs exigences, plutôt qu’au profit privé. Si l’on prive la classe ouvrière de son histoire, il est plus facile de la convaincre que le capitalisme est éternel et qu’il n’existe aucune alternative à l’exploitation de l’homme par l’homme.
Mais il existe une contradiction qu’aucune discrimination ni aucun ostracisme ne peuvent éluder. Les défenseurs du capitalisme déclarent que le communisme est mort, discrédité, obsolète et sans importance, et pourtant ils continuent à mobiliser contre lui les gouvernements, les parlements, les tribunaux, les forces de police, les écoles, les intellectuels et les médias ; ils démolissent les monuments érigés à la mémoire d’une idée dont, selon eux, personne ne se souvient ; ils arrêtent les membres des partis qu’ils qualifient d’impuissants ; interdisent la faucille et le marteau, symboles d’un mouvement que, selon eux, l’histoire a enterré. La question se pose alors spontanément : quel sens peut bien avoir une campagne répressive acharnée menée contre quelque chose qui, en théorie, est considéré comme inoffensif ? Après tout, aucune autre idéologie politique n’est déclarée morte aussi souvent, tout en étant combattue aussi sans relâche. Et la réponse est que la croisade anticommuniste de Trump, la répression d’Erdoğan, le révisionnisme historique de l’Union européenne, la criminalisation des partis et des symboles communistes dans toute l’Europe de l’Est obéissent à une seule et même stratégie de classe : la stratégie, précisément, de la contre-révolution préventive et de la fascistisation. Partout, les classes exploiteuses tentent de discréditer la seule force politique capable, ne serait-ce qu’en perspective, de remettre en cause le pouvoir du capitalisme monopolistique à la racine. C’est inévitable : le capitalisme produit des marchandises et, dans le même temps, reproduit l’antagonisme entre la bourgeoisie et le prolétariat. Tant que l’exploitation restera le fondement de la société, le capitalisme continuera à produire la force capable de renverser l’ordre qui repose sur ce fondement : une classe ouvrière organisée et consciente de sa fonction révolutionnaire. Tel est l’avenir que les classes dominantes redoutent le plus : elles sont aveuglées par leur haine du prolétariat et des classes subalternes, mais elles sentent instinctivement qu’aucune campagne anticommuniste, aussi furieuse, aussi préventive, aussi répressive soit-elle, ne peut abolir les lois de l’histoire.